לַמְנַצֵּחַ עַל־הַשְּׁמִינִית מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro, sobre la octava (arpa de ocho cuerdas), salmo de David.
Rashi explica que "la sheminit" alude a un arpa o instrumento de ocho cuerdas. Las diversas explicaciones de la palabra "Lamnatzeaj" ya las hemos desarrollado en los salmos anteriores y no es necesario repetirlas en cada uno de ellos. Respecto al contenido central del salmo, los comentaristas difieren: el Radak sostiene que este salmo fue compuesto con espíritu de profecía (rúaj hakódesh) sobre una época en la que los malvados se ensañaban contra los desvalidos, aquellos impíos que asfixiaban a los pobres, abusaban de ellos y los subyugaban con tiranía gracias a sus riquezas y a su poder; y es en contra de tales opresores que David entona este salmo.
El Malbim, en cambio, explica que el salmo fue pronunciado contra los transgresores de la lengua que proliferaban en su tiempo: aquellos que pronunciaban palabras soberbias contra Dios, aquellos que tergiversaban la verdad de Su sagrada Torá y aquellos que difundían maledicencia (lashón hará) entre los hombres. Es decir, los hombres de la palabra viciada en sus dos vertientes: en el plano interpersonal - la murmuración y la calumnia; y en la relación con el Creador - aquellos que esgrimen argumentos contra la Torá y Sus preceptos, planteando objeciones filosóficas que pretenden socavar la fe en la existencia divina. Ellos son los seres de cuya boca brota la altanería y la insolencia, tanto hacia el prójimo como hacia el Cielo.
הוֹשִׁיעָה יְהֹוָה כִּי־גָמַר חָסִיד כִּי־פַסּוּ אֱמוּנִים מִבְּנֵי אָדָם׃ - ¡Salva, oh Hashem, porque se acabó el piadoso, porque han desaparecido los fieles de entre los hombres!
¿Quién es considerado un jasid? Explica el Malbim: jasid es quien prodiga bondad hacia su semejante en algo que jamás le había prometido. Si me comprometí a algo y cumplí mi palabra, soy un hombre de verdad y lealtad, alguien que dice y cumple. Pero si no me comprometí a nada y aun así actúo para beneficiar a otro, a eso se le llama ser un jasid. Y ocurre exactamente lo mismo en la relación con Dios: cumplir con precisión lo estipulado en el Shulján Aruj me hace ser un hombre justo (tsadik); no obstante, esforzarme más allá de la obligación estricta, observando cada detalle con devoción y fervor, es lo que me otorga el título de jasid. El jasid es aquel que trasciende sus obligaciones formales, y a esto se refiere el concepto talmúdico de "mitjased im konó" (consagrarse con devoción a su Hacedor).
Por su parte, "emunim" alude a las personas de palabra y verdad, pues la raíz de emuná se vincula directamente con emet (verdad). Cuando respondemos "Amén", queremos significar: es verdad, cuanto has dicho es certero. Al escuchar "Bendito eres Tú, Hashem... creador del fruto del árbol" y responder "Amén", afirmamos: es verdad. Del mismo modo encontramos en la Escritura: "y ahora se verifiquen tus palabras" (ieamnú devareja), es decir, que se demuestre su verdad. Los hombres de "emunim" son personas íntegras que honran y guardan rigurosamente sus promesas. Por ello clama el rey David: Soberano del Universo, "gamar jasid" - ya no quedan piadosos; "pasu emunim" - se han extinguido los hombres veraces de entre la humanidad.
¿Por qué respecto al jasid se utiliza el verbo "gamar" (se acabó) y con respecto a los fieles el verbo "pasu" (se extinguieron)? Aclara el Malbim: el jasid actúa en todos los ámbitos más allá de su estricto deber. En el trato humano prodiga jésed (bondad benevolente), cualidad superior a la verdad formal, pues la verdad consiste en cumplir lo pactado, mientras que el jésed va más allá de cualquier compromiso; e igualmente ocurre con quien actúa con devoción piadosa hacia el Altísimo. Mientras haya personas de palabra que cumplan lo comprometido, también será posible encontrar a quienes hagan más de lo prometido; esto es comprensible: si el nivel elemental existe, el nivel superior también puede hallarse. Pero cuando faltan los hombres leales, cuando ni siquiera se respeta la palabra empeñada, ¿acaso cabe concebir que surjan personas que den más allá de su deber? Si ni siquiera lo obligatorio se cumple, ¿cómo aspirar a encontrar un jasid?
Es más, señala el Malbim: si llegara a surgir alguien dispuesto a actuar con devoción y desprendimiento, todos se mofarían de él: "¿De qué hablas? Si nadie cumple siquiera con lo debido, ¿cómo pretendes tú hacer más de la cuenta?". Lo tildarían de ingenuo y de insensato. Esto refleja con fidelidad la conducta humana que conocemos. Imaginemos a un recluta en una base que al despertar descubre que le han sustraído prendas de su equipo militar. En la jerga de la tropa esto no se considera un robo, sino una simple "reposición de equipo". ¿Y cuál es la consigna que le inculcan? "Si te quitaron a ti, quítale tú a otro", como ilustra el proverbio talmúdico: "Porque ahogaste a otros, te ahogaron, y al cabo quienes te ahogaron serán ahogados". Pero si él se niega y declara: "No, no estoy dispuesto a actuar así", de inmediato se burlarán de él: "¡Pobre iluso! Por gente débil como tú los demás abusan". Cuando se desvanece la integridad colectiva, quien actúa con simple decencia es visto como un necio; y si pretendiera elevarse al rango de jasid, la incomprensión sería total.
Se cuenta sobre Reb Zusha de Kimpoli que cierta vez regresó de la mikve sin su sombrero. Su esposa, extrañada, le preguntó: "¿Dónde está tu sombrero?". Él le respondió con calma: "Alguien en la mikve se confundió y se llevó el mío". Ella le replicó: "Bien, ¿y dónde quedó el de él? Al menos hubieras traído el suyo". A lo que él contestó: "Ah, es que el suyo se olvidó de dejarlo". Quien alcanza el nivel de jasid busca siempre juzgar para bien a los demás (melamed zejut) y jamás razona diciendo: "Me perjudicaron a mí, por ende yo perjudicaré a otro".
Compréndase entonces la agudeza del texto bíblico: sobre los hombres de palabra se dice "pasu", de la raíz que indica mengua y agotamiento progresivo; mas sobre el jasid se emplea "gamar", que significa extinto por completo, sin rastro alguno. Pues personas fieles a su palabra aún cabría la remota posibilidad de hallar, pero un jasid, ¿quién asumiría la piedad en un entorno donde ni siquiera lo elemental se respeta? Así lo expresa también el profeta Mijá: "Pereció el piadoso de la tierra, y recto entre los hombres no hay"; hombre recto "no hay", pero el piadoso "pereció", desapareció sin dejar vestigio. Este concepto de fidelidad, subraya el Malbim, abarca tanto la fe hacia el Creador como la lealtad hacia los semejantes. De hecho, el Malbim mantendrá este doble enfoque a lo largo de todo el capítulo, desgranando los versículos en ambas dimensiones simultáneamente, pues a menudo una depende íntimamente de la otra, tal como advirtió Abraham: "Ciertamente no hay temor de Dios en este lugar, y me matarán". Y cuando falta el temor al Cielo, no solo la vida corre peligro, sino que también la honradez en los asuntos materiales se derrumba por completo.
שָׁוְא יְדַבְּרוּ אִישׁ אֶת־רֵעֵהוּ שְׂפַת חֲלָקוֹת בְּלֵב וָלֵב יְדַבֵּרוּ׃ - Falsedad habla cada uno con su prójimo; con labios lisonjeros, con doble corazón hablan.
"Shav" (falsedad) es mentira. En su corazón hablan falsedad, ¿y cómo encubren la mentira? Con labios lisonjeros, con un lenguaje seductor y resbaladizo: "más suaves que el aceite son sus palabras", todo parece formidable y agradable; pero en su interior "en sus entrañas pone su asechanza". Por eso, no le creas: "con doble corazón hablan".
Y aquí encontramos una explicación muy reveladora del Malbim: el corazón se expresa de dos maneras. La primera: el corazón habla a través de la lengua, pues la lengua es la emisaria del corazón, "la pluma del corazón", según la expresión del autor de Jovot HaLevavot. La segunda: el corazón habla consigo mismo, como dice el versículo: "Y hablé yo en mi corazón". La diferencia reside en que no siempre existe correspondencia entre lo que el corazón se dice a sí mismo y lo que expresa por medio de la lengua. ¿Cuándo sucede esto? Cuando la persona es engañadora, cuando sus labios son lisonjeros. En su fuero íntimo maquina cómo estafar, mentir y robar, mientras que hacia afuera afirma: "Mira cuánto quiero ayudarte, sería una pena que salgas perdiendo; ven, entrega esto y paga aquello, y yo te ayudaré" - todo es adulación, engaño y mentira. He aquí dos corazones: un corazón que se manifiesta en la boca y un corazón que permanece oculto en el interior.
Agrega también el Malbim que la intención de "con doble corazón hablan" es que se dicen unos a otros las palabras que siguen en el versículo: "Extirpará Hashem todos los labios lisonjeros". Fingen rebelarse contra los malvados, claman por su destrucción y se oponen a ellos maldiciendo a los labios aduladores, y esto mismo constituye el núcleo de su fraude. Así embaucan a la sociedad: fingen luchar contra la mentira, contra los estafadores y contra la delincuencia, con el único fin de encubrir sus propias fechorías. De ese modo, se ganan fama de personas intachables y rectas, adalides de la probidad institucional, que exigen justicia e integridad.
Es similar a lo ocurrido con el señor Lapid, quien discursaba con severidad contra las reuniones del primer ministro con directores de medios y periodistas, y más tarde se descubrió que él mismo mantenía esos encuentros con regularidad; y cuando se exigió examinar sus agendas oficiales, el Ministerio de Finanzas informó que se habían extraviado y no se sabía de su paradero, a pesar de tratarse de un sistema completamente digitalizado. Quien se presenta como abanderado de la ética pública debería empezar por sí mismo y servir de ejemplo; sin embargo, enarbola la bandera de la integridad justamente para que nadie examine sus propios actos: pues al ser quien predica constantemente sobre rectitud y justicia, ¿quién se atrevería a cuestionarlo? Individuos de esa calaña, nos enseña David, existían ya en su tiempo.
יַכְרֵת יְהֹוָה כׇּל־שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת׃ - Extirpará Hashem todos los labios lisonjeros, la lengua que habla grandezas.
"Extirpará Hashem todos los labios lisonjeros" - alude a quien recurre a la adulación en las relaciones entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró). "La lengua que habla grandezas" - alude a las cuestiones de la fe (emuná). El Malbim nos ha enseñado en reiteradas ocasiones, en particular a lo largo del libro de Mishlé (Proverbios), que existe una distinción profunda entre labios y lengua: las palabras articuladas con los labios corresponden al discurso externo, mientras que la palabra que emana de la lengua representa el pensamiento interior. La lengua pertenece a lo interno; los labios, a lo externo.
Por lo tanto: en los asuntos interpersonales recurre a "labios lisonjeros", a un discurso exterior: "Solo me importas tú, solo busco tu bien, lo primordial es la rectitud", proclamando de cara a los demás que se debe actuar con probidad y decencia. En cambio, "la lengua que habla grandezas" - el pensamiento interior - se enfoca en las cuestiones esenciales, en la fe y en el conocimiento de Hashem. Aquellos mismos que engañan a la sociedad son quienes combaten contra Hashem y Su ungido, esgrimiendo argumentos tomados de investigaciones, ciencias y elucubraciones teóricas para intentar contradecir a la Torá, socavar la emuná y desarraigar el servicio Divino. Con su lengua - con ese discurso supuestamente profundo e intelectual - pretenden demoler los cimientos mismos de la fe.
אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ מִי אָדוֹן לָנוּ׃ - Quienes dijeron: "Con nuestra lengua prevaleceremos; nuestros labios están con nosotros, ¿quién es señor sobre nosotros?".
"A nuestra lengua daremos poder" - la expresión de hablar aquí alude a los temas de fe, un hablar más interno: no temen intensificar sus discursos contra la emuná e intentar socavar la fe en Hashem. "Nuestros labios están con nosotros" - en los asuntos entre el hombre y su prójimo: haremos lo que queramos, hablaremos lashón hará, mentiras, engaño, adulación y fraude. ¿Y por qué? Porque dicen: "¿Quién es señor sobre nosotros?". Puesto que en los asuntos de fe es un hereje y renegado, por ende no tiene temor ni de arremeter contra la fe ni de estafar a su semejante. ¿Quién le va a hacer algo? No reconoce a ningún amo en la tierra y, por lo tanto, no tiene reparos en socavar los cimientos de la emuná ni en perjudicar a su prójimo.
Y tal como dijo Avraham Avinu: "Tan solo no hay temor de Dios en este lugar, y me matarán". Cuando no hay temor a Hashem, se puede llegar a las peores abominaciones, pues "¿quién es amo sobre nosotros?" - ¿quién es el amo que al final habrá de juzgar mis actos y exigirme cuentas de por qué obré mal? Y a causa de esto fortalecen su lengua y sus labios, tanto en lo que respecta a la relación entre el hombre y su prójimo como entre el hombre y Dios, porque no temen al castigo.
מִשֹּׁד עֲנִיִּים מֵאֶנְקַת אֶבְיוֹנִים עַתָּה אָקוּם יֹאמַר יְהֹוָה אָשִׁית בְּיֵשַׁע יָפִיחַ־לוֹ׃ - Por el despojo de los pobres, por el gemido de los menesterosos, ahora Me levantaré, dice Hashem; pondré a salvo a aquel que suspira por ella.
Frente a quienes dañan a sus semejantes en los asuntos entre el hombre y su prójimo, David reza pidiendo que Hashem se levante y castigue a esos malvados. Y el Malbim señala que también aquí las partes del versículo son paralelas: cuatro frases en las que la primera se continúa en la tercera, y la segunda en la cuarta. Es decir: "Por el despojo de los pobres - ahora Me levantaré, dice Hashem", y "por el gemido de los menesterosos - pondré en salvación al que suspira por ella".
¿Y a qué se debe esta distinción? Explica el Malbim: al menesteroso (evyón) no hay qué robarle. El evyón se encuentra en peor condición que el pobre (aní), pues el evyón anhela todo - de la raíz de "aviyoná" y de "lo avá", desear o querer -; en cambio, el aní carece de bienes, pero no se halla en un nivel tan precario. Por eso dice "por el despojo de los pobres": a los pobres todavía les queda algo, y a ellos los despojan. Mientras que a los menesterosos no hay nada que arrebatarles, y su gemido se debe a que no hay quien los salve, a que no hay quien haga con ellos tzedaká y jésed. Y sobre esos menesterosos dice Hashem: "Pondré en salvación" - Yo les daré salvación. "Ashit" proviene de la raíz de poner y colocar, como en "y todo lo puso bajo sus pies", o como en "imputarles culpa".
¿Y cuál es el significado de la palabra "yafíaj"? Nótese que aquí figura "yomar" (dirá) y figura "yafíaj". "Yafíaj" es una expresión de habla, como en "sopla mentiras", pues cuando la persona habla, sopla con sus labios. Dice el Malbim, trayendo pruebas de varios pasajes: el decir suele ser en forma manifiesta, mientras que "yafíaj" es en lo oculto, un habla más reservada. Por ende: frente al gemido del menesteroso, para quien no hay salvador, Yo lo salvaré, y esto será de manera oculta. Pero respecto al "despojo de los pobres", a quienes robaron y despojaron abiertamente - donde no solo no tuvieron misericordia con ellos, sino que además obraron con maldad contra ellos -, sobre esto dice: "Ahora Me levantaré, dice Hashem", es decir, Me levantaré para cobrar represalia de los malvados a la vista de todos. Y para los menesterosos, con quienes no hicieron jésed ni tzedaká, la salvación vendrá de forma oculta, y por eso dice "pondré en salvación en secreto".
Y el Radak lo interpreta de otro modo: "Pondré a los pobres en salvación frente a quien les tiende una trampa". Según su opinión, "yafíaj" no deriva de hablar o soplar, sino de colocar una trampa ("paj") - una trampa tendida para atraparlos. Es decir: dispondré salvación, colocaré socorro, para librarlo de aquellos que le han tendido trampas.
אִמְרוֹת יְהֹוָה אֲמָרוֹת טְהֹרוֹת כֶּסֶף צָרוּף בַּעֲלִיל לָאָרֶץ מְזֻקָּק שִׁבְעָתָיִם׃ - Las palabras de Hashem son palabras puras, plata refinada en crisol de tierra, purificada siete veces.
Dice el Malbim: en respuesta a aquellos que pronuncian falsedades contra la emuná, que pretenden distorsionar la Torá de Hashem e interpretarla de modo defectuoso y despectivo - como los diversos grupos caraítas - o negar la Torá valiéndose supuestamente de la misma Torá, sobre ello se afirma: "Las palabras de Hashem son palabras puras". Las "palabras" (imarot) - la enunciación externa - representan el aspecto exterior: los relatos y las alegorías escritos en la Torá, los cuales resulta evidente para todos que no constituyen la esencia íntima de la Torá. La dimensión interior de la Torá son sus secretos y su profundidad, concebidos 974 generaciones antes de la creación del mundo; y aquello que percibimos como una narración - Yosef siendo vendido, los hermanos presentándose ante él, hablando y persuadiéndolo - tenemos claro que no son más que ropajes exteriores.
Y dice el Zóhar HaKadosh: ¡ay de aquel que contempla la Torá únicamente en su aspecto superficial! Pues si alguien cree que la Torá es un libro de cuentos, hay libros de relatos mejor logrados y novelas más fascinantes. La Torá es interioridad, la Torá es profundidad insondable, y Hashem la revistió con un ropaje exterior de descripciones: Avraham fue hacia aquí y regresó de allá, y estas son las tribus, etcétera.
Sin embargo, no nos equivoquemos pensando que, al tratarse de una envoltura externa, carece de importancia por sí misma. Aquí incluso la envoltura es de altísimo valor; también en ella hay profundidad e interioridad. Las vestiduras y los cuerpos - el ropaje externo de la sabiduría divina - también son "puras". Es decir: todos los relatos y alegorías de la Torá no son como los de los filósofos, que visten sus sabidurías con invenciones, ficciones y falsedades. En la Torá, en cambio, aun lo revelado - quien lee sobre Abraham, sobre Yosef, sobre las tribus o sobre la disputa de Kóraj - encuentra ya en esa dimensión externa una ética inmensa y grandes enseñanzas. Incluso las palabras exteriores son palabras puras.
¿Y qué hay en su interior, en la parte profunda de la Torá? Eso es sublime por encima de todo: "plata refinada en crisol de tierra, purificada siete veces" - algo sumamente preciado, plata que ha sido acrisolada y purificada. ¿Y qué significa "baalil laáretz"? Explica el Malbim que los metales preciosos solían fundirse en la tierra, y había un sitio especial para la fundición donde el suelo era de óptima calidad, como está escrito: "en la llanura del Jordán los fundió, en el barro espeso de la tierra". El lugar donde se fundían se llamaba "alil", y a eso se refiere "refinada en el crisol de la tierra": refinada en el sitio de fundición del terreno. Y ese proceso implica el acrisolamiento, la purificación y la limpieza.
Existen otras explicaciones para la palabra "baalil". Rashi dice que "baalil" significa con claridad y a la vista de todos, como enseñó la Mishná sobre quienes vieron la luna nueva "baalil" (a las claras), que es el uso habitual del término en el hebreo moderno para denotar algo evidente e incuestionable. Según esto, se trata de plata refinada que resulta evidente para todos cuán pura y acrisolada está. Otros explican que "baalil" proviene de excelencia y elevación (maalá): en el lugar más selecto de la tierra, en el suelo de mejor calidad donde se fundía la plata. Otra explicación que cita Rashi relaciona "baalil" con "elí" (mano de mortero), como en el versículo: "Aunque majes al necio en un mortero entre granos con la mano de mortero" - siendo el mortero o crisol el recipiente donde se fundía el oro y la plata; no obstante, Rashi señala que esta interpretación es muy difícil, pues "elí" no designa el mortero en sí, sino el pilón o maja que machaca, mientras que aquí se busca una descripción de la parte inferior, del crisol asentado en la tierra. Y una explicación más: "baalil" deriva de señorío o propiedad (baalut); así como de "séger" viene "sagrír", de "baal" surge "baalil", el Amo de la tierra. Como si dijera: Sus palabras son plata purificada por el Soberano de la tierra; Hashem las acrisoló y las refinó: plata purificada directamente por su Dueño, por el Santo, bendito sea.
אַתָּה־יְהֹוָה תִּשְׁמְרֵם תִּצְּרֶנּוּ מִן־הַדּוֹר זוּ לְעוֹלָם׃ - Tú, Hashem, los guardarás; lo protegerás de esta generación para siempre.
"Tú, Hashem, los guardarás" (tishmerem) - se refiere a las palabras, que constituyen la dimensión exterior y los relatos de la Torá. "Lo protegerás" (titzrenu) - se refiere a la plata acrisolada, que es la dimensión interior de la Torá. Para que nadie falsifique ni las palabras ni la plata refinada, y para que no elaboren sobre ellas interpretaciones vanas ni atribuyan absurdos a la sagrada Torá. Y vemos con nuestros propios ojos que Hashem ciertamente la preservó: la Torá ha llegado a nosotros tal como fue entregada en el Sinaí. Por más que a lo largo de las generaciones surgieron quienes intentaron tergiversarla, deformarla y dañarla, al final la Torá permaneció exactamente igual, sin cambio alguno. ¿Cómo fue posible? "Tú, Hashem, los guardarás": Hashem preserva la Torá para que no sufra alteración.
¿Y cuál es la diferencia entre "tishmerem" (guardar) y "titzrenu" (proteger o custodiar)? Explica el Malbim: "netzirá" implica un grado superior a la simple "shemirá" (cuidado). Por eso "titzrenu" se expresa en singular y "tishmerem" en plural. "Tishmerem" alude a las palabras exteriores; "titzrenu" se refiere a una custodia personal, rigurosa y excelente, "de esta generación para siempre": frente a la generación que busca falsificar la Torá y convertirla en algo maleable para moldearlo a su antojo, para que no prosperen en sus maquinaciones.
Rashi explica que "tishmerem" y "titzrenu" no hacen referencia a la Torá ni a las palabras acrisoladas, sino a los desvalidos mencionados antes: "Por la opresión de los pobres, por el gemido de los necesitados". Tú, Hashem, los guardarás: protegerás a los pobres y necesitados perseguidos por esta generación en la que abundaban los delatores, y los defenderás.
Rashi cita además un Midrash Agadá sobre la expresión "purificada siete veces", que armoniza el orden de los versículos. Rabí Yehoshúa de Siknín en nombre de Rabí Leví enseñó: los niños en los días de David, antes de probar el sabor del pecado, sabían interpretar la Torá con cuarenta y nueve facetas en cada sentido - cuarenta y nueve argumentos para declarar algo puro y cuarenta y nueve para declararlo impuro. Y a esto alude "siete veces" (shivatáyim): siete por siete, cuarenta y nueve aspectos. Y David rezaba por ellos: Amo del Universo, mira cuán clara y purificada siete veces está Tu Torá en sus corazones. Y a pesar de ello suplicaba: "Tú, Hashem, los guardarás", preserva esa Torá en sus corazones; "lo protegerás de esta generación", para que no aprendan sus conductas y se conviertan en delatores. Es decir: mira cuán justos y sabios son en su juventud; guárdalos para que, al crecer, no se contagien de las costumbres corruptas de esa generación, pues en los días de Shaúl abundaban las delaciones.
סָבִיב רְשָׁעִים יִתְהַלָּכוּן כְּרֻם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם׃ - En derredor merodean los malvados, cuando se exalta la bajeza entre los hijos del hombre.
David pide "protégelo de esta generación", ¿y qué caracteriza a esa generación? "En derredor merodean los malvados". Esta expresión se cita con frecuencia en la Cábala para ilustrar que la santidad siempre permanece en el interior y la cáscara (klipá) en el exterior. ¿Y por qué las fuerzas de la impureza se denominan "cáscara"? Porque son exteriores. Cuanto más interior es algo, más sagrado, elevado y sublime resulta. Por eso, al abordar las Sefirot se habla de investiduras: Zeir Anpín y Nukva envuelven por fuera; más adentro se hallan Aba e Ima; aún más al interior, Árij y Atik; y en lo más profundo, la dimensión de Ein Sof y Adam Kadmón. Lo más interior es siempre lo más elevado. Y para enfatizar este principio se dice: "en derredor merodean los malvados", pues la cáscara, la impureza y la maldad se encuentran únicamente alrededor, mientras que la interioridad es la santidad misma.
Y según esto: en todos los ropajes y relatos de la Torá, los malvados intentan rondar alrededor de ellos, falsificarlos, mezclar en ellos paja y desecho, y buscar en ellos fallas y defectos. ¿Y cuándo ocurre esto? Cuando se da "kerum zulut libné adam" - cuando las cosas banales y bajas se ensalzan a los ojos de los seres humanos. Cuando el hombre abandona lo preciado y honorable, la fe recibida por tradición que nos fue transmitida de Hashem, mientras que las cosas superficiales y despreciables - las especulaciones del intelecto y todo tipo de conclusiones a las que el hombre llega desde su pequeñez mental, toda clase de elucubraciones filosóficas - se vuelven a sus ojos importantes y valiosas, y la Torá, que es lo auténtico y precioso, se convierte para él en algo desdeñable. Es entonces cuando los malvados rondan las palabras de Hashem para desprestigiarlas y resaltar sus supuestas imperfecciones.
El Malbim se refiere también a ejemplos de la época de la crítica bíblica, cuyos exponentes pretendieron "demostrar" a partir del propio texto que este fue redactado en diversas épocas y que no era auténtico, junto con otras vanidades semejantes. Por el contrario, las investigaciones más recientes demuestran cuán auténtico es el texto bíblico hasta en sus más mínimos detalles, con datos que resultaría imposible redactar una generación después de los hechos, pues nadie habría podido conocer tales detalles. Y hoy en día, "la verdad brota de la tierra": a través de los descubrimientos arqueológicos se constata que lo escrito en la Torá es históricamente exacto, aun cuando no corresponda a nuestra realidad contemporánea, y que solo quien vivió en aquella época y plasmó los hechos según la realidad tangible ante él pudo haberlos conocido. No obstante, dado que consideraron las especulaciones filosóficas como lo primordial, las ideas fútiles pasaron a ser de máxima jerarquía a sus ojos - "kerum zulut libné adam" - y por consiguiente "seviv reshaim ithalajun", rondan la Torá hablando con desprecio de ella y señalando sus supuestas deficiencias, porque los asuntos divinos carecen de valor para ellos. Por eso, precisamente en una generación así, David suplica: "Tú, Hashem, los guardarás" - preserva las palabras de la Torá; "nos protegerás de esta generación para siempre" - consérvanos a salvo de una generación de falsificadores, para que no introduzcan en la Torá escoria ni necedades, y demuéstrales que la Torá es verdad, sin dejar lugar a sus vanas pretensiones.
Rashi aporta otra explicación, siguiendo su línea de que David describe aquí cómo era perseguido por los malvados de su generación: "Seviv reshaim ithalajun" - rondan a mi alrededor para tenderme trampas y tropiezos, con el fin de hacerme caer. ¿Y por qué? "Kerum zulut libné adam" - sienten envidia al contemplar mi grandeza. Es decir: al ver en la cumbre más alta a quien antes era despreciado y humillado a los ojos de los hombres, se consumen de despecho y no hallan reposo; por eso me rodean constantemente para derribarme. Esto concuerda con lo expresado en "la piedra que desecharon los constructores se ha convertido en piedra angular": puesto que me despreciaron tanto y me trataron de formas tan degradantes, no toleraban que yo hubiese llegado a ser la piedra angular.
Asimismo, un Midrash Agadá citado por Rashi aplica este versículo a Israel en el porvenir: las naciones despreciaron al pueblo de Israel, lo humillaron y lo persiguieron, y de pronto se revelará que ellos son los más excelsos del mundo. Una última explicación que Rashi cita en nombre de Menajem interpreta: "Kerum zulut libné adam" - como un uro voraz que devora a los hombres. Según su interpretación, "rum" alude a "re'em", el animal bíblico imponente y salvaje, y ellos son como un re'em insaciable y glotón que busca engullir y devorar al rey David. Con esto concluye David el salmo.
El Salmo 12 es un clamor contra los hombres de lengua engañosa: según el Radak, contra los malvados que se ensañan con los pobres, y según el Malbim, contra quienes hablan con arrogancia frente a Hashem, interpretando fraudulentamente Su Torá y sembrando lashón hará entre los hombres. David comienza con un lamento porque "se acabaron los piadosos y desaparecieron los fieles": cuando ya no quedan hombres veraces, mucho menos habrá hombres de devoción, a quienes incluso se escarnece; describe el lenguaje lisonjero, el corazón doble y a los farsantes que fingen ser defensores de la justicia; y revela la raíz del mal: "¿Quién es señor sobre nosotros?", un desprecio absoluto hacia el Cielo que engendra anarquía y descaro frente a las criaturas. Frente a esto surge la respuesta de Hashem: ante el despojo de los pobres, "Ahora Me levantaré" de manera manifiesta, y ante el gemido de los menesterosos, una salvación oculta. Y contra los falsificadores de la Torá, David proclama que las palabras de Hashem son puras aun en su ropaje exterior, y su interior es plata refinada y purificada siete veces, rezando: "Tú, Hashem, los guardarás; nos protegerás de esta generación para siempre", para que la Torá se mantenga en su integridad incluso en una época en la que lo vil se ensalza y lo sagrado se desprecia; y, ciertamente, la Torá se ha conservado tal como fue entregada en el Sinaí.