Introducción: Conducción natural y conducción sobrenatural
En el Salmo 89 nos encontramos en la sección donde el salmista pasa de la conducción general del Santo, bendito sea, en Su mundo, a la providencia particular y especial con la que guía al pueblo de Israel. En todos los versículos ante nosotros veremos dos dimensiones que nos acompañan constantemente: la conducción de la justicia y la fe (la verdad) - lo que le corresponde a la persona según sus actos y la preparación que haya hecho -, y la conducción de la bondad y la benevolencia (tzedaká) - lo que el Santo, bendito sea, otorga más allá de lo merecido, sin mirar los méritos del receptor. Estas dos dimensiones son la clave para todas las explicaciones del Malbim en este pasaje.
"En Tu Nombre se regocijan todo el día" - Júbilo dentro de la naturaleza
בְּשִׁמְךָ יְגִילוּן כׇּל הַיּוֹם וּבְצִדְקָתְךָ יָרוּמוּ׃ - En Tu Nombre se regocijan todo el día, y en Tu justicia son enaltecidos.
El Radak explica: cuando mencionan Tu Nombre y a través de él reciben ayuda - como "los que conocen el clamor del shofar", que saben cómo clamar y la aclamación del Rey está entre ellos, y Hashem los salva -, se regocijan en Tu Nombre todo el día porque Tú los salvas y has sido su auxilio.
El Malbim es muy preciso en el lenguaje. El "Nombre" de Hashem denota siempre la conducción natural y constante, como dice el versículo: "Hashem, Tu Nombre es para siempre; Hashem, Tu memoria es de generación en generación". El "Nombre" representa lo constante, el orden natural permanente; mientras que la "memoria" (zejér) es una acción que Hashem realiza ocasionalmente, a través de la cual se Le recuerda: cuando detiene el sol o la luna, ese acto deja una huella indeleble y es recordado. "Tu Nombre" es la conducción constante; "Tu memoria", la conducción milagrosa y puntual.
De aquí surge una dificultad: el versículo dice "yaguilún" (se regocijan con júbilo), y existe una diferencia fundamental entre "guilá" (júbilo) y "simjá" (alegría). La simjá es la alegría constante y continua, mientras que la guilá es el júbilo por algo que acaba de renovarse o acontecer. Si alguien gana la lotería, no se dice que se llena de simjá, sino de guilá, pues algo nuevo le ha ocurrido en este instante. Si le nace un hijo, se colma de guilá. Pero sobre su estado cotidiano se dice: "Baruj Hashem, está alegre", pues se trata de una simjá constante. Por lo tanto, si "en Tu Nombre" se refiere a la conducción natural y fija, lo apropiado habría sido decir "yismejú jol hayom" (se alegrarán todo el día), reservando la guilá para la intervención milagrosa.
Sin embargo, aquí el Malbim enseña un gran principio. No sería acertado decir que una persona siente júbilo repentino (guilá) por el simple hecho de tener dos manos y dos ojos y gozar de buena salud; eso es lo natural. Desde luego que debe alegrarse y agradecer a Hashem por ello, pero en la práctica uno no experimenta guilá por algo que ha tenido durante treinta, cuarenta o cincuenta años, y que es la condición común de la humanidad; la excepción es carecer de ello. Esto pertenece a la categoría de simjá, que es continua, mientras que la guilá corresponde a un milagro renovado en el momento. Pero todo esto aplica únicamente en la conducción general del mundo. En la providencia singular sobre el pueblo de Israel, incluso la conducción natural adquiere la categoría de guilá.
Esto se asemeja a un padre que tiene un hijo y lo guía a cada instante con una atención constante: "¿Qué necesitas ahora?", y en ese mismo instante se lo da, se ocupa de él y satisface sus necesidades. El hijo se llena de júbilo en cada momento, no porque haya recibido algo extraordinario, sino porque el padre no cuida a los demás de ese modo; sólo sobre él vela de manera tan íntima y personal. Incluso si lo que recibió es el sustento natural necesario, el hecho mismo de contar con esa supervisión continua y cercana es el privilegio supremo, y es motivo de auténtica guilá.
Por eso se dice "En Tu Nombre se regocijan todo el día": en nuestra conducción natural experimentamos júbilo a cada instante. Y esto se distingue del júbilo producido por el milagro y la maravilla, ya que el milagro no ocurre "todo el día", sino de vez en cuando. En cambio, la conducción natural abarca todo el día, es lo que ocurre contigo en cada momento, y aun así sienten guilá, porque Hashem cuida de cada uno de manera particular e individual.
Y frente a la conducción milagrosa, con la cual Hashem nos guía de forma particular por encima de la naturaleza, el versículo dice: "Y en Tu justicia son enaltecidos". La naturaleza de la tzedaká equivale a la de la bondad divina (jésed), y "Tu justicia" - la tzedaká atribuida a Hashem, bendito sea - es lo que Hashem concede según la preparación del ser humano: si uno es digno, Hashem le prodiga bondad e influjo celestial. Es diferente de la conducción del juicio estricto (mishpat), que es la conducción regular y constante; la tzedaká no tiene límites, así como Hashem es infinito. Por ello, "en Tu justicia son enaltecidos" en todo momento por encima de todo, elevándose gracias a la bondad que Tú manifiestas más allá del orden natural, revelando su grandeza por sobre todas las demás criaturas.
"Porque Tú eres la gloria de su fuerza" - Gloriándose también en la naturaleza
כִּי תִפְאֶרֶת עֻזָּמוֹ אָתָּה וּבִרְצוֹנְךָ תָּרוּם קַרְנֵינוּ׃ - Porque Tú eres la gloria de su fuerza, y por Tu beneplácito se elevará nuestro poder.
El Rádak explica: en el pasado fuiste la gloria de su fuerza - toda la fuerza provenía de Ti, y ellos vencían a las naciones mediante Tu poder, y a través de esto "se elevará nuestro poder". Aunque en el texto escrito figura "tarim", la lectura tradicional es "tarum", formando una relación recíproca: Tú elevabas nuestro poder, y por medio de ello nuestro poder se ensalzó en Hashem.
En cuanto al término "karneinu" (nuestro cuerno o poder): existen manuscritos de Tehilim donde se escribe "karneinu" con la letra iud (en plural) y otros donde aparece "karnenu" sin iud (en singular), siendo esta última nuestra versión. El Rádak aclara que donde se escribe con iud no alude a dos cuernos literales, pues la palabra "keren" siempre se formula en singular - "Contigo embestiremos a nuestros adversarios", "se elevará nuestro cuerno", "y su cuerno se exaltará con Tu salvación" -, simbolizando el cuerno con el que se embiste al enemigo. Más bien, el plural abarca a todos y cada uno de los cuernos, es decir, a todos los reyes de Israel: cada cuerno se elevará, pues Tú, Hashem, lo enaltecerás frente a los enemigos. En otro pasaje la expresión es "ki karán or panav" - dos haces de luz que irradiaban de él a semejanza de dos cuernos, y del mismo modo se dice "y enalteció el cuerno de Su pueblo".
El Malbim enseña que aquí se detalla lo afirmado previamente: "En Tu Nombre se regocijan todo el día". ¿Y por qué en verdad han de regocijarse en el marco de la conducción natural? "Porque Tú eres la gloria de su fuerza". La fuerza natural por sí sola nunca amerita jactancia, ya que nadie se gloría de poseer lo que es común a todos. Aunque existen vanidosos que presumen incluso de lo cotidiano, por regla general la persona se enorgullece únicamente de lo que le es exclusivo. Si alguien dijera: "Tengo un brazo", ¿acaso quién no tiene un brazo? El prójimo también lo tiene, e incluso dos. Por lo tanto, no cabe gloriarse en la fuerza física, que es un rasgo natural, y en consecuencia tampoco corresponde sentir por ella un regocijo sublime (guilá), pues la guilá brota únicamente ante lo que se renueva y asombra.
No obstante, en el pueblo de Israel nos gloriamos incluso en lo natural, puesto que emana del poder de una providencia particular extraordinaria: su fuerza procede de Hashem, y esto mismo testimonia que somos un pueblo predilecto y una nación consagrada. En esto radica la gloria, y por esta causa se regocijan continuamente. Mientras que para las demás naciones los hechos cotidianos no dan motivo a un júbilo sublime sino a lo sumo a una alegría habitual por ser algo fijo, en nuestro seno la providencia particular revela nuestra distinción singular. Por consiguiente, aun en los órdenes naturales mediante los cuales Hashem nos dirige, poseemos una preeminencia sobre los pueblos y tenemos de qué enorgullecernos, incluso en el vigor natural. Y no se trata de una dicha rutinaria sino de un júbilo extraordinario, pues "no actuó así con ninguna otra nación", sino exclusivamente con el pueblo de Israel.
El testimonio de la existencia eterna de Israel
Basta con que el ser humano reflexione en la existencia continua y eterna del pueblo de Israel, como expresó el Yaavetz: ¡Por mi vida!, esto es más grande ante mis ojos que todos los milagros del éxodo de Egipto. Decía el Yaavetz: no busques pruebas místicas; toma un libro de historia y explícame en términos históricos cómo es posible que este pueblo perdure desde hace tres mil trescientos años. Se trata, sin duda, del pueblo más perseguido de la historia; no hubo soberano que no tomara como empresa aniquilarlo y acosarlo: matanzas, autos de fe, inquisiciones, persecuciones implacables, ¿qué desdicha no atravesó? Y sin embargo, este pueblo permanece con vida. He aquí la prueba de que nuestra existencia natural, que para cualquier otra nación es algo corriente, para nosotros constituye un milagro patente, donde se advierte con claridad la mano de Hashem que nos guía. Es, en verdad, motivo para regocijarse en ello a lo largo de todo el día.
Y en correspondencia con "y en Tu rectitud serán enaltecidos", que alude a la providencia de bondad y a la conducción sobrenatural, concluye el versículo: "por Tu beneplácito se elevará nuestro poder". La caridad divina mediante la cual Hashem obra maravillas proviene de Su propia Esencia: "por Tu beneplácito", en el sentido de que el Santo, bendito sea, prodiga bondad y benevolencia sin condicionarlas al merecimiento de quien las recibe, sea este digno o no. Depende única y exclusivamente de la soberana voluntad del Creador bendito, y no de un dictamen de estricta justicia que lo exija por derecho propio. Por Su pura voluntad, aun sin mediar mérito alguno, y mediante ese beneplácito divino se enaltece nuestro poder, pues el Santo, bendito sea, nos colma con bendiciones mucho más allá de lo natural y realiza milagros por nosotros incluso cuando carecemos de méritos suficientes.
"Porque de Hashem es nuestro escudo" - El escudo en la naturaleza y el Rey por encima de la naturaleza
כִּי לַה' מָגִנֵּנוּ וְלִקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל מַלְכֵּנוּ׃ - Porque de Hashem es nuestro escudo, y del Santo de Israel nuestro rey.
El Rádak, fiel a su enfoque interpretativo, explica que el versículo reitera un mismo concepto con términos distintos: "nuestro escudo" equivale a "nuestro rey"; Hashem es el verdadero escudo y Hashem es el auténtico Rey, y sustentado en esa certeza David HaMélej lograba prevalecer sobre sus enemigos.
El Malbim señala que en este punto el salmista retoma las dos formas de conducción divina antes explicadas: la conducción acorde a la naturaleza y la conducción espiritual que trasciende el orden natural. En correspondencia con la providencia natural se declara: "porque de Hashem es nuestro escudo"; y frente a la providencia milagrosa que se sitúa por encima de las leyes físicas: "y del Santo de Israel nuestro rey".
Y este es el principio que ya se ha explicado varias veces: hay una diferencia entre mencionar el Nombre de Havayá solo y mencionarlo en conexión con Israel. El Nombre de Havayá solo indica que Hashem da existencia al mundo, lo sostiene y conduce la realidad general, no necesariamente en relación con el pueblo de Israel. Pero cuando el Nombre se menciona en conexión con nosotros - Elohé Israel (Dios de Israel), Abir Israel (el Fuerte de Israel), Kedosh Israel (el Santo de Israel) -, es desde la perspectiva de la Providencia particular exclusiva para nosotros, desde los milagros y el vínculo que el Santo, bendito sea, tiene con nosotros, momento en el cual realiza para nosotros actos que trascienden el orden natural. Y cuando menciona "el Santo de Israel", viene a señalar el vínculo que Hashem tiene con nosotros a partir de nuestras buenas acciones, de nuestra santidad y elevación, y de los actos mediante los cuales nos santificamos.
Por lo tanto: frente a la Providencia natural está "nuestro escudo" - Hashem nos protege según las leyes de la naturaleza, y esto es "porque de Hashem es nuestro escudo", desde la perspectiva del gobierno general del mundo. Y frente a los milagros sobrenaturales está "y del Santo de Israel es nuestro rey", refiriéndose a la monarquía de la Casa de David, a la Providencia particular y a los milagros singulares que Hashem realiza por nosotros. Aquí, el Santo, bendito sea, es un Rey exclusivo para nosotros, en virtud de nuestras acciones especiales: por la fuerza de nuestros actos, la Providencia, por así decirlo, se eleva y se vuelve más espiritual, siendo una Providencia de salvación de todo mal de forma milagrosa y sobrenatural. Y a partir de aquí, explica el Malbim, el versículo detallará "y del Santo de Israel es nuestro rey": cómo el Santo, bendito sea, nos escogió un rey especial, a través del cual conduce al pueblo de Israel en una dimensión que trasciende la naturaleza.
"Entonces hablaste en visión a Tus piadosos" - La elección de David
אָז דִּבַּרְתָּ בְחָזוֹן לַחֲסִידֶיךָ וַתֹּאמֶר שִׁוִּיתִי עֵזֶר עַל גִּבּוֹר הֲרִימוֹתִי בָחוּר מֵעָם׃ - Entonces hablaste en visión a Tus piadosos y dijiste: He brindado ayuda a un valiente, he ensalzado a un escogido de entre el pueblo.
El Radak explica que "Tus piadosos" alude a Shemuel el profeta: el Santo, bendito sea, le dijo a Shemuel: "He brindado ayuda a un valiente" - me he ocupado de que el pueblo de Israel tenga a alguien que los ayude y los socorra, y este es el rey valeroso que te envío a ungir, como está dicho: "te enviaré a Ishai de Beit Léjem, porque entre sus hijos he visto para Mí un rey". Y "he ensalzado a un escogido de entre el pueblo" - "escogido" (bajur) connota distinción y elección, el más selecto de todo Israel, a quien Hashem elevó del pueblo y eligió para reinar. Rashí interpreta que se refiere a Natán el profeta y a Gad el vidente; asimismo, la opinión del Malbim es que el versículo alude a Natán el profeta, a quien se le entregó la profecía en favor de David.
El Malbim explica que el texto viene a detallar cómo el Santo, bendito sea, le anticipó la bondad (jésed) y la fidelidad (emuná) a nivel particular, a David en sí mismo. La emuná es la verdad: lo que a uno le corresponde según sus acciones; mientras que el jésed es una emanación que va más allá de lo merecido, sin depender de la preparación previa del receptor.
Y en correspondencia con la fidelidad, se dice: "He brindado ayuda a un valiente" (shiviti ézer al guibor). La expresión "shiviti" connota habitualmente dar según el valor adecuado (shóve), aunque aquí también significa colocar sobre él, como en la frase "gloria y majestad pondrás (teshavé) sobre él" y como en "he puesto (shiviti) a Hashem siempre ante mí". ¿Y por qué empleó precisamente este término? Para enseñarte que la ayuda se otorgó conforme a lo que merecía, según su justa equivalencia, por ser digno de ella y por haberse preparado a sí mismo. "Valiente" (guibor) alude a la fortaleza interior, al que domina su inclinación al mal; el rey David era un hombre insigne y santo de Hashem, y dado que preparó su temple espiritual, "coloqué sobre él ayuda". Esta es la dimensión de la verdad, según lo que corresponde por mérito. Y en correspondencia con la bondad, se dice: "He ensalzado a un escogido de entre el pueblo", en el sentido de que Yo lo elegí, por Mi benevolencia hacia él: Yo lo ensalcé, es una obra Mía.
"Hallé a David, Mi siervo" - En lo material y en lo espiritual
מָצָאתִי דָּוִד עַבְדִּי בְּשֶׁמֶן קׇדְשִׁי מְשַׁחְתִּיו׃ - Hallé a David, Mi siervo; con Mi óleo sagrado lo he ungido.
El Radak explica: Sé que es Mi siervo y no hallaré a nadie como él; un siervo como David, cuarto apoyo de la Carroza Celestial, jamás encontraré. Y lo ungí con el aceite de la unción, que es el "óleo sagrado".
Y Jazal interpretan: "Hallé a David, Mi siervo. ¿Y dónde lo hallé? En Sodoma". Es decir, allí en Sodoma, a través del suceso de las hijas de Lot, se originó en última instancia la cadena genealógica de la cual provino Rut la moabita, y en virtud de ella nació más tarde el rey David. Esta es la enseñanza homilética de Jazal, y continuaremos con el sentido literal de los versículos y su concatenación.
El Malbim explica: en correspondencia con la fidelidad, que es la verdad - lo que corresponde recibir según la propia preparación -, se dice "hallé a David, Mi siervo": lo encontré digno y adecuado para ello, pues es un siervo que subordina enteramente su voluntad al Creador, y por eso lo merece, en virtud de su propia preparación. Y en correspondencia con la benevolencia suprema, se dice "con Mi óleo sagrado lo he ungido": derramé sobre él un óleo de santidad celestial, sin mirar sus obras por sí mismas, siendo este el aspecto de jésed: una emanación, por así decirlo, de Mi propia santidad a través de la unción.
El Malbim plantea una dificultad: ¿Acaso no habló ya antes de estos dos tipos de éxito, tanto desde la perspectiva de la elección divina como desde la de sus buenas acciones? ¿A qué se debe entonces esta aparente duplicidad? La respuesta es que antes se trataba de los éxitos temporales - la valentía de David y sus triunfos frente a los enemigos -, donde también concurren la verdad y la bondad (emet y jésed). Aquí, en cambio, se refiere a los éxitos espirituales, en los cuales también existen ambos aspectos: "A David Mi siervo" - por parte de sí mismo, porque él sirve a Hashem, siendo este su mérito espiritual desde la perspectiva de la verdad; "con Mi óleo sagrado lo he ungido" - una emanación espiritual por vía de la bondad. Tanto en lo material como en lo espiritual, está aquello que corresponde por estricta verdad, y está lo que Hashem derrama sobre uno por encima de ello, por pura bondad.
"Mi mano" y "Mi brazo" - dos niveles de influencia
אֲשֶׁר יָדִי תִּכּוֹן עִמּוֹ אַף זְרוֹעִי תְאַמְּצֶנּוּ׃ - Con quien Mi mano estará firme, y Mi brazo lo fortalecerá.
El Radak explica: Mi mano estará dispuesta junto a él para ayudarlo; y no ve necesidad de explicar "Mi brazo" por separado, ya que según su criterio se trata de una reiteración de la misma idea con distintas palabras. Sin embargo, según el Malbim, no existen repeticiones vacías en las palabras de las Escrituras, y por lo tanto debemos comprender cuál es la diferencia entre "Mi mano" y "Mi brazo", y qué distingue a "estará firme con él" de "lo fortalecerá".
Frente a la fidelidad (emuná), que es la verdad (emet) - lo que corresponde conforme a la preparación previa de la persona -, se dice "con quien Mi mano estará firme": según lo que él mismo preparó, Yo seré para él ayuda y sostén, como si Mi mano lo asistiera. ¿Y cuándo ayuda una persona a su prójimo? Cuando este último ya está actuando y esforzándose, y la ayuda se suma a su labor. El impulso debe comenzar en él, y entonces "Mi mano estará firme con él" - tú haz lo tuyo y Yo te ayudaré; te brindaré Mi apoyo y completaré las cosas de acuerdo con tu preparación.
Y frente a la bondad (jésed), que es una emanación que trasciende las propias acciones, se afirma "y Mi brazo lo fortalecerá". Ya se ha explicado en varias ocasiones la diferencia entre la mano (yad) y el brazo (zeróa): la mano es la extremidad inferior, la parte con la que sostenemos y asimos; el brazo es la sección superior. Toda influencia que desciende conforme a las acciones de los seres inferiores, según las obras del hombre aquí en este mundo, se expresa mediante el término "mano", pues la mano es el instrumento inferior que opera aquí abajo e influye en consonancia con la conducta y las buenas obras de la persona.
En cambio, el brazo alude a la parte superior, que siempre representa la causa primordial que origina la acción. Si la mano es la parte inferior que ejecuta, el brazo es lo que la mueve. Observemos: cuando una persona gira la palma de su mano, mueve los dedos, abre y cierra el puño, en el brazo apenas parece haber movimiento exterior. Sin embargo, al examinar de dónde proceden todos estos movimientos, descubrimos que provienen de los músculos del brazo; quien realiza la acción siente cómo activa la musculatura del brazo, e incluso si no lo percibe conscientemente, todos sabemos que todo está conectado al brazo y que de allí brota la fuerza. Por lo tanto, el brazo alude a la causa primaria, a la influencia espiritual suprema que actúa sin depender de las obras de los seres inferiores: la mano es el resultado en la práctica, mientras que el brazo es la causa, la realidad espiritual superior que impulsa las acciones de los inferiores.
Por eso, respecto de lo que estará firme con él en función de sus obras, el versículo dice "Mi mano", la parte inferior; y respecto a la elección que el Santo, bendito sea, hizo de David fortaleciéndolo por iniciativa divina, sin mirar si era digno o no, dice "y Mi brazo lo fortalecerá" - en el nivel de los milagros y las emanaciones supremas desde lo Alto. Precisamente por ello utiliza el término "lo fortalecerá", pues lo ciñe con Su brazo sin reparar en sus méritos personales, siendo esta la esencia de la bondad (jésed): una entrega incondicional, sin examinar si el receptor es merecedor de ella.
En resumen: Los versículos que tenemos ante nosotros revelan las dos dimensiones de Providencia con las que se rige el pueblo de Israel. "En Tu Nombre se alegrarán todo el día" - la conducción natural, que para el resto de las criaturas no es más que una fuente de alegría fija y predecible, mientras que para nosotros constituye un motivo de regocijo que se renueva a cada instante, pues se trata de una providencia particular y constante, como la de un padre que vela por su hijo único; "y en Tu justicia serán exaltados" - la conducción sobrenatural, el jésed ilimitado mediante el cual nos elevamos por encima de toda la creación. "Porque Tú eres la gloria de su fuerza" - incluso en la fuerza natural tenemos de qué enorgullecernos, tal como atestigua el Yaavetz al señalar que la mera existencia eterna del pueblo de Israel es un milagro más asombroso que los milagros de la salida de Egipto. "Porque de Hashem es nuestro escudo" frente al orden natural, "y del Santo de Israel nuestro rey" frente a los milagros y el reinado de la dinastía de David. Y en la propia elección de David se manifiestan nuevamente estas dos dimensiones: "He puesto la ayuda en un valiente", "he hallado a David Mi siervo" y "con quien Mi mano estará firme" - desde la perspectiva de la verdad y de su propia preparación; "he enaltecido a un escogido de entre el pueblo", "con Mi óleo sagrado lo he ungido" y "Mi brazo lo fortalecerá" - desde la perspectiva de la bondad suprema, concedida sin hacer cálculos sobre si el receptor es digno de recibirla.