El Salmo 89 es el salmo de Eitán HaEzraji, y gira por completo en torno a dos conceptos: jésed (bondad) y emuná (fidelidad). En la sección que tenemos ante nosotros, nos encontramos en medio de la promesa que el Santo, bendito sea, le asegura a David, Su siervo: la promesa de la eternidad del reinado de la dinastía davídica. Seguiremos el orden de los versículos, analizaremos las minucias del lenguaje que aborda el Malbim (la diferencia entre tzar, oyev, soné y mesané; entre mano y diestra; entre transgresión rebelde e iniquidad), y veremos cómo de cada distinción se abre una puerta para comprender la Providencia Divina.
לֹא־יַשִּׁא אוֹיֵב בּוֹ וּבֶן־עַוְלָה לֹא יְעַנֶּנּוּ׃ - No prevalecerá el enemigo contra él, ni el malvado lo afligirá.
Rashí explica "yashí" a partir del concepto de noshé (acreedor): el enemigo no actuará contra él como un acreedor que exige su deuda, es decir, no se impondrá sobre él. Ibn Ezra cita una explicación en nombre de Rabí Moshé HaCohén, según la cual "yashí" proviene de la raíz de "masat meuma" (un préstamo pendiente), lo que significa que ningún acreedor ejercerá dominio sobre él. No obstante, Ibn Ezra aporta también otra explicación: "yashí" proviene de la raíz de "la soberbia de tu corazón te ha engañado (hishiája)", o "la serpiente me engañó (hishiani)", una expresión de incitación e instigación, como quien empuja a alguien a actuar y le sugiere ese consejo. Según esto: Hashem no incitará ni alentará a ningún enemigo en su contra.
Es posible que alguien sea un soné sin ser un oyev: el término odio se aplica incluso a conceptos abstractos, lo cual no ocurre con el vocablo enemistad. Se dice "odia la mentira" (soné shéker) o "aborrece la codicia" (soné batza); ¿acaso se podría afirmar que guarda rencor hacia la mentira, o que es adversario de la codicia? Y del mismo modo, puede haber enemistad sin odio: una persona puede mostrarse enemiga de un hombre virtuoso y de gran talla espiritual, sin que pueda decirse que lo desprecie, pues ciertamente reconoce sus virtudes. El odio recae sobre algo bajo y reprobable, mientras que la enemistad puede dirigirse incluso hacia algo positivo, impulsada por la envidia al ver que el otro se halla en un nivel superior al suyo.
Existe otra diferencia más: entre "soné" y "mesané". En los tratados de gramática hebrea se recurre con frecuencia a la distinción entre lo que "viene en forma simple (kal)" y lo que "viene en forma intensiva (kaved)". Su sentido estriba en la carga articulatoria requerida para pronunciar la palabra: "soné" es simple y ligero; "mesané" es intensivo, pues contiene duplicación y peso fonético. La regla establece que cuando la expresión se formula en el modo simple, la acción se lleva a cabo con naturalidad; mientras que al emplearse el modo intensivo, la acción se realiza con ímpetu, fuerza y perseverancia. Es semejante a la distinción entre "rotzéaj" (homicida) y "meratzéaj" (asesino sanguinario que actúa de manera sistemática): un homicida sacó un arma y quitó la vida; un "meratzéaj" despliega múltiples acciones de fuerza calculadas para consumar el hecho.
Por ello explica el Malbim: "soné" es quien odia de forma personal e individual. "Mesané" no se conforma con su propio odio, sino que ha convertido el asunto en un proyecto: procura hacer que los demás también lo aborrezcan, difundiendo propaganda en su contra. La forma verbal intensiva siempre encierra un peso mayor y denota una acción de mucha más envergadura.
Conforme a esto explica el Malbim: "No lo engañará el enemigo" - porque el modo de actuar del enemigo no es asediar directamente por sí mismo, ya que su enemistad está en su corazón y él no ataca en la práctica; sino que incita y azuza a otros para que vengan a asediarte. Europa, por ejemplo, no son nuestros opresores directos; los opresores son Hamás y Hezbolá. Europa representa a los enemigos: financian actividades terroristas haciéndolas pasar por organizaciones de beneficencia y ayuda humanitaria, y al final siempre se descubre cómo esos fondos terminan en manos de organizaciones terroristas. El enemigo permanece al margen, no actúa directamente, pero respalda y financia a los opresores abriendo toda clase de nuevos fondos, lavándose las manos con aparente inocencia, como el cerdo que extiende sus pezuñas divididas para aparentar pureza.
Y luego vienen con reclamos: "¿Por qué no vienen a ayudarnos?". ¿Ayudar a quién? ¿A Ucrania? No hay tierra tan empapada en sangre como esa, donde la población local se ofreció voluntariamente a masacrar judíos antes de que los nazis siquiera se lo exigieran. La sangre de nuestros hermanos clama desde Babi Yar y de incontables lugares donde los propios vecinos tomaron hachas y rifles y asesinaron a los judíos que vivían a su lado, sin que los nazis lo exigieran, y recibieron a los nazis con los brazos abiertos. Y hoy, "El que mora en los Cielos se reirá, el Eterno se burlará de ellos".
El Jafetz Jaim comentó en su momento sobre la Guerra Civil Española, que según se dice cobró cerca de un millón de muertos: "¿Acaso creen que el Santo, bendito sea, olvidó lo ocurrido hace cuatrocientos años? ¿Creen que olvidó la expulsión de España?". Y aquí ni siquiera han pasado cuatrocientos años. ¿Acaso piensan que el Santo, bendito sea, olvidó lo que los ucranianos nos hicieron, las matanzas y los asesinatos en los bosques?
En cierta ocasión alguien preguntó: "No sé por qué bando rezar. Por un lado, todos sabemos lo que los ucranianos nos hicieron, y bien merecido lo tienen, por lo que quisiera que Rusia gane; por otro lado, Rusia borró el judaísmo durante décadas y combatió todo vestigio de santidad, por lo que quisiera que los ucranianos ganen". Le respondieron: "Reza para que el Santo, bendito sea, dé éxito a todos los que están ocupados en la labor, es decir, a ambos bandos".
¿Y por qué es necesario rezar en verdad? Por nuestros hermanos de toda la Casa de Israel que se hallan en aflicción y cautiverio, para que el Santo, bendito sea, se apiade de ellos, los saque de la angustia, las tinieblas y la opresión, y los traiga a la Tierra de Israel. Resulta incomprensible qué hacen aún allí: en un sitio donde degollaron a tus padres con una crueldad atroz, ¿qué se busca en ese valle de matanza? Habiendo una Tierra Santa, hay que ascender a ella. Esto no se refiere a los emisarios de Jabad, que van con abnegación a socorrer y asistir a quienes ya están allí. De cualquier modo, el hecho de que se encuentren en un lugar indebido es un asunto aparte, pero ciertamente es un deber apiadarse de ellos, pues son nuestros hermanos y se trata de rescate de cautivos en su sentido más literal. Sin embargo, ni una sola gota de compasión cabe sentir hacia aquellos cuyos antepasados masacraron con saña a sus vecinos pacíficos, que jamás les causaron daño alguno: ¿qué le hizo el judío que vivía a su lado para que salieran contra él con hachas y horquillas?
Hay un enemigo que es a la vez un perverso consumado. El enemigo actúa incitando mediante la palabra: convoca y anima a otros a venir y oprimirnos; mientras que el inicuo atormenta en los hechos. Y sobre ambos promete el versículo que no prevalecerán: ni el perverso que agrede en la práctica, ni el enemigo que persuade e incita a terceros a hacernos daño.
וְכַתּוֹתִי מִפָּנָיו צָרָיו וּמְשַׂנְאָיו אֶגּוֹף׃ - Y trituraré ante él a sus opresores, y a los que lo aborrecen heriré con plaga.
Y no solo no le causarán daño, sino que el Santo, bendito sea, promete: Yo mismo libraré su batalla. "Y trituraré" (vejatoti) viene de la raíz de moler y pulverizar; aquí se refiere al opresor que ataca en la práctica, pues cuando venga a asediar y luchar contra nosotros, en la batalla misma el Santo, bendito sea, lo desmenuzará. "Y a los que lo aborrecen heriré con plaga": a aquellos que mancillan nuestro honor ante las naciones y nos hacen aborrecibles ante los demás, a ellos los heriré con una plaga, hasta que todos se aparten de ellos tal como uno huye de un lugar azotado por una epidemia.
וֶאֱמוּנָתִי וְחַסְדִּי עִמּוֹ וּבִשְׁמִי תָּרוּם קַרְנוֹ׃ - Y Mi fidelidad y Mi benevolencia estarán con él, y en Mi Nombre se enaltecerá su poderío.
El Radak explica: la benevolencia estuvo presente al comienzo, cuando el Santo, bendito sea, eligió a David como rey. La fidelidad vino después, cuando le prometió la continuidad de su reinado para siempre y cumplió Su promesa: levantó de entre sus hijos a Shelomó y luego a Rejavam, y la dinastía davídica continúa. "Y en Mi Nombre": que Mi Nombre acudirá en su ayuda, y según las palabras del Radak: cuando recuerde Mi Nombre, pues Él es Su Nombre y Su Nombre es Él. Ya se ha mencionado varias veces: en el ser humano, la persona es una cosa y su nombre es otra; de hecho, es posible hacerle un cambio de nombre, antes se llamaba Jackie y ahora se llama Yaakov, ¿acaso cambió su esencia? Sigue siendo la misma persona. Pero en el Santo, bendito sea, Su Nombre y Su esencia no son dos conceptos separados: Él es Su Nombre y Su Nombre es Él.
"Se enaltecerá su cuerno" es una metáfora: el cuerno es aquello con lo que se embiste a los enemigos y, por consiguiente, la elevación del cuerno es una expresión de valentía y victoria, tal como está dicho: "con ellos acorneará a los pueblos". Y el Malbim explica: "Y Mi fidelidad y Mi benevolencia estarán con él", tanto Mi fidelidad, que representa lo que hago con él conforme a sus obras, según la verdad y la justicia; como Mi benevolencia, que trasciende lo que le corresponde según sus acciones, por cuanto lo elegí sin reparar en méritos ni en buenas obras, ambas estarán con él. Y al ver todos que la Providencia sobre él es una Providencia constante e inseparable de Hashem Itbaraj, a partir de ello "en Mi Nombre se enaltecerá su cuerno": "Y verán todos los pueblos de la tierra que el Nombre de Hashem es proclamado sobre ti, y te temerán". Cuando vean cómo el Santo, bendito sea, acude en su ayuda en todas sus obras, con ello se ensalzará su poderío y se engrandecerá su estatura.
וְשַׂמְתִּי בַיָּם יָדוֹ וּבַנְּהָרוֹת יְמִינוֹ׃ - Y pondré su mano en el mar, y en los ríos su diestra.
El Radak explica que tendrá dominio sobre los habitantes de las costas del mar y de las ciudades ribereñas. Encontramos, en efecto, que Hiram, rey de Tiro, envió presentes a David por vía marítima, y asimismo "los sidonios y los tirios trajeron a David maderas de cedro en abundancia", junto con carpinteros y canteros; es decir, vinieron en su ayuda. Lo mismo ocurrió con los ríos: los reyes de Aram que estaban del otro lado del río enviaron tributos a través del río, vasijas de plata y vasijas de bronce, y asimismo el botín que tomó de las ciudades situadas más allá del río durante sus guerras en Aram. Todo esto demuestra que ejercía dominio incluso sobre las regiones de allende el río.
El Malbim no comenta este versículo, pero el sentido sencillo indica que existe una distinción entre "su mano" y "su diestra". Tal como se explicó anteriormente, la derecha es siempre una expresión de la emanación de benevolencia, de la dimensión espiritual superior; mientras que el término genérico "mano" alude a la mano izquierda, que representa la conducción por vía natural. Así pues, esto concuerda con lo visto anteriormente: la providencia con David combina tanto una conducción natural como una conducción espiritual por encima de la naturaleza: "Y pondré su mano en el mar", la conducción de la izquierda, la naturaleza; "y en los ríos su diestra", la conducción espiritual que trasciende el estricto merecimiento, una influencia desde lo Alto que no depende de las acciones terrenales.
¿Y por qué precisamente la mano en el mar y la diestra en los ríos? Puede decirse: el mar está constituido por las aguas concentradas desde los seis días de la Creación, y permanece constante, fijo en su lugar y sin desplazarse (hay olas, pero la masa de agua no se traslada de un sitio a otro); por ello corresponde al aspecto de la izquierda, la conducción natural fija. Los ríos, por el contrario, fluyen y avanzan continuamente, y no siempre son permanentes; existe el concepto de "arroyos engañosos" o torrentes que a veces se secan. Y así es la conducción milagrosa: no es fija y regular, sino que se manifiesta por momentos, cuando somos dignos y rectos y precisamos auxilio y asistencia desde lo Alto.
הוּא יִקְרָאֵנִי אָבִי אָתָּה אֵלִי וְצוּר יְשׁוּעָתִי׃ - Él Me llamará: "Tú eres mi Padre, mi Dios y la Roca de mi salvación".
El Malbim explica que aquí se describe el vínculo del rey David con el Santo, bendito sea, a través de dos ejemplos de quienes transmiten bienestar y plenitud al ser humano. El primer ejemplo es el padre que lo engendró y lo trajo a la existencia; el padre dota a su hijo de vitalidad corporal y de numerosas capacidades, lo cría y cuida de él hasta que se convierte en un hombre capaz de valerse por sí mismo. El segundo ejemplo es el maestro y el rey: el maestro le muestra al ser humano la plenitud espiritual, enseñándole Torá, sabiduría y fe, e influyendo en la dicha de su alma; mientras que el rey le provee el orden cívico y político, pues "de no ser por el temor al gobierno, cada hombre devoraría vivo a su prójimo", y gracias al liderazgo del rey la sociedad cuenta con una conducción recta y ordenada.
אַף־אָנִי בְּכוֹר אֶתְּנֵהוּ עֶלְיוֹן לְמַלְכֵי־אָרֶץ׃ - También Yo lo pondré por primogénito, excelso sobre los reyes de la tierra.
Frente a "Mi Padre eres Tú", dice el Santo, bendito sea: "También Yo lo pondré por primogénito" - tú te diriges a Mí como a un padre, y Yo actuaré contigo como un padre: te colmaré de todas las fuerzas naturales, al modo en que el padre completa a su hijo y lo principal de sus fuerzas reside en su hijo primogénito, "su hijo en el vigor". Y frente a "mi Dios y la roca de mi salvación" - que es el aspecto de maestro y rey, pues Tú eres Quien me enseña emuná y Torá, y Tú eres Quien me salva de toda aflicción -, dice el Santo, bendito sea: "Excelso sobre los reyes de la tierra", lo pondré por encima y más encumbrado que todos los reyes de la tierra. Y "excelso" aquí es en lo espiritual, ya que el aspecto material ya quedó comprendido en la parte de "Mi Padre eres Tú"; puesto que Hashem es nuestro Dios, Él nos eleva para ser supremos sobre todas las naciones.
לְעוֹלָם אֶשְׁמׇר־לוֹ חַסְדִּי וּבְרִיתִי נֶאֱמֶנֶת לוֹ׃ - Para siempre guardaré para él Mi benevolencia, y Mi pacto permanecerá firme con él.
El Radak explica: La benevolencia que hice con David al erigirlo como rey la guardaré para siempre, pues nosotros aguardamos al Mashíaj ben David. El reinado de David no quedó interrumpido: si bien en la actualidad no hay un gobernante en la práctica, no es que vendrá un rey nuevo; el rey que vendrá descenderá del linaje de la casa de David.
Y no se deben confundir los asuntos: Mashíaj ben Yosef representa la redención política y material, mientras que Mashíaj ben David es la redención espiritual, y él es el rey venidero. Y sobre Mashíaj ben Yosef está escrito que en el futuro morirá a manos del malvado Armilus, y por eso rezamos: el sagrado Arizal enseña que en "Et tsémaj David avdejá meherá tatsmíaj" (Haz florecer pronto el retoño de Tu siervo David) dentro de la bendición de Boné Yerushaláyim, así como en "vejis'é David avdejá meherá betojá tajín" (y establece pronto en ella el trono de Tu siervo David), la persona debe tener la intención de rezar para que Mashíaj ben Yosef viva y no muera a manos del malvado Armilus. Y algo semejante encontramos con Ezra y Nejemiá: Nejemiá fue la redención física y material, la reconstrucción de Yerushaláyim; y Ezra HaKohén fue la redención espiritual, y sobre él se dijo que la Torá era digna de haber sido entregada por su intermedio.
El Malbim explica: La benevolencia y la fidelidad de las que hablamos se preservarán para siempre. Es decir, incluso cuando cesen las buenas acciones por las cuales Hashem le prometió el reinado, aun así la benevolencia y la fidelidad no se apartarán jamás. Pues la "fidelidad" (emuná) es lo que corresponde por derecho y verdad, conforme a las obras de uno; y si cesaran las obras, aparentemente cesaría la promesa. Y en cuanto a la benevolencia (jésed), aun cuando no dependa de las acciones, si se hallara a otro más digno de esta merced, más recto, lo justo sería que se interrumpiera de ti y pasara a él.
Sin embargo aquí, explica el Malbim, lo que hace el Santo, bendito sea, proviene del jésed y la emuná combinados, y ambos están presentes en el reinado de la casa de David: hay emuná y verdad - le corresponde, ya que David era un tsadik; y hay jésed - pues le concedió mucho más allá de lo merecido. Porque el comienzo fue por medio de la emuná, las buenas obras de David, pero las buenas acciones por sí solas no bastan: que le edificara una dinastía fiel para las generaciones futuras ya es por la vía del jésed, pues por tus propios actos te corresponde a ti, mas que la dinastía se perpetúe en tu descendencia, eso no te corresponde por mérito estricto. Y con todo esto, dice el Malbim, el jésed que surgió por causa de las obras, siendo estas su punto de partida, no se anulará jamás: el Santo, bendito sea, hará que aquel origen por el cual ameritó el jésed no desaparezca, disponiendo que sus hijos sean siempre rectos y dignos, y de ese modo continúen siendo merecedores de esa benevolencia.
Sobre este tema ya nos explayamos en los libros de Melajim (Reyes) y Divré Hayamim (Crónicas). A Yerovam el Santo, bendito sea, le dio las diez tribus y le dijo: si andas por Mis caminos, el reino permanecerá, y si no, cesará. En cambio, a David le dijo: si tus hijos andan por Mis caminos el reino perdurará, y si pecan, los castigaré, pero el reino no cesará. La promesa hecha a David fue una promesa absoluta y no condicional, mientras que la de Yerovam fue condicional. ¿Por qué razón? Porque David la ameritó por derecho, mediante sus obras, en tanto que Yerovam no la ameritó por sus obras sino que la recibió como un depósito: el Santo, bendito sea, quiso castigar a Shelomó, tomó las diez tribus y se las dio a él. Y un depósito, si lo cuidas, permanece en tu poder, pero si no lo cuidas, te lo quitan. David, por el contrario, la adquirió con plena posesión, y es suya; por eso, aun si sus hijos pecan, el Santo, bendito sea, los disciplinará, mas el reinado no les será quitado. Y este es el sentido de "Para siempre guardaré para él Mi benevolencia" - el jésed le será guardado para siempre, "y Mi pacto permanecerá firme con él" - el pacto que concerté con él será fiel para siempre.
וְשַׂמְתִּי לָעַד זַרְעוֹ וְכִסְאוֹ כִּימֵי שָׁמָיִם׃ - Y estableceré su descendencia para siempre, y su trono como los días de los cielos.
Y esto es lo que mencionamos, que el Santo, bendito sea, preparará a su descendencia para que sean dignos: "Y estableceré su descendencia para siempre" - dispondré que su descendencia perdure para siempre, "y su trono como los días de los cielos" - su trono perdurará tanto como los días de los cielos.
אִם־יַעַזְבוּ בָנָיו תּוֹרָתִי וּבְמִשְׁפָּטַי לֹא יֵלֵכוּן׃ - Si sus hijos abandonan Mi Torá y no andan en Mis juicios.
Aquí el texto detalla qué sucederá si llegan a pecar. "Si sus hijos abandonan Mi Torá" - que abandonen la Torá y el estudio; "y no andan en Mis juicios" - que no cumplan los preceptos prácticos.
אִם־חֻקֹּתַי יְחַלֵּלוּ וּמִצְוֺתַי לֹא יִשְׁמֹרוּ׃ - Si profanan Mis estatutos y no guardan Mis mandamientos.
"Si profanan Mis estatutos" - que transgredan los decretos (*jukim*), que son aquellas leyes que no tienen un motivo evidente para la razón humana; "y no guardan Mis mandamientos" - que no observen los preceptos que sí tienen una razón comprensible.
וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט פִּשְׁעָם וּבִנְגָעִים עֲוֺנָם׃ - Castigaré con vara su transgresión, y con llagas su iniquidad.
Y sobre esto promete el Santo, Bendito Sea: los enderezaré de vuelta al camino y no los destruiré. Y explica el Malbim: si el pecado proviene del *pesha* (la transgresión voluntaria), que constituye una rebelión, los castigaré con vara, que es el palo; y si el pecado proviene del *avón* (la iniquidad), que implica una distorsión interior o herejía, los castigaré con llagas. ¿Y cuál es la relación? Medida por medida. El *avón* es algo adherido al alma, al intelecto que es la esencia misma del hombre; por eso es necesario que sobrevenga una llaga en su cuerpo, ya que la llaga brota de su propia esencia interior: surge de adentro hacia afuera a causa de una enfermedad interna. En cambio, el *pesha* no tiene raíz en el alma, sino que es una rebelión meramente exterior del cuerpo, y por ello en su contra viene la vara: golpear con una vara es como sacudir el polvo de una prenda, la cual solo tiene suciedad superficial y se sacude para expulsarla. De este modo, la vara sacude al hombre y despoja de él esas rebeliones externas.
En estos versículos, el texto despliega la promesa de Hashem a David en todos sus detalles. En primer lugar, la promesa frente a los adversarios, en la cual aprendimos a distinguir entre el hostigador activo (*tzar*), el enemigo que guarda rencor abierto e incita a otros (*oyev*), el que aborrece en su corazón (*soné*) y el que induce a la gente a detestarlo (*mesané*) - y frente a cada uno de ellos hay una respuesta del Cielo: los agresores serán quebrantados y los detractores serán castigados. Luego, la promesa de la fidelidad y la benevolencia juntas, la providencia a través de la naturaleza ("Su mano en el mar") y la providencia milagrosa ("Su diestra en los ríos"), sumadas a la doble relación de Padre y de Rey: "Mi Padre eres Tú" frente a "lo pondré por primogénito", y "Mi Dios y la roca de mi salvación" frente a "el más excelso de los reyes de la tierra". Por último, un principio fundamental: la promesa a la dinastía de David no es condicional, pues David adquirió su reinado como propiedad eterna y no como un mero depósito temporal; por lo tanto, aun si sus hijos pecareن, vendrán aflicciones sobre ellos - con vara contra la rebelión (*pesha*) y con llagas contra la iniquidad (*avón*) -, pero la bondad y el pacto permanecerán para siempre, hasta la llegada del Mashíaj hijo de David, pronto y en nuestros días.