Introducción
El Salmo 89 es un cántico a las bondades de Hashem y a Su fidelidad - dos conductas con las que el Santo, Bendito Sea, gobierna Su mundo. En esta parte del salmo nos enfocamos en tres versículos: el primero trata sobre el poderío intrínseco del Creador; el segundo, sobre los cimientos de Su trono celestial - rectitud y juicio, bondad y verdad; y el tercero, sobre la virtud incomparable de Israel: "Dichoso el pueblo que conoce el clamor del shofar".
"Tuyo es el brazo con poderío" - La fuerza primordial ante la cual no existe otra fuerza
לְךָ זְרוֹעַ עִם גְּבוּרָה, תָּעֹז יָדְךָ תָּרוּם יְמִינֶךָ׃ - Tuyo es el brazo con poderío; fuerte es Tu mano, exaltada es Tu diestra.
El Radak explica en su sentido llano: todo subsiste por Tu fuerza, como está escrito: "y debajo están los brazos eternos", y el Talmud enseña que, por así decirlo, el Santo, Bendito Sea, sostiene el mundo con Su brazo. "Fuerte es Tu mano, exaltada es Tu diestra" - cuando la Escritura menciona "Tu mano" al lado de "Tu diestra", "la mano" se refiere a la izquierda, ya que la derecha fue mencionada explícitamente. Viene a enseñarnos que ambas son iguales en vigor, en poderío y en elevación, y por eso el versículo las llama a ambas "brazos eternos". No ocurre como en el ser humano, donde un brazo es más débil que el otro, sino que ante el Santo, Bendito Sea, ambos son brazos eternos.
El Malbim explica: en cualquier pasaje donde se hable del "brazo" con respecto a Hashem, Bendito Sea, la alusión es a la fuerza matriz que pone en movimiento a la mano ejecutora. Así como en el hombre el brazo antecede a la mano y es el que la acciona, del mismo modo, figurativamente en el Creador, se trata de la fuerza primordial que impulsa todas Sus obras. No obstante, en un ser de carne y hueso el brazo no le pertenece en esencia: la fuerza principal que impulsa al hombre es externa a él - aquello que Hashem implantó en su ser, la fuerza espiritual del alma que hace actuar al cuerpo. Se concluye entonces que nuestra acción no es intrínseca, sino resultado de otra fuerza dentro de nosotros.
Y este es un principio general en toda la creación: ningún movimiento en el mundo es autónomo. El hombre de ciencia siempre busca cuál es la causa precedente que originó el efecto que observa, y resulta que en la naturaleza cada fuerza proviene de otra que la precedió, de un agente externo que desencadenó el resultado. Así es con el ser humano. Pero ante Ti, Amo del Universo, "Tuyo es el brazo" - en Ti no hay otra fuerza previa. El brazo representa la fuerza primordial, y esa misma fuerza proviene enteramente de Ti; Tú eres la Causa Primera de todo lo que existe en el mundo.
"Tuyo es el brazo con poderío". La valentía o poderío del hombre es algo externo a él, no definitorio de su esencia; no forma parte de la definición del ser humano, sino que es un añadido. La demostración es simple: hay personas fuertes y personas que no lo son; por lo tanto, la fuerza no constituye la esencia del hombre, sino que es un adjetivo complementario fuera de su definición existencial. El Malbim lo define como un término relativo, una cualidad añadida que se asocia al individuo en relación con otro factor. Pero en Hashem, Bendito Sea, el poderío es Su propia esencia: no es un título ni un añadido, pues Él mismo es la esencia del poderío.
Y más aún: en el ser humano, la fuerza solo se evidencia de forma relativa. Cuando se dice de alguien que es fuerte, siempre se entiende en comparación con otro que no tiene esa capacidad. Puede decirse de un hombre que es sumamente fuerte, pero si se le coloca frente a alguien extraordinario, de aquellos que se atan una cuerda y arrastran varios camiones, de inmediato dirán: ¿qué fuerza tienes tú a su lado? En el ser humano, el poderío siempre es relativo. Pero ante Ti, Amo del Universo, no existe un poder relativo, sino la esencia misma del poderío, pues no existe nadie más con quien se pueda contrastar el poder de Hashem. El Santo, Bendito Sea, es una realidad única y absoluta, no hay nada fuera de Él y todo proviene de Él. Por ello: "Tuyo es el brazo con poderío" - el poderío se hace manifiesto en Tu brazo, el cual es el cimiento y la Causa de todas las causas; y este poderío no es relativo, sino esencial y absoluto.
"Fuerte es Tu mano, exaltada es Tu diestra" - La diestra de los milagros sobre la izquierda de la naturaleza
El poderío de Hashem se revela en los milagros y prodigios donde Él doblega las leyes naturales, como en la apertura del Mar Rojo o cuando dijo: "Sol, detente en Guivón". Explica el Malbim mediante una parábola: esto se asemeja a una persona que hace girar una rueda de molino con gran ímpetu con su mano izquierda, mientras que con su mano derecha detiene la rueda para que no gire. Con una mano impulsa y con la otra frena. Así ocurre, por decirlo metafóricamente, ante el Santo, Bendito Sea: Su mano derecha vence la fuerza de Su mano izquierda, pues no hay fuerza externa alguna que pueda alzarse ante Hashem, Bendito Sea.
Y el significado de la parábola es el siguiente: la naturaleza corresponde al aspecto de la izquierda - lo establecido y constante; los milagros corresponden al aspecto de la derecha - una acción mediante la cual Hashem actúa con poder para trascender los límites naturales. Cuando Hashem abre el mar, la mano derecha se sobrepone a la mano izquierda: el curso habitual y fijo de las aguas representa la mano izquierda, y llega la mano derecha, la supera y divide el mar. En el Santo, Bendito Sea, no existe la contienda contra un adversario externo, pues nada hay fuera de Él; cuando se menciona una superación en Él, se alude al predominio de una de Sus fuerzas - la fuerza de la derecha, la de los milagros y lo sobrenatural - sobre Su otra fuerza, la de la izquierda, que rige las leyes de la naturaleza. Y este es el sentido de "fuerte es Tu mano": existe fuerza y vigor en el orden natural constante, pero con todo ello, "exaltada es Tu diestra", el orden milagroso prevalece sobre la mano izquierda. Resulta entonces que Tu poderío no depende de la comparación con nada ajeno - lo cual sería una fuerza limitada que requiere un punto de referencia -, sino que es un poderío esencial, medido únicamente en relación con el Creador, Bendito Sea, y jamás respecto a otros.
"Justicia y juicio son el cimiento de Tu trono" - La existencia eterna del mundo
צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאֶךָ, חֶסֶד וֶאֱמֶת יְקַדְּמוּ פָנֶיךָ׃ - Justicia y juicio son el cimiento de Tu trono; bondad y verdad van delante de Tu presencia.
El Radak explica: después de haber mencionado que el mundo subsiste por el poder del Creador, viene a enseñar que la permanencia eterna del mundo, el hecho de que jamás sea destruido, proviene de la justicia y del juicio de Dios, de Su bondad y de Su verdad. "Majón" (cimiento) alude al fundamento: sobre la justicia y el juicio está fundado Tu trono, y la bondad y la verdad son las causas de que el mundo perdure para siempre.
Y sobre esto encontramos expresiones explícitas en la Torá: "Mientras permanezca la tierra, la siembra y la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche, no cesarán" - una promesa de Hashem de que esta realidad no se interrumpirá, una existencia perpetua. "No volveré a maldecir la tierra" - que el mundo no volverá a ser destruido; "ni volveré a destruir a todo ser viviente" - que las criaturas ya no serán exterminadas. "Esta es la señal del pacto que Yo establezco entre Mí y vosotros y todo ser viviente... por generaciones perpetuas". Vemos, pues, que es por la benevolencia de Hashem que el mundo se mantiene de forma continua y eterna. "El cimiento de Tu trono" - así como un rey se sienta en su trono, gobierna a su pueblo y vela por sus necesidades, así Hashem, por así decirlo, desde el cimiento de Su trono conduce al mundo por el camino de la justicia y el juicio, y bajo el marco de la bondad y la verdad. Y "preceden Tu presencia" significa que siempre están a Tu disposición, presentes en todo momento ante Tus ojos.
La explicación del Malbim: juicio frente a justicia
El Malbim explica esto sobre la base de las dos formas de conducción divina mencionadas en el salmo: la primera es Jesed (bondad), la conducción milagrosa que trasciende la naturaleza; y la segunda es verdad y fidelidad (Emet y Emuná), el orden natural fijo y constante, que constituye la dimensión de la verdad, algo firme y establecido para siempre. "Trono" es siempre una expresión que alude al gobierno del mundo inferior, tal como está dicho: "Los cielos son Mi trono y la tierra el estrado de Mis pies". Y afirma el versículo que Hashem fundó Su trono - la base del gobierno del mundo terrenal - sobre la justicia y el juicio.
¿Qué es mishpat (juicio)? La ley fija, el orden normativo y constante de la justicia estricta. ¿Y qué es tzedek (justicia)? El Malbim siempre explica que tzedek se relaciona con tzedaká (caridad), actuar más allá de la estricta exigencia de la ley. En la caridad no se cuestiona qué merece la persona, cuánto trabajó o cuánto se esforzó; se le otorga por pura beneficencia. El juicio es lo que corresponde por derecho; la justicia (tzedek) es lo que se brinda por gracia y bondad, sin depender de los méritos ni de lo que corresponda estrictamente.
Por lo tanto: a veces Hashem conduce el mundo mediante el juicio - este es el orden natural regular, donde todo está medido y equilibrado con precisión, regido por leyes fijas que no cambian, en las cuales no hay distinción entre quien es digno y quien no lo es; el mundo sigue su curso habitual y todos reciben su sustento de manera constante. El sol brilla para todos por igual: tanto para quien se colocó tefilín hoy como para quien no lo hizo, para quien cumplió preceptos y para quien no. Pero otras veces Hashem conduce Su mundo con tzedek, con benevolencia: según la época, las circunstancias y los actos de las criaturas; esta es la conducción milagrosa y providencial, que no se rige por leyes naturales fijas. Cuando el pueblo de Israel necesita salvación y un milagro, el Santo, bendito sea, los rescata por encima de la naturaleza. Aquí el asunto sí depende de sus acciones: si son dignos, reciben el milagro; si no son dignos, el milagro no se produce.
Y añade: la raíz del juicio es la verdad que reside en el alma del juez, pues el juez dictamina con rectitud según su verdad interior; mientras que la raíz del tzedek es la bondad arraigada en el alma, pues desde lo más íntimo del ser, movido por la misericordia y la compasión, el hombre realiza actos de caridad. Cuando en el corazón del juez está arraigado el amor a la verdad, no se aparta de la ley fija; y cuando en su corazón está arraigado el amor a la bondad, se inclina de la ley fija hacia más allá de la estricta justicia, para conceder gracia a quien lo amerita según la necesidad de la situación. El pueblo de Israel necesita salvación: Hashem les abre el mar. La conducción del juicio dicta que el mar fluya siempre por su cauce y sus olas rompan de forma constante; pero cuando Israel es digno de salvación en ese momento, Hashem actúa con ellos con tzedek, más allá de sus méritos estrictos. Incluso el mar Rojo objetaba: "¡Tanto unos como otros eran idólatras, ¿en qué se diferencian estos de aquellos?!". Y Hashem responde: "Con estos deseo actuar con caridad y bondad, porque en el futuro recibirán la Torá". Pues la conducción del tzedek depende siempre de las acciones humanas y de las circunstancias variables, mientras que la conducción del juicio no depende en absoluto de variables.
Y este es el sentido de: "Justicia y juicio son el cimiento de Tu trono". ¿Y de dónde emanan? De "bondad y verdad van delante de Tu presencia". Dado que la bondad precede Su presencia, es decir, que en el Santo, bendito sea, reside la cualidad intrínseca del Jesed, de allí surge el tzedek, que va más allá de la estricta exigencia de la ley; y dado que la verdad precede Su presencia, de allí emana el mishpat, pues la verdad representa la naturaleza y la ley fija. Y a partir de estas dos raíces establecidas en Sus atributos divinos - bondad y verdad, que forman parte de los Trece Atributos de Misericordia: "Dios compasivo y misericordioso, tardo para la ira y abundante en bondad y verdad" -, se revelan en el mundo inferior el tzedek y el mishpat. Resulta, por ende, que tanto la conducción natural como la milagrosa proceden de Hashem, en virtud de la bondad y la verdad que van delante de Su presencia.
"Dichoso el pueblo que conoce la teruá"
אַשְׁרֵי הָעָם יֹדְעֵי תְרוּעָה, יְהֹוָה בְּאוֹר פָּנֶיךָ יְהַלֵּכוּן׃ - Dichoso el pueblo que conoce la teruá; Hashem, a la luz de Tu rostro caminarán.
Este es un versículo muy conocido para nosotros, que repetimos una y otra vez en Rosh HaShaná. Rashi lo explica según su sentido literal: saben cómo aplacar y congraciarse con su Creador en Rosh HaShaná mediante la teruá, ordenando sobre ella Maljiyot, Zijronot y Shofarot; saben cómo apaciguar a su Creador y complacerlo al hacer sonar la teruá en Rosh HaShaná.
El Radak explica de acuerdo con el hilo conductor del salmo: al principio, el salmista describe la bondad y la verdad que el Santo, bendito sea, hizo con David, y luego la bondad y la verdad que prodiga al mundo en su totalidad, pues Hashem sostiene la verdad para con el mundo. Y de ahí surge su pregunta: Soberano del universo, si así te conduces con el mundo, condúcete así también con David y con el pueblo de Israel con la cualidad de la verdad, y corresponde por ende restituir el reino de la dinastía de David. Esta era la apertura del salmo.
Y sobre esto dice: bienaventurado Israel que es conocedor de la teruá; cuando Tu voluntad estaba con ellos y reinabas sobre ellos, conocían el clamor de júbilo de Hashem, como está escrito: "Hashem su Dios está con él, y la aclamación del Rey está en él". ¿Qué es la teruá? Cuando salían a la batalla, tocaban la teruá con el shofar, y mediante esto "clamará, sí, gritará; prevalecerá sobre sus enemigos". Y es sabido que en la guerra también alzaban la voz y gritaban, pues los clamores bélicos formaban parte de una guerra psicológica para aterrorizar al enemigo. Así, el pueblo que se imponía a sus adversarios hacía sonar el shofar y clamaba para infundir temor en la nación contraria, tal como vemos en las batallas relatadas en el Tanaj, y como está dicho: "Y cuando salgan a la guerra en su tierra contra el adversario que los oprime, tocarán teruá con las trompetas". Y respecto a la teruá de Hashem, a esto se refiere "clamará, sí, gritará; prevalecerá sobre sus enemigos", y este es el significado de "y la aclamación del Rey está en él": cuando nosotros clamamos en el combate, en respuesta Hashem, por así decirlo, clama para salvarnos de los enemigos que nos atacan. Y entonces "Hashem, a la luz de Tu rostro andarán": caminan a la luz de Tu rostro y no tropiezan.
Pero ahora, Soberano del universo, el pueblo, por así decirlo, ya no conoce la teruá. Ahora vemos cómo tropezamos, pues Tu providencia no nos acompaña. ¿Dónde está el reino de la dinastía de David? ¿Dónde está el liderazgo que debía prevalecer, tal como vimos la conducción de benevolencia y verdad con todo el mundo? ¿Por qué no ocurre lo mismo con el reino de la dinastía de David? Si este pueblo hasta ahora conocía la teruá, ellos aclamaban y Tú "clamabas, sí, gritabas", nos acompañabas en todas nuestras guerras y en todas nuestras acciones, ¿por qué ha cesado esto?
Teruá como expresión de apego y amistad: la providencia particular sobre Israel
El Malbim ofrece una explicación fascinante, y así lo sostiene también Metzudat David: "teruá" proviene de la raíz de conexión y amistad (reut). "Conocedores de la teruá" significa que saben cómo unirse y asociarse, como en la expresión bíblica "amigos para vincularse". Tras haber hablado el texto sobre los detalles de la providencia general en sus dos facetas -la benevolencia, que es la rectitud, y el juicio, que es la cualidad de la verdad y las leyes fijas de la naturaleza-, pasa ahora a abordar la providencia particular (hashgajá peratit), es decir, cómo el Santo, bendito sea, conduce a los individuos dentro de la Creación. Y esta es una conducción exclusiva para con nosotros: el Santo, bendito sea, tiene muchas naciones, seis o siete mil millones de seres humanos en el mundo, pero Su providencia particular está posada sobre el pueblo de Israel, mientras que las demás naciones están sujetas a una providencia general (hashgajá klalit): Hashem vela por la nación como un todo y no de forma pormenorizada sobre cada individuo en particular.
Y como ya se explicó al estudiar el libro "Emuná Ubejirá" del Rav Friedlander, esto no significa en absoluto que respecto a las naciones Hashem no sepa lo que ocurre con cada individuo; ¡Dios no lo permita! ¿Acaso el Santo, bendito sea, tiene alguna limitación allí? Con certeza Él sabe en todo momento lo que le sucede a cada ser humano. Más bien, la providencia particular consiste en brindarle a la persona, en cada instante, las herramientas y las pruebas precisas de acuerdo con su situación y según lo que de ella se exige, con el fin de llevarla a su plenitud. Con el no judío no es así: Hashem ciertamente sabe de él en cada momento, pero no lo conduce de tal modo que en todo instante lo guíe, lo dirija y le envíe pruebas o circunstancias según su estado particular para acercarlo y perfeccionarlo. Por eso el pueblo de Israel, el pueblo de Hashem, goza de providencia particular: no están sometidos a la conducción de la realidad universal ni bajo la benevolencia, la verdad, la rectitud y la justicia generales, sino que tienen benevolencia y verdad, rectitud y juicio particulares: una relación única y personal de Hashem hacia nosotros.
Y esto es lo que significa: dichoso el pueblo que conoce la aclamación del Rey, que se une con su Compañero y su Amado Supremo, conscientes y apegados al Santo, bendito sea. Y se puede interpretar "yodé" (conocedores) también en el sentido de "y conoció el hombre a Javá, su mujer", que es una expresión de profunda unión: saben cómo unirse y apegarse al Santo, bendito sea. Y bajo esta realidad, "Hashem su Dios está con él, y la aclamación del Rey está en él": la emanación divina desciende de Hashem sin intermediarios, tal como en la Tierra de Israel, donde el influjo divino baja directamente de Hashem, "siempre están sobre ella los ojos de Hashem tu Dios". En cambio, para las naciones el influjo no es directo, sino que el Santo, bendito sea, lo canaliza a través de los príncipes celestiales de las naciones del mundo. Y este es el sentido de "a la luz de Tu rostro andarán": directamente desde la luz del rostro de Hashem, no a través del ejército de los cielos ni mediante el "consejo de los santos", que son los ángeles, sino que somos guiados por el Santo, bendito sea, por Sí mismo, sin intermediario alguno.
La alegría y la responsabilidad en la grandeza de Israel
Si tan solo una persona meditara en esto, se levantaría cada mañana bailando. Exclamaría "que no nos hizo como a los gentiles de las tierras", y una alegría inmensa la inundaría: el Santo, bendito sea, me creó como una criatura singular en la Creación, no hay nadie más como yo en el mundo; tuve el mérito de ser uno de los hijos del Creador, el Santo, bendito sea, vela por mí a cada instante, examina mis acciones y se preocupa por mí. Pude haber nacido como un gentil, otra especie zoológica sobre la cual no recae una providencia particular. Ellos son extras en esta película, y el protagonista soy yo. Si el Santo, bendito sea, creó el mundo por alguien, lo creó por Israel: por la Torá, llamada "principio", y por Israel, llamados "principio".
"A la luz de Tu rostro andarán": los pueblos gentiles andarán en tinieblas, y nosotros, a la luz de Tu rostro. Las naciones son "como una gota de un balde", como una gota que cae del cubo, ¿a quién le importa? "Y como polvo en la balanza son estimadas", como el polvo fino que queda en la balanza tras el pesaje, ¿a quién le importa? Pero el pueblo de Israel: de ellos depende toda la Creación, y todo lo que Hashem hace, lo hace por el pueblo de Israel.
Y de aquí se desprende también la responsabilidad. Si hay alguien que tiene impacto sobre todos los mundos enteros, soy yo. El gentil no ejerce ningún impacto. Tito, con todo lo que hizo en el Bet HaMikdash, no dañó en nada los mundos superiores; él no tiene acceso alguno a las alturas espirituales. Pero un judío que concibe un pensamiento indebido, dice el Rambam, es como si introdujera un ídolo en el Santuario, peor incluso que lo que hizo Tito. El judío tiene acceso a los mundos superiores, y por eso se trata de una inmensa responsabilidad: qué miran los ojos, qué piensa la mente, qué acciones realizo. "Todo lo puso bajo sus pies": el mundo entero es afectado por nosotros, el mundo entero existe para nosotros, el mundo entero se sostiene por nuestro mérito. Esta es una responsabilidad inmensa, y a la vez una alegría enorme: "Que nos eligió de entre todos los pueblos y nos entregó Su Torá", ¡cuánto debemos agradecer y proclamarlo con profunda alegría!
Y no solo esto, sino todo lo que acontece en el mundo: si ahora hay un conflicto entre Rusia y Ucrania, también es en función de Israel, pues todo depende del pueblo de Israel. Y aunque haya asuntos cuya relación no alcancemos a comprender y no sepamos de qué modo ni por qué, sepamos de todas formas que todo es para Israel. Y dicho sea de paso, está escrito que hacia la llegada del Mashíaj, Gog, con quien tendremos dificultades, es Rusia, siendo la nación que nos planteará desafíos. El mero hecho de que ya comiencen a posicionarse en nuestro entorno indica que nos acercamos al final. ¿Qué hacen de pronto en nuestro patio trasero? Estábamos tranquilos: Rusia está en Rusia, inmensa y gigantesca sin tocarnos, y de repente este oso blanco se halla detrás de la casa; abres la puerta y helo aquí. Y aun así, por la bondad de Hashem, permiten al Estado de Israel atacar allí en Siria. Y vale la pena notar esto también: en hebreo, "Siria" (סוריה) y "Rusia" (רוסיה) se componen exactamente de las mismas letras en orden inverso; ya estamos desgastados ("harusim", en juego de palabras) por ellos.
En resumen:
"Lejá zeroa im guevurá" ("Tuyo es el brazo con valentía") - en el ser humano toda fuerza proviene de una fuerza que la precedió y el poderío es una cualidad relativa y sobreañadida, mientras que en el Creador el brazo es la fuerza primera a la que no antecede causa alguna, y Su poderío es intrínseco y absoluto; y "taoz yadejá tarum yeminejá" ("se fortalece Tu mano, se ensalza Tu diestra") - la diestra de los milagros se eleva por sobre la izquierda de la naturaleza, un predominio de Sus propias fuerzas entre sí, pues no hay absolutamente nada fuera de Él. "Tsédek umishpat mejón kisejá" ("Justicia y juicio son el cimiento de Tu trono") - del atributo de bondad deriva la justicia, que es la conducción milagrosa condicionada a las acciones de las criaturas, y del atributo de verdad deriva el juicio, que es la conducción natural constante e igual para todos; y ambas unidas sostienen al mundo por la eternidad. "Ashré haam yodeé teruá" ("Dichoso el pueblo que conoce el clamor") - dichosos quienes se unen e intiman con su Amado celestial y son merecedores de providencia individual y afluencia directa "a la luz de Tu rostro", sin intermediarios ni potestades intermedias. Y de esta elevadísima cualidad nacen dos consecuencias: una inmensa alegría porque nos eligió de entre todas las naciones, y una inmensa responsabilidad, pues el mundo entero se sustenta y es movilizado por medio de nosotros.