El Salmo 88 es uno de los capítulos más difíciles y oscuros de Tehilim. El salmista se describe como alguien que ya está sepultado en una fosa, yaciendo en tinieblas, apartado de todos sus seres queridos. En esta parte continuamos desde el versículo 6 hasta el final del capítulo, y veremos cómo todas estas descripciones son una alegoría y una metáfora de la condición de la nación en su exilio: un cuerpo afectado por una enfermedad mortal, prácticamente muerto y enterrado, que solo en un aspecto sigue dando señales de vida: en que siente agudamente las angustias y los golpes que caen sobre él.
בַּמֵּתִים חׇפְשִׁי כְּמוֹ חֲלָלִים שֹׁכְבֵי קֶבֶר אֲשֶׁר לֹא זְכַרְתָּם עוֹד וְהֵמָּה מִיָּדְךָ נִגְזָרוּ׃ - Libre entre los muertos, como los caídos que yacen en la tumba, de quienes ya no te acuerdas y que de Tu mano han sido cortados.
Rashi explica: "Heme aquí entre los muertos, libre del mundo". Existe una variante textual que reza "y todos los que son muertos son libres del mundo", que resulta bastante extraña, y otra variante que dice "y todos los muertos están libres de las mitzvot", la cual es más comprensible. El sentido es: el muerto ya está libre del mundo y no tiene que padecer más todo lo que ocurre aquí. "De Tu mano han sido cortados" significa que por orden de Hashem fueron cortados y apartados de la realidad de la vida; el Santo, bendito sea, decretó sobre ellos que fuesen arrancados de la tierra de los vivientes.
Ibn Ezra sigue esa misma línea: ¿de qué está libre? Tanto de las mitzvot como de cualquier labor corporal y de los trabajos de la tierra. En síntesis, al muerto ya no se lo puede someter, ni exigiéndole el cumplimiento de mitzvot ni tiranizándolo. Además, Ibn Ezra repara con precisión en la expresión "de quienes ya no te acuerdas" (asher lo zejartam od), e indica algo asombroso: esto es una señal de que llegará un momento en el que los muertos sí serán recordados. Es decir, aquí hay una alusión a la resurrección de los muertos (Tejiat Hametim).
El Radak explica aparentemente en sentido inverso. Primero la interpretación: preferiría estar con los muertos para ser libre, a diferencia de mi estado actual en el que soy un siervo sometido a quienes me oprimen; cuando muera seré libre, tal como dice Iyov: "y el esclavo queda libre de su amo". "Como los caídos que yacen en la tumba": ahora estoy en el exilio como los caídos que yacen sepultados; "de quienes ya no te acuerdas": a quienes no recuerdas para levantarlos de su polvo. Del mismo modo, Amo del Universo, es como si me hubieras olvidado y no me sacaras del exilio. "Y que de Tu mano han sido cortados": Tú decretaste la muerte sobre ellos, y del mismo modo decretaste sobre mí este exilio sin que pueda levantarme.
A partir de esto el Radak plantea una pregunta: la expresión "de quienes ya no te acuerdas", "y que de Tu mano han sido cortados", da a entender que jamás volverás a recordarlos, ¡y nosotros creemos en la resurrección de los muertos! A lo cual responde: "Y esto no anula la futura resurrección de los muertos", pues él se refería al orden natural del mundo, ya que por vía natural el muerto jamás vuelve a vivir. Desde la perspectiva de la naturaleza, quien muere no se levanta; pero desde la perspectiva de la fe, es indiscutible que habrá resurrección de los muertos, tal como la profecía de Yejezkel sobre los huesos que revivirán. David HaMélej no pretende en absoluto negar este principio, Dios no lo permita, sino presentar una parábola: así como por vía natural el muerto no vuelve a levantarse, del mismo modo yazgo yo, como un muerto incapaz de erguirse.
Y del mismo modo más adelante: "¿Acaso para los muertos harás maravillas, o se levantarán las sombras?". También esto se dice según el curso natural. E igualmente Iyov: "Y el hombre yace y no se levantará; hasta que no haya cielos no despertarán ni se levantarán de su sueño". ¿Acaso Iyov negaba la resurrección de los muertos? Más bien se refería al orden natural, y la resurrección no pertenece a la naturaleza, sino que ocurre de manera milagrosa y sobrenatural. Y añade además el Radak: no todos resucitarán. Habrá quienes se levantarán y quienes no se levantarán, y habrá quienes se levanten para vergüenza y desprecio eterno. Y según la opinión de muchos de nuestros Sabios, la resurrección de los muertos será únicamente para los justos (tzadikim), como dijeron: "Mayor es el poder de las lluvias que la resurrección de los muertos", pues la resurrección es solo para los justos y no para los malvados, mientras que el poder de las lluvias beneficia tanto a los justos como a los malvados.
Y el propio Radak cita a Ibn Ezra: "'De quienes ya no te acuerdas', es señal de que vendrá un tiempo en el que los muertos serán recordados". ¿Y cómo deduce esto? Porque la palabra "od" también significa "todavía" o "aún", como en "od hayom gadol" (aún el día es largo), o "od oshivjá beohelim" (aún te haré morar en tiendas). Por lo tanto, "lo zejartam od" significa: no los has recordado todavía, lo que implica que existe un momento en el que sí los recordarás. ¡Qué admirable!
El Malbim explica: ¡Ojalá estuviera entre los muertos!, pues los muertos están libres de los sufrimientos. Atravieso tales sufrimientos que ya preferiría estar entre los difuntos, que no tienen que padecer. Y esto es semejante a lo que dijo Iyov: ¡quién me diera, ojalá mi madre me hubiera hecho morir desde el vientre!, nacer como un aborto y no tener que pasar por todos estos tormentos. E incluso si estuviera decretado sobre mí ser un cadáver - pues quien entierra a una persona viva, ciertamente esta morirá al ser cubierta con tierra -, ojalá fuera "como los muertos que yacen en el sepulcro", "de quienes ya no te acuerdas", es decir, que ya no están con vida.
Sin embargo, mi situación es peor que la de ellos: ellos "de Tu mano fueron cortados", ya se apartaron del golpe de Tu mano y no tienen más sufrimientos en este mundo; en cambio yo, que soy como un muerto viviente, continúo recibiendo golpes y sigo siendo herido. Y mi estado es peor que el de ellos, pues "me has puesto en la fosa profunda, en tinieblas, en los abismos".
שַׁתַּנִי בְּבוֹר תַּחְתִּיּוֹת בְּמַחֲשַׁכִּים בִּמְצֹלוֹת׃ - Me has puesto en la fosa más profunda, en tinieblas, en las profundidades.
"Fosa profunda" (bor tajtiyot): esto se refiere al exilio, dice Rashí. Me pusiste como un hombre que yace en la oscuridad dentro de las profundidades, una descripción de las plagas y enfermedades. Y añade el Radak: el exilio es más duro que la tumba. La tumba es llamada "Sheol tajtiyá" (en singular), mientras que aquí dice "bor tajtiyot" (en plural), porque hay muchas muertes en el exilio. Y como dijeron en la Guemará acerca del cautiverio: "Kuleih itnehu beh" - todo está contenido en él: el decreto de muerte, el decreto de espada y el decreto de hambre, y el cautiverio es el más severo de todos. Quien muere, muere una sola vez; pero una persona viva a la que atormentan una y otra vez, es como si muriera muchas veces. Por eso no se dice fosa baja en singular, sino fosa de profundidades.
"En tinieblas, en las profundidades": asemeja el exilio a lugares oscuros y a los abismos del mar; una realidad de oscuridad, sin esperanza de salvación, entregado en manos de los enemigos y sin vía de escape. Y una vez más, mejor es la condición del muerto, pues al difunto ya no se le puede golpear ni dañar; en cambio, yo soy un muerto viviente, y la vida misma juega en mi contra, pues se me puede dar muerte una y otra vez, atormentarme y afligirme vez tras vez.
El Radak se detiene aquí en un punto gramatical: en la palabra "bimtsolot", la letra tsadi lleva jolam (vocal 'o'), y según la Masorá existen tres casos semejantes. Esto es lo que recordamos a diario en las plegarias: "metsolot bemáyim rabim", y hay quienes se equivocan y lo pronuncian de otra manera; la pronunciación correcta es con jolam. ¿Y qué es la "Masorá"? Existe la Masorá Mayor y la Masorá Menor, y los sabios de la Masorá indicaron para cada expresión cuántas veces aparece en el Tanaj. Una expresión única se señala con la letra Lámed (por "leitá"), es decir, que no aparece en ningún otro sitio; y cuando figura en otros pasajes, escriben "tres en la Masorá", "cuatro en la Masorá", y similares. Muchas veces se aprende de un pasaje al otro, como acostumbraba hacer el Baal HaTurim, quien al ver que una expresión aparece en varios lugares hallaba la conexión intrínseca entre ellos.
עָלַי סָמְכָה חֲמָתֶךָ וְכׇל־מִשְׁבָּרֶיךָ עִנִּיתָ סֶּלָה׃ - Sobre mí se ha apoyado Tu furor, y con todas Tus olas me has afligido, Selah.
"Sobre mí se ha apoyado Tu furor": Tu ira y Tu indignación descansan sobre mí, se apoyan y descargan su peso sobre mí. "Y con todas Tus olas me has afligido, Selah": las olas y rompientes que traes sobre mí me atormentan continuamente. ¿Y qué son "mishbareja" (Tus olas)? Conocemos esta expresión del versículo "todas Tus ondas y Tus olas han pasado sobre mí"; los "mishbarim" son las olas del mar, y reciben ese nombre porque se quiebran (mishtabrim) contra el muelle y la costa. Cuando se quiere expresar angustias que embisten sin cesar, se dice: vienen como olas que se estrellan y rompen contra mí. Y dado que en el versículo anterior se comparó con las profundidades del mar, continúa aquí con la misma metáfora: lo que cae sobre él son las olas embravecidas.
El Malbim explica el paralelismo: cabría pensar que en el caso de alguien que ya se encuentra en el lugar más bajo, en una fosa profunda y en tinieblas, Hashem apartaría ya Su mano de él. Sin embargo, el salmista dice: no; incluso en el punto más hondo sigo recibiendo castigos. Y el texto está estructurado en versos paralelos: "me has puesto en la fosa profunda" frente a "sobre mí se ha apoyado Tu furor", pues aun allí en la fosa se apoya Tu furor; y "en tinieblas, en las profundidades" frente a "y con todas Tus olas me has afligido, Selah", ya que allí en las profundidades las aguas me arrollan y Tus olas me atormentan. Es como si dijera: incluso después de haber sido sepultado con los que descienden a la fosa, todavía siento las calamidades y los sufrimientos que caen sobre mí, Selah.
הִרְחַקְתָּ מְיֻדָּעַי מִמֶּנִּי שַׁתַּנִי תוֹעֵבוֹת לָמוֹ כָּלֻא וְלֹא אֵצֵא׃ - Has alejado de mí a mis conocidos; me has puesto por abominación para ellos; estoy encerrado y no puedo salir.
¿Quiénes son esos conocidos que se han alejado? El Radak cita que hay quienes lo interpretan en referencia a las naciones del mundo: aquellos que, cuando yo estaba en mi tierra, eran mis allegados, y ahora que estoy en el exilio me desprecian y se apartan de mí, siendo yo abominable a sus ojos. Y también se puede interpretar que cada uno de los hijos del exilio dice esto respecto de su prójimo; no se trata de la nación frente a las demás naciones, sino que, por la gravedad de la angustia del exilio, nadie se interesa por el otro. No son los enemigos quienes se alejan de mí, sino mis conocidos, mis parientes y mis amigos, pues cada cual está sumido en su propia aflicción y no tiene tiempo para mirar al prójimo; y cada uno cuenta que sus hermanos y compañeros están lejos de él, como si fuera una abominación para ellos. "Encerrado y no puedo salir": estoy preso y confinado en este exilio sin poder salir de él, como si este cautiverio jamás fuera a terminar.
El Malbim explica: hasta ahora el salmista se describió a sí mismo en una parábola como enterrado en una tumba, y lo único que da testimonio de que todavía sigue con vida es que siente los golpes que continúa recibiendo: "Sobre mí ha pesado Tu ira", pues el furor de Hashem lo persigue incluso dentro de la fosa. Ahora describe el significado de la metáfora: "Has alejado de mí a mis conocidos" - ellos no vienen a mí porque soy una abominación para ellos, y yo tampoco puedo acudir a ellos porque estoy "encerrado y no puedo salir". Este es el sentido profundo de "Me has puesto en la fosa más profunda": me encuentro como dentro de un pozo, distanciado de mis allegados; ni yo salgo hacia ellos, ni ellos vienen hacia mí.
עֵינִי דָאֲבָה מִנִּי־עֹנִי קְרָאתִיךָ יְהֹוָה בְּכׇל־יוֹם שִׁטַּחְתִּי אֵלֶיךָ כַפָּי׃ - Mis ojos desfallecen a causa de la aflicción; Te he invocado, Hashem, cada día; hacia Ti he extendido mis manos.
"Daavá" (desfallece) proviene de la raíz del dolor y la aflicción del alma. Mis ojos se consumieron por el sufrimiento en el que me encuentro; mi mirada está dirigida hacia Ti hasta que se me agotaron los ojos de tanto esperar. Te llamo cada día y extiendo hacia Ti mis manos, pero no traes la salvación. "He extendido hacia Ti mis manos" - explica Metsudat David: desplegué mis palmas según la costumbre de quienes rezan, pues quien extiende sus manos hacia lo Alto es descrito como alguien que despliega sus palmas en súplica.
El Malbim cita aquí las palabras del versículo en Yeshayahu (Isaías 38:11): "Dije: No veré a Yah, a Yah en la tierra de los vivientes; ya no miraré a ningún hombre entre los habitantes del cese" - y "los habitantes del cese" hace referencia a los habitantes de este mundo perecedero, cuyo destino es extinguirse y cesar de la existencia terrenal. Es decir: me encuentro en una situación en la que nadie viene a visitarme ni nadie se interesa por mí, "has alejado de mí a mis conocidos"; y sin embargo, la aflicción sí la veo claramente: la miseria parece estar apostada junto a mí, aguardando para atormentarme. Hay aquí una enseñanza aguda: pensé que tal vez tenía un problema de vista, ya que no veo a mis conocidos cercanos. Pero me dicen: no, en absoluto, ves perfectamente; mira cuán bien distingues los sufrimientos que caen sobre ti, esos sí los ves con total nitidez. Y a raíz de esa angustia y tormento: "Te he invocado, Hashem, cada día; hacia Ti he extendido mis manos".
הֲלַמֵּתִים תַּעֲשֶׂה־פֶּלֶא אִם־רְפָאִים יָקוּמוּ יוֹדוּךָ סֶּלָה׃ - ¿Acaso harás maravillas para los muertos? ¿Acaso se levantarán los difuntos para agradecerte? Sela.
Rashi explica: "¿Acaso para los muertos?" - se refiere a los malvados, a quienes incluso en vida se los califica de muertos; ¿acaso para ellos obrarás prodigios y milagros? "¿Acaso los refaim?" - alude a las naciones del mundo, llamadas refaim porque aflojaron sus manos del servicio divino, pues no aceptaron los preceptos de Hashem y ni siquiera demuestran interés en cumplir sus siete leyes universales (un término derivado de la desidia y la debilidad de manos). ¿Acaso ellos se levantarán para agradecerte? En el fondo, el salmista argumenta: Amo del Universo, solo nosotros, el pueblo de Israel, Te daremos gracias, Te alabaremos y Te ensalzaremos; por lo tanto, es justo que apartes de mí estas tribulaciones, pues los malvados jamás Te agradecerán, y las naciones, aun si hicieras maravillas por ellas, no Te glorificarán. Corresponde entonces que con nosotros, que Te servimos, hagas milagros y prodigios, para que a través de ellos Te reconozcamos y Te rindamos gratitud.
El Radak aplica el versículo a la realidad del exilio: si morimos en el destierro, ¿para quién harás maravillas después? ¿A quién vas a redimir cuando ya todos hayamos perecido? Porque la cruda realidad es que nos vamos extinguiendo. Por lo tanto: Amo del Universo, redímenos mientras aún estamos vivos. "¿Acaso los refaim" - que son los muertos - "se levantarán" de sus tumbas y "Te agradecerán"? Es evidente que esto no es así. Y si no obras un portento con nosotros ahora, mientras estamos con vida y en condiciones de agradecerte por Tus milagros, ¿cuándo lo harás? Después de que hayamos muerto ya no habrá con quién realizar prodigios, ni quedará nadie para dar gracias. Tal como declara el Rey David: "No alabarán los muertos a Yah, ni ninguno de los que descienden al silencio".
¿Y cuál es la diferencia entre "metim" (muertos) y "refaim" (difuntos debilitados)? El Malbim lo explica en su comentario a Yeshayahu 26 (en las ediciones impresas se deslizó una errata y figura el capítulo 28): en el momento en que una persona muere se la llama "met", y tras haber yacido ya en la sepultura se la llama "refaim". El Metsudat David añade: *refaim* proviene del término *rifión* (debilidad, flacidez), pues fueron debilitados y quebrantados por el Ángel de la Muerte. En el instante de fallecer el cuerpo aún conserva firmeza e integridad, pero al quedar sepultado en la tumba se va descomponiendo y perdiendo vigor, y es entonces cuando recibe el nombre de *refaim*.
הַיְסֻפַּר בַּקֶּבֶר חַסְדֶּךָ אֱמוּנָתְךָ בָּאֲבַדּוֹן׃ - ¿Acaso se relatará en la tumba Tu bondad, o Tu fidelidad en el Abadón?
Si morimos a manos de los enemigos, ¿acaso podremos relatar Tu alabanza en la sepultura? "No alabarán los muertos a Yah". El Radak observa que aquí hay una reiteración respecto del versículo anterior, cuyo propósito es recalcar el argumento. "Abadón" se refiere a la tumba, donde el cuerpo perece y se extingue.
El Malbim profundiza en este punto: aun si se pudiera concebir que obraras un prodigio en favor de los muertos, ¿cuál sería el propósito de tal portento? El milagro se realiza para que sea conocido, para que la persona tome conciencia de él y pueda transmitirlo a los demás. Jazal consideran un defecto que "el beneficiario del milagro no reconozca su propio milagro". Y este es el sentido del sacrificio de agradecimiento (korbán todá): quien ofrece una todá no solo agradece a Hashem, sino que también divulga su vivencia: "Fui salvado y tengo el deber de proclamarlo". ¿Y por qué proclamarlo? Porque de este modo se ensalza y glorifica al Creador. Además, quien presenta una ofrenda de todá debe acompañarla de cuarenta panes, que él y sus allegados han de consumir en un solo día. ¿Cuántos panes puede comer una sola persona? Forzosamente deberá organizar una celebración para tener con quién compartirlos, pues de lo contrario los panes se convertirían en *notar* (remanente prohibido). Se deduce de ello que la finalidad del korbán todá es publicar y alabar a Hashem ante la congregación del pueblo.
Lo mismo ocurre en la noche de Pésaj, cuando nos reunimos para alabar a Hashem por los milagros que realizó por nosotros. De igual manera, quien experimenta un milagro pronuncia la bendición "que me hizo un milagro en este lugar", pues reviste gran importancia dar difusión al suceso. Asimismo, quien da las gracias mediante Birkat HaGomel requiere un quorum de diez personas para divulgar el prodigio y agradecer a Hashem por Su socorro. Resulta, pues, que la razón de ser de los milagros es tanto que los reconozcamos como que los transmitamos a las generaciones. Por eso exclama el salmista: "¿Acaso se relatará en la tumba Tu bondad?" - aun si supusieras que el difunto percibió los milagros que se hicieron por él, carece de la posibilidad de relatarlos.
הֲיִוָּדַע בַּחֹשֶׁךְ פִּלְאֶךָ וְצִדְקָתְךָ בְּאֶרֶץ נְשִׁיָּה׃ - ¿Acaso se conocerá en la oscuridad Tu maravilla, y Tu rectitud en la tierra del olvido?
Y no solo no tiene forma de relatarlo, sino que ni siquiera llegará a su conocimiento. Pues mediante el conocimiento del milagro alcanzamos la gratitud y la alabanza a Hashem, y el fin de conocer los prodigios es comprender a través de ellos el poder de Hashem y Su rectitud; todo lo cual resulta imposible de conocer cuando la persona ya yace en la tumba y en la oscuridad. "Tierra del olvido" (*érets neshiyá*): *neshiyá* proviene de la raíz del olvido, y la sepultura es el ámbito del olvido por antonomasia, pues pesa un decreto sobre el difunto para que se borre del corazón. ¿Acaso se recordará Tu rectitud en un lugar dominado por el olvido, como lo es la fosa mortuoria?
וַאֲנִי אֵלֶיךָ יְהֹוָה שִׁוַּעְתִּי וּבַבֹּקֶר תְּפִלָּתִי תְקַדְּמֶךָּ׃ - Pero yo a Ti, Adonai, he clamado, y por la mañana mi oración se anticipará a Ti.
Mientras permanezco con vida clamo a Ti continuamente, y cada mañana mi plegaria se adelanta a recibirte: mi rezo precede a cualquier otra ocupación que tenga, según explica el Radak. Hay aquí una profunda lección formativa. Los hombres se levantan temprano y rezan; en cambio, a las mujeres les basta con una sola tefilá diaria, y a menudo preguntan: "No me resulta práctico rezar Shajarit, me acomoda más Minjá o Arvit, ¿está permitido?". En rigor de la halajá, es suficiente que recite una sola plegaria: si puede Minjá, que rece Minjá; y si solo alcanza a hacer Arvit, esta es la prioridad más baja, dado que Arvit es una tefilá facultativa (*reshut*). Sin embargo, el nivel más elevado corresponde a Shajarit: que la mujer despierte y, antes de enfrascarse en cualquier quehacer, rece. Iniciar la jornada con la tefilá encierra un mérito incomparable. Claro está que, si tiene niños pequeños a su cuidado y la exigencia de rezar temprano le genera un agobio que le impida atenderlos debidamente, deberá rezar otra tefilá. Pero cuando todavía no tiene hijos bajo su tutela, o cuando estos ya crecieron y dispone de sosiego, la tefilá más indicada para ella es indudablemente Shajarit. Todo esto va más allá de la advertencia halájica aplicable al hombre, a quien se le prohíbe atender sus asuntos antes de la tefilá: no debe salir a diligencias, viajes ni dar de comer a los animales antes de acudir al rezo, sino posponer tales labores para después de la oración.
Ibn Ezra interpreta las palabras "y por la mañana" desde un ángulo distinto: "porque a esa hora se alivia un tanto la mayoría de los enfermos". Por la mañana los convalecientes lucen mejor; de noche el enfermo suele estar más abatido y replegado sobre sí mismo, mientras que al clarear el día recupera cierta vitalidad. Por este motivo las visitas médicas suelen realizarse a primera hora, a fin de evaluar su estado y observar cómo ha evolucionado. ¿Dónde hallamos respaldo para esto? Las Escrituras mencionan un "sol de curación", lo que indica que la luz solar encierra una virtud sanadora. Con todo, existe un versículo que lo ilustra de forma aún más palmaria: el allegado de Amnón le preguntó por qué se veía tan decaído "mañana tras mañana" (*babóker babóker*). ¿Cuál era la extrañeza de señalar "mañana tras mañana"? Precisamente que lo habitual en los enfermos es sentirse y verse mejor por la mañana; por ende, encontrarlo en tan mal semblante a esas horas del día resultaba sumamente desconcertante.
¿Y qué significa "a Ti"? Explica el Ibn Ezra: y no a los médicos. No busco a médicos de carne y hueso, sino que aguardo la salvación y la curación provenientes de Ti. Ciertamente, en un nivel espiritual sumamente elevado, el Rambán escribió: qué parte tienen los médicos en la casa de los servidores de Hashem; pero esto corresponde a quien se encuentra en un nivel espiritual muy alto. En nuestra situación, sin duda la persona debe acudir a los médicos y no depender únicamente de su propia plegaria. Y no sólo nosotros: también el Jazón Ish tenía un médico de cabecera, y otros grandes sabios acudían a los médicos con regularidad cuando era necesario, sin limitarse a decir "rezaré a Hashem y Él enviará la curación". Por un lado, es obligatorio acudir al médico; quien padece una enfermedad y no va al médico diciendo "ya recé", incurre en lo que dice el versículo: "Ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas", el Santo, Bendito Sea, le reclamará su vida. Por otro lado, debemos recordar: jamás debemos poner nuestra confianza absoluta en el médico. Voy a él porque así estoy obligado, pues la Torá dijo: "y hará que se cure" (verapó yerape), de donde se aprende que le fue concedido permiso al médico para curar, y en mi nivel espiritual debo seguir este camino. Pero confiar en él y creer que la salvación proviene de él, ciertamente no. La curación proviene únicamente de Hashem, y rezamos para que el médico sea un buen emisario.
El Malbim enfatiza: mientras esté con vida, todo mi clamor se dirige únicamente a Ti - "A Ti, Hashem, he clamado". Y no sólo de vez en cuando, como quien hace una llamada telefónica ocasional, sino que "y por la mañana mi oración Te saldrá al encuentro" - lo primero que hago por la mañana, en cuanto me levanto, es rezarte a Ti. De forma constante y por encima de cualquier otro asunto.
לָמָה יְהֹוָה תִּזְנַח נַפְשִׁי תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי׃ - ¿Por qué, Hashem, desechas mi alma? ¿Por qué ocultas Tu rostro de mí?
Si clamo a Ti de este modo, surge de inmediato la pregunta: ¿por qué, entonces, ocultas Tu rostro de mí? Dice el Radak: no prestas atención a la precariedad de mi alma y no Te vuelves hacia el clamor ni hacia la plegaria que Te dirijo. Y el Malbim explica: dado que veo mi estado tan deteriorado y deplorable, necesariamente ocurre una de dos cosas: o bien has abandonado mi alma por completo y ya no cuidas de mí en absoluto, dejándome a merced del azar y por eso me sobrevienen todas las desgracias; o bien ocultas Tu rostro de mí para que yo no Te vea, como quien vigila a su compañero y espía a través de las celosías, viéndolo desde lejos sin que el otro lo perciba. Aun si no me has abandonado por completo en manos de la casualidad, estás ocultando Tu rostro y mirándome sólo a la distancia.
עָנִי אֲנִי וְגֹוֵעַ מִנֹּעַר נָשָׂאתִי אֵמֶיךָ אָפוּנָה׃ - Pobre soy yo y agonizo desde la juventud; he soportado Tus terrores, estoy sumido en la zozobra.
Quien haya buscado la palabra "afuná" en el Tanaj, aquí la tiene escrita; sólo que no se trata del guisante del almuerzo, y ahora veremos de qué se trata. Rashi explica "y agonizo desde la juventud" (vegóvea minóar): como quien muere de forma repentina por asfixia, como en la traducción aramea de "vaynaer Hashem" (sacudió Hashem); y Menájem explicó que es una expresión de golpear y sacudir, como en "sacude sus manos para no recibir soborno", "sacúdete del polvo, levántate y siéntate", "y el fuerte será como estopa (neóret)", "y sean sacudidos de ella los malvados", es decir, como a quien sacuden y vacían del mundo, dejándolo sin nada. "He soportado Tus terrores": el temor y el pavor hacia Ti. "Afuna": de la raíz de "una palabra dicha oportunamente" (al ofnav), algo asentado y firme. Es decir, este terror está arraigado y asentado en mi corazón, y ha hecho morada en mí, no sólo por puro temor del Cielo, sino debido a los sufrimientos y a las olas de aflicción que me persiguen día tras día y a cada instante.
El Ibn Ezra interpreta "y agonizo desde la juventud" (minóar) como: desde mi propia juventud; ya desde entonces no se me consideraba sano y fuerte, sino moribundo, como aquellos de quienes se dice desde jóvenes que no sobrevivirán muchos años. "He soportado Tus terrores": son las enfermedades que padezco a lo largo de todo este tiempo. Y "afuna" deriva de la raíz de la palabra "pen" (quizás / no sea que). El Radak explica sus palabras: "afuna" se relaciona con la idea de "pen", pues vivo siempre atemorizado diciéndome: tal vez me ocurra esto o aquello, no sea que sufra tal o cual daño. Es decir, todo el tiempo me hallo sumido en Tu temor, por la constante angustia de que me sobrevenga algún mal.
Y añade el Radak que aquí hay también una alabanza hacia él: a pesar de que todos mis días han sido aciagos, desde mi mocedad hasta mi vejez, con todo esto jamás me despojé de Tu yugo. Y aunque no me salvas, y en todo momento cargo con Tu pavor temiendo que me sobrevenga otra aflicción, otra maldición u otro daño, con todo ello he permanecido apegado a Ti. Y este es su mayor mérito.
עָלַי עָבְרוּ חֲרוֹנֶיךָ בִּעוּתֶיךָ צִמְּתוּתֻנִי׃ - Sobre mí han pasado Tus furores; Tus espantos me han destruido.
El Radak explica: "Jarón" proviene de la expresión jarón af (ira ardiente); "bi'uteja" es como "ve-Hamán niv'at" (y Hamán quedó aterrorizado) - con la letra tav, en el sentido de espanto y pavor, y no de patada (aunque en una etapa posterior de hecho le propinaron una buena patada, cuando Mordejai subió al caballo y le dio una patada bien merecida). Siendo así: Tu ira ardiente ha pasado sobre mí, y también Tus terrores - como los espantos de la noche, los sucesos aterradores, las tribulaciones que me causan pavor.
"Tsimtutuni" - el Radak cita una interpretación según la cual la palabra está compuesta por "tsimatuni" y "tsimtatani" (que aparece en Tehilim 119), pero no la acepta, pues no hay fundamento para dicha combinación. Por ello explica que se duplicó la última letra de la raíz junto con el sufijo plural para intensificar el concepto, es decir, la duplicación de la letra tav. Y la duplicación de una letra siempre indica intensificación: "yerakrak" - el más verde de los verdes; "adamdam" - el más rojo de los rojos; "pitsets" - una fractura tras otra. Así, "tsimtutuni" proviene de la raíz que significa exterminar o aniquilar: me han aniquilado una y otra vez, destrucciones reiteradas. Y dicho sea de paso, el hecho de que hoy en día utilicemos "yerakrak" y "adamdam" en el sentido de verde claro y rojizo pálido, si bien existe una explicación similar en el Ibn Ezra, no es la interpretación de nuestros Sabios; Jaza"l enseñan que yerakrak es un verde intensificado, el más verde de los verdes, y adamdam el más rojo de los rojos.
El Malbim explica: a pesar de que soy pobre y sumiso de espíritu, y "estoy pereciendo desde la juventud" debido a la debilidad corporal desde mi mocedad, con todo esto "he soportado Tus terrores" adondequiera que me dirija. Es decir, "afunah", según su parecer, no proviene del término "pen" (por si acaso), como sostuvo el Radak, sino de dirigirse o voltear: hacia cualquier lado que busque volver el rostro, el temor a Ti me persigue. "Jaronija" son los castigos, y los terrores son los miedos constantes sobre qué más me va a suceder y qué nueva desgracia vendrá sobre mí; y ellos "tsimtutuni", me aniquilan y me sumen en un estado de terror y zozobra continua ante lo porvenir.
סַבּוּנִי כַמַּיִם כׇּל־הַיּוֹם הִקִּיפוּ עָלַי יָחַד׃ - Me han rodeado como aguas todo el día, me han cercado a una.
Así como las aguas rodean al mundo, del mismo modo las adversidades me envuelven desde todas las direcciones. El Malbim repara en la aparente redundancia: "me han rodeado como aguas" y además "me han cercado a una". El término "sabuni" (me rodearon) puede emplearse incluso cuando algo cerca desde tres costados; en cambio, "hikifu" (me cercaron) denota los cuatro costados, todo alrededor. Y más aún: podría pensarse que las tribulaciones vienen de cada lado pero una tras otra, propinando cada vez un golpe desde una dirección distinta; por eso añade "yájad" (juntas) - me cercan por completo y todos los embates caen sobre mí simultáneamente.
הִרְחַקְתָּ מִמֶּנִּי אֹהֵב וָרֵעַ מְיֻדָּעַי מַחְשָׁךְ׃ - Has alejado de mí al amante y al compañero; mis allegados son la tiniebla.
Tal como vimos en el versículo 9, "has alejado de mí a mis conocidos" - alejaste a mis seres queridos, como si mis allegados estuvieran en un lugar tenebroso y no pudiera verlos. Rashi interpreta "mis allegados son la tiniebla" en el sentido de que quedé privado y apartado de ellos; al parecer asocia la palabra con la idea de abstención o privación. Asimismo, puede explicarse en el sentido literal de oscuridad: que aquello que está en penumbra es como algo apagado con lo que ya no hay vínculo; así quedé desconectado de ellos, como sumido en las sombras donde nadie me ve.
El Malbim explica según su enfoque: los temores impuestos por Dios y los espantos que lo circundan actúan como centinelas a su alrededor para que nadie se le aproxime, y mediante ellos "has alejado de mí al amante y al compañero". ¿Y quién está entonces pegado a mí hoy en día? "Mis allegados son la tiniebla" - la oscuridad y las sombras son mis únicos acompañantes; no el ser amado ni el amigo, a quienes apartaste, sino que la lobreguez se ha convertido hoy en mi compañera, en mi confidente.
El Malbim concluye: el significado profundo yace a la vista. El estado general de la nación se asemeja a un cuerpo aquejado de una enfermedad terminal, como si estuviera muerto, enterrado y borrado del mundo; ¿y en qué se manifiesta que todavía vive? En que aún siente el dolor de las tribulaciones - tal como hemos visto a lo largo de todo el capítulo, que continúa recibiendo golpes y los resiente. Está apartado de la gente, encerrado en prisiones, morando solitario como un ave solitaria sobre el tejado. Esta es la descripción del exilio: alejados de nuestra tierra, e incluso en los lugares donde nos encontramos somos considerados siempre como un elemento extraño, cual ave solitaria sobre el tejado, perseguidos por pavores, terrores y olas de muerte. Y todas las figuras empleadas aquí resultan exactas en su aplicación alegórica para quien reflexiona; por eso el salmo comenzó diciendo "Maskil": hace falta ser perspicaz e instruido para comprender estas palabras y percibir cómo todas estas imágenes son una parábola y metáfora de la existencia de Am Israel en su galut.