מַשְׂכִּיל לְאֵיתָן הָאֶזְרָחִי׃ - Maskil de Eitán el ezrajita.
Jazal interpretan en el Midrash que "Eitán" es Abraham Avinu, y que "HaEzrají" proviene de la raíz mizraj (oriente) - "¿Quién despertó desde el oriente la rectitud?", aludiendo a Abraham. No obstante, esto es una derashá; el Radak presenta el sentido literal del texto, como ya vimos anteriormente: tal como se dice acerca de Shelomó HaMélej, "y fue más sabio que todo hombre, más que Eitán el ezrajita" - Eitán HaEzrají es Eitán hijo de Zéraj, hijo de Yehudá. Así tradujo Yonatán, y así se expresa explícitamente en Divrei HaYamim: "Y los hijos de Zéraj: Zimrí, Eitán y Heimán". Y él fue uno de los grandes sabios de Israel.
Este salmo fue compuesto por Eitán sobre la prolongación del exilio, en el cual fue desarraigada la monarquía de la casa de David. En el exilio quedó suspendido el reinado davídico, que es la fuerza y la gloria de Israel, y con la llegada del Mashíaj concluirá el destierro y retornará la monarquía. Por ello, todo el reclamo del salmista se centra en el hecho de que no haya un rey del linaje de David. Y por este motivo se especifica precisamente "Maskil de Eitán HaEzrají", descendiente de Zéraj y de Yehudá: el poeta pertenece a la tribu de Yehudá y, por tanto, lamenta la pérdida del reinado de su propia tribu.
El Malbim explica que el salmo se sitúa en el exilio y se basa en el pacto que el Santo, bendito sea, estableció con la casa de David - un pacto que aparentemente fue quebrantado, dado que en la actualidad ningún descendiente de David gobierna sobre Israel. El salmista toma esta situación como un reflejo de la providencia general de Hashem. El gobierno divino del mundo se apoya en dos atributos esenciales: el jesed (benevolencia) y la emuná (fidelidad). Del mismo modo, el pacto con David se fundamenta en el jesed y en la emuná. Así como el Santo, bendito sea, conduce la creación general con benevolencia y fidelidad, así también ejerce una providencia particular sustentada en estos mismos principios a través del reinado de la casa de David. El microcosmos constituye un reflejo del macrocosmos: la monarquía davídica es un modelo de la conducción del universo entero.
Y sobre esto clama el salmista con amargura: el jesed y la emuná de la conducción general continúan vigentes - el mundo sigue en pie y las leyes de la naturaleza operan con regularidad. Siendo así, ¿por qué el jesed y la emuná prometidos para el reino de la casa de David, asegurados bajo ese mismo principio, han cesado y ya no se perciben?
חַסְדֵי יְהֹוָה עוֹלָם אָשִׁירָה לְדֹר וָדֹר אוֹדִיעַ אֱמוּנָתְךָ בְּפִי׃ - Las benevolencias de Hashem por siempre cantaré; de generación en generación haré conocer Tu fidelidad con mi boca.
Existe una discrepancia entre los gramáticos sobre si el méteg colocado debajo de la letra jet hace que la sámej sea móvil o no; es decir, si debe pronunciarse "Jasdéi" (con dálet sin daguesh) o "Jasdéi" (con dálet provista de daguesh). Algunos gramáticos sostienen que debe leerse sin daguesh, y este es indudablemente el modo de lectura de las comunidades sefardíes, en concordancia con el dictamen del Rav Mazuz. En la tradición yemenita la cuestión es objeto de debate: la regla general entre ellos es leer siempre con daguesh - como en "Jasdéi Ednó izkir" - aunque el Maharitz señala que este capítulo es una excepción y debe pronunciarse sin daguesh. En cambio, el Rav Tsuberi, como hace en muchos otros casos, discrepa del Maharitz y sostiene que el Salmo 89 no constituye ninguna excepción, debiendo leerse con daguesh como de costumbre. En la práctica, la gran mayoría de los fieles yemenitas actúa de este modo y no altera su pronunciación en este salmo.
En este punto el Malbim establece la premisa fundamental para la comprensión de todo este extenso salmo de cincuenta y tres versículos. El jesed es aquello que se otorga sin mediación de promesa alguna, por pura generosidad del corazón, libre de obligación y sin esperar retribución. La emuná, en cambio, se vincula con la verdad y la fidelidad: equivale a decir "lo prometí y lo cumplí; soy fiel a mi palabra". La emuná se manifiesta a partir de un compromiso previo: cuando alguien asume una obligación y la entrega, o cuando el Santo, bendito sea, promete una recompensa y la persona cumple y recibe lo prometido, no se trata de un favor gratuito, sino de fidelidad al pacto. El jesed, en cambio, representa una entrega absoluta sin promesa precedente ni exigencia previa alguna.
Según esto, la subsistencia general del mundo conforme a las leyes de la naturaleza procede del atributo de la fidelidad (emuná). ¿Por qué? Porque después de que el Santo, bendito sea, grabó las leyes en la naturaleza, estas leyes permanecen fieles a su misión y su existencia es constante. Una vez establecido que a 100 grados Celsius el agua hierve - siempre hervirá a 100 grados, y no vendrá nadie a decir que calentó hasta 500 grados y no hirvió. Una vez que se grabó en la naturaleza la fuerza de gravedad - una piedra lanzada al aire siempre caerá, no puede decidir de repente volar. Las leyes de la naturaleza son fieles a su origen, fieles a la realidad con la que el Creador las instituyó. Hashem decretó que la lluvia caiga a su debido tiempo, que haya verano e invierno - un estatuto inmutable.
Ya hemos estudiado las palabras del Ramjal en Daat Tevunot, en el sentido de que el Santo, bendito sea, deseó que la conducción de la naturaleza fuese constante, para que el ser humano pudiera dirigir sus actos conforme a ella. Muchas de nuestras decisiones se apoyan en el conocimiento de las bases de la naturaleza, incluso en cosas de las que no nos percatamos. Una persona va a cruzar la calle y se acerca un vehículo - todos sus cálculos se hacen a partir de conocimientos naturales previos que ya tiene asimilados: cuánto tiempo me llevará cruzar, en cuánto tiempo llegará un vehículo a esa velocidad al punto donde me encuentro, y si alcanzaré a pasar. No sacamos una calculadora para ponernos a calcular - todo surge de un conocimiento previo. ¿Y por qué se les dice a los niños que no crucen solos? Porque carecen precisamente de este punto: aún no tienen la experiencia para saber que cruzar toma un segundo y cuarto y que el vehículo llegará en un segundo. Menos mal que las leyes de la naturaleza son fijas. Imaginen si no lo fueran, y de repente mi andar se volviera en cámara lenta - para cuando cruzara la calle, ya habría cruzado al Mundo Venidero. Todas nuestras acciones se basan en saber que por naturaleza las cosas son así.
Y a propósito, toda investigación científica se fundamenta en la constancia de la naturaleza. Un investigador que afirme: "Logré hacer tal y tal cosa en el laboratorio", y cuando le pidan repetir el experimento responda: "Solo funciona conmigo, solo en mi laboratorio" - tal persona no es un científico sino un bromista, y nadie lo tomará en serio. Una investigación científica es aquella que cualquier persona en cualquier lugar puede reproducir: las mismas sustancias en las mismas proporciones generarán la misma reacción en cualquier laboratorio del mundo. Este es el significado de las leyes de la naturaleza: Hashem fijó leyes fieles, constantes, verdaderas e inalterables. Si las cambiara, cambiaría por así decirlo Su fidelidad - estableció algo y de pronto lo modifica. Resulta, pues, que las leyes mediante las cuales el mundo opera proceden del lado de la verdad y de la fidelidad (emuná).
En cambio, cuando el Santo, bendito sea, realiza una maravilla y un milagro, esto no proviene del lado de la verdad y la fidelidad, sino del lado de la bondad (jésed). Según las leyes de la naturaleza, el mar no debería partirse; jamás se había partido y no había razón para que se partiera - es contrario a la naturaleza. Y si sucedió, fue por Su benevolencia: Hashem hizo una bondad para hacer cruzar a Su pueblo por el Mar Rojo (Yam Suf). Él no había prometido partirnos el mar, y si lo hizo - una bondad hizo con nosotros. Y de estas dos conducciones habla el salmista en nuestro capítulo.
"Las bondades de Hashem cantaré para siempre" - sobre la conducción milagrosa, que corresponde a la dimensión del jésed. "De generación en generación daré a conocer Tu fidelidad con mi boca" - sobre la conducción natural fija, que corresponde a la dimensión de la emuná. Y aquí cabe analizar con precisión: la bondad la canta "para siempre" (olam), mientras que la fidelidad la anuncia "de generación en generación" (ledor vador). El Malbim ya explicó en varias ocasiones que existe una diferencia entre "olam" y "dor vador": "olam" indica un tiempo continuo e indivisible, como una línea recta; "dor vador" indica el tiempo que se divide - una generación y otra generación, como una línea punteada.
Siendo así, la lógica indicaría que se dijese lo contrario: respecto a la fidelidad (emuná) - que es la existencia del mundo y las leyes fijas de la naturaleza - habría sido adecuado decir "olam" (para siempre), ya que se prolonga de manera continua. Y respecto a la bondad (jésed) - que es la conducción milagrosa que no es continua, pues el Santo, bendito sea, no hace milagros en una secuencia constante, sino que en cada generación realiza bondades por encima de la naturaleza - habría sido adecuado decir "de generación en generación". ¿Por qué, entonces, está escrito a la inversa?
Responde el Malbim: esta pregunta ya la formulamos anteriormente en el capítulo 36, versículo 6: "Hashem, en los cielos está Tu bondad, Tu fidelidad hasta las alturas celestiales (shejakim)", y allí la resolvimos, y esa misma resolución la trasladaremos aquí. También allí, aparentemente, las cosas estaban invertidas: "los cielos" son el plano inferior, el ámbito de la naturaleza, y allí habría correspondido decir "Tu fidelidad"; mientras que "las alturas celestiales" - el ámbito superior, donde preparan el maná para los justos - representan la realidad sobrenatural, y allí habría correspondido decir "Tu bondad". Mas la Torá vino a enseñarnos que no es así: también las leyes de la naturaleza se conducen según los actos de los seres humanos, sea para vara de corrección o para benevolencia.
Y esta es una gran novedad. Cuando la Torá dice: "Si en Mis estatutos anduvierenis... daré vuestras lluvias a su tiempo" - ¿qué cambia aquí? La naturaleza. Y en apariencia, la naturaleza es constante, la naturaleza es fidelidad (emuná), mientras que los milagros son lo variable. Mas el versículo te dice: te equivocas. También la naturaleza cambia según las acciones de los seres humanos: el Santo, bendito sea, activará la naturaleza para nuestro beneficio cuando nos comportemos adecuadamente, y Dios no lo permita al revés cuando se actúa de modo negativo. Resulta que también los asuntos de la naturaleza vienen como retribución o castigo, y no son tan fijos como creías.
Y por otra parte, la bondad que te parece temporal y fortuita - has de saber que también ella es fija. Dicen nuestros Sabios: una condición pactó el Santo, bendito sea, con el mar para que se partiese, ¿y cuándo? ¡Ya en la Creación misma! De modo que el milagro no es algo que surge ahora de forma improvisada, sino que ya estaba fijado en las raíces de la Creación. Y así dijeron nuestros Sabios sobre la boca de la tierra, la boca del pozo y la boca del asna: que fueron creadas en la víspera de Shabat, durante el crepúsculo de la Creación del mundo. Siendo así, ¿es temporal o constante? Es fijo y está grabado en las raíces de la Creación.
Aprendemos entonces: lo que te parece más constante - la caída de las lluvias y el orden natural - depende en gran medida de tus actos; y lo que te parece variable - la bondad y el milagro - fue establecido ya desde los seis días de la Creación. Por eso se dice: "Las bondades de Hashem cantaré para siempre (olam)": también la conducción milagrosa es fija para siempre, fue determinada desde antaño y no depende únicamente de una generación. Y en cambio: "De generación en generación daré a conocer Tu fidelidad (emuná)": la conducción natural depende de los actos de los hombres: en una generación en la que mejoren sus obras, el Santo, bendito sea, derramará sobre ellos abundancia de bien; y ante una generación rebelde y descarriada - detendrá los cielos y no habrá lluvia.
Sobre las cosas naturales no se componen cantos, sino que solo se las da a conocer. Bien es cierto que hoy componen canciones sobre cualquier cosa que se mueva, y tampoco hace falta mucha imaginación: abren un diccionario, sacan palabras y las pegan, ¿y quién notará que se dijeron disparates? Al contrario, pensarán que aquí se dijeron cosas elevadas, y la prueba de ello es que no las entienden. Claro que esto no se refiere a los verdaderos poetas de otros tiempos que hablaban con sentido. Y lo mismo ocurre con los pintores: antes una persona pintaba y uno veía un cuadro, y hoy es un garabato, "abstracto", nos hemos vuelto un mundo de falsedad; una persona acumula tonterías y hace de eso algo "de alto nivel", garabatea cosas que su hijo dibujaría mejor, y te dice: "Esto es arte, tú no entiendes de arte".
En cualquier caso, esta es la precisión: "Las bondades de Hashem cantaré por siempre" - sobre ellas se canta, porque no son cosas naturales sino una manifestación de la bondad de Hashem, y aun así están fijas en el mundo. Pero "Tu fidelidad", que es la conducción cotidiana de la naturaleza - el sol que sale y se pone, la lluvia y cosas semejantes -, sobre ella no hay canto, sino "daré a conocer": la relato de generación en generación.
En Tehilot Maharit se pregunta: ¿cómo puede una persona decir "Las bondades de Hashem cantaré por siempre", si no vive eternamente, y cuánto vivirá el ser humano, hasta los ciento veinte años? Mas bien, si uno transmite y hace saber a sus hijos las bondades de Hashem, y sus hijos se lo relatan a sus propios hijos después de ellos, resulta que por medio de esto canta las bondades de Hashem eternamente. Es verdad, yo no puedo cantar por siempre, pero "de generación en generación daré a conocer Tu fidelidad con mi boca" - haré saber a mis hijos, y ellos a sus hijos, y ellos a los suyos. La bondad de Hashem al sacarnos de Egipto: los que salieron de Egipto ya no están con nosotros, y no obstante cantamos sobre ello gracias a que lo transmitieron a sus hijos, hasta llegar a nuestros padres que nos lo relataron. Y gracias a ese "de generación en generación daré a conocer", es posible cantar a Hashem por siempre.
כִּי־אָמַרְתִּי עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה שָׁמַיִם תָּכִן אֱמוּנָתְךָ בָהֶם׃ - Pues dije: El mundo se construirá sobre la bondad; en los cielos afirmarás Tu fidelidad.
El Radak explica: yo pensaba que la bondad conferida a David - otorgarle el reinado a él y a sus hijos después de él - sería edificada para siempre y no cesaría jamás, que sería una bondad eterna, semejante a los cielos en los cuales afirmaste Tu fidelidad y perduran eternamente. Y este es el sentido de "como los días de los cielos sobre la tierra": así como los cielos perduran, así permanecería el reinado de David. Y Rashi explica: lo que prometiste a David por medio del profeta Natán, "he sellado un pacto con Mi escogido" para afirmar a su descendencia por siempre, tal como encontramos en el libro de Shemuel. Siendo así, estaba seguro de que esto permanecería para siempre, ¿por qué entonces veo que no se cumple?
El Malbim agrega: al momento de la creación del mundo, el Santo, bendito sea, creó Su mundo revelando estos dos atributos. El inicio de la creación provino del atributo de Jesed (bondad): ¿a quién le debía nada cuando creó el mundo? ¿A cambio de qué fue dado? ¿A quién se lo había prometido? Fue pura bondad, "el mundo sobre la bondad se construye", sin ninguna obligación previa ni promesa alguna; y de igual manera, fundó las leyes de la naturaleza por pura bondad. Sin embargo, después de haber creado el mundo por Su bondad e instituido en él sus leyes durante los seis días de la Creación, se estableció el atributo de la fidelidad: la subsistencia de los seres creados y la continuidad de las leyes de la naturaleza a través de las generaciones existen en virtud de que, por así decirlo, Él les prometió su continuidad. Así vemos que ya en la creación del mundo se aprecia esta combinación: comenzó con bondad y continuó con verdad y fidelidad, como quien promete que las leyes de la naturaleza perdurarán por siempre y no se interrumpirán.
Y continúa el Malbim: las leyes fijas de la naturaleza proceden "de los cielos", es decir, desde el mundo de las esferas celestes hacia abajo. Pero por encima de los cielos ya se trata de una realidad espiritual elevada, a la que él denomina "los mundos intelectuales", refiriéndose a los ángeles. Al ángel se le llama "intelecto separado", pues según el lenguaje de los sabios antiguos, los ángeles son llamados intelectos separados, inteligencia sin cuerpo; el ser humano posee intelecto y también cuerpo, mientras que el ángel es puro intelecto, separado del cuerpo. Allí, por encima de los cielos, reina la dimensión milagrosa, una realidad sublime y no sujeta a patrones fijos. En cambio, la naturaleza es la realidad material, la realidad de la verdad y de la fidelidad. Y esto es "en los cielos afirmarás Tu fidelidad": los cielos representan el mundo natural - el sol, la luna, las estrellas, las galaxias, todo el mundo de la acción - y en ellos se manifiesta Tu fidelidad al regir sus leyes. Por eso no dijo "afirmarás Tu bondad en ellos", porque aquí no se trata de lo que está por encima de los cielos ni de la bondad espiritual suprema, sino del mundo material, donde existe la fidelidad de que Hashem cumple Su promesa de sostener Su creación.
כָּרַתִּי בְרִית לִבְחִירִי נִשְׁבַּעְתִּי לְדָוִד עַבְדִּי׃ - Pacté una alianza con Mi escogido, juré a David, Mi siervo.
"Pacté una alianza con Mi escogido": esto es lo que Hashem le dijo a David a través del profeta Natán: "y afirmaré su trono para siempre". "Mi escogido": Mi elegido, como dice el versículo: "Y escogió a David". Y la misma declaración ya tiene categoría de juramento: en los seres de carne y hueso se necesita un juramento para tener la certeza de que cumplirán, y aun así no hay garantía absoluta; pero tratándose del Santo, bendito sea, desde el momento en que habla, ya equivale a "juré a David, Mi siervo". Y el Radak añade que esto forma parte del asombro del salmista: Amo del Universo, ¿por qué los cielos siguen en pie y el reinado de David, por el cual juraste, no permanece?
El Malbim explica: aquello que captamos respecto a la bondad y la fidelidad en el plano universal - que la bondad es la creación del mundo y la fidelidad son las leyes naturales que lo sostienen -, los profetas nos transmitieron que también se extiende a los individuos particulares, y es posible hablar de bondad y fidelidad a nivel personal. El ejemplo es el rey David: "Pacté una alianza con Mi escogido" - Hashem lo eligió, ¿y qué hizo David para merecerlo? Nada. Fue escogido por Hashem, no por consideración de sus actos ni por ser digno o adecuado: este es el atributo de bondad, una emanación independiente de las obras, y del mismo modo pedimos la bondad de Hashem para que derrame Su bien sobre nosotros aun cuando no seamos dignos. En contraposición, "juré a David, Mi siervo" representa el aspecto de la fidelidad, que es retribuir conforme a lo que en verdad corresponde: en virtud de ser Su siervo, de haberse apegado a Hashem a pesar de todos los sufrimientos y pruebas por los que pasó y de haber servido a su Creador, merecía la promesa. Resulta exactamente como con el universo: su inicio fue por benevolencia, sin deberle nada a nadie, y luego promulgó en él leyes fijas, que corresponden a la fidelidad. Así fue con David: primero "Mi escogido", por pura bondad, y luego "Mi siervo", por promesa y fidelidad en función de sus actos. Tal como ocurre en el macrocosmos, así sucede en el microcosmos: en el hombre.
עַד־עוֹלָם אָכִין זַרְעֶךָ וּבָנִיתִי לְדֹר־וָדוֹר כִּסְאֲךָ סֶלָה׃ - Para siempre afirmaré tu descendencia, y edificaré por todas las generaciones tu trono, Selah.
Tal como dijo el profeta Natán: "Y Hashem te construirá una casa", y esto es lo que significa "y edificaré de generación en generación tu trono": la construcción de la casa son los hijos y los descendientes para siempre. Ciertamente no se refiere a que tomó maderas y construyó una silla que perdurara por generaciones, sino a una metáfora: dado que el rey se sienta sobre su trono, cuando se quiere expresar que su reinado continuará, se dice que su trono permanecerá en pie. Y esto es lo que pedimos en "el retoño de David Tu siervo": que el Santo, bendito sea, restablezca el trono nuevamente, es decir, el reino de la dinastía davídica.
Y el Malbim precisa aquí la diferencia entre "por siempre" y "de generación en generación": "por siempre" es un tiempo continuo sin interrupción, mientras que "de generación en generación" es el tiempo que se divide en generaciones. "Por siempre estableceré tu descendencia" - la descendencia de David existirá para siempre sin interrupción, una existencia eterna. Pero "y edificaré de generación en generación tu trono" - el trono no está garantizado de manera ininterrumpida, y uno mismo ve con sus propios ojos que hoy no tenemos el reino de la casa de David. Hay una generación en la que estará presente y hay otra en la que no. Siempre que está escrito "de generación en generación" no se trata de una continuidad plena, y cuando dice "por siempre", la intención es una continuidad total e ininterrumpida.
Y ciertamente es así: incluso hoy en día contamos con descendientes del rey David. Y cuando aguardamos al Mashíaj, no estamos esperando a David mismo, sino al Mashíaj ben David. Está escrito que si David no hubiera tropezado con Bat Sheva, esperaríamos al propio David como Mashíaj; pero habiendo tropezado, aguardamos a un Mashíaj que surja de su descendencia. ¿Y dónde está? Vive entre nosotros. En cada generación hay una persona digna de ser el Mashíaj, perteneciente al linaje de David, y en el instante en que haya una orden de lo Alto, él se revela; e incluso es posible que ni él mismo lo sepa. Y si no hay orden celestial, no se revela. Resulta, por ende, que la descendencia es para siempre y nunca se interrumpe, pero el reinado en la práctica - "tu trono" - es de generación en generación. Y la palabra "Sela", según el Malbim, significa que concluyó el asunto (mientras que para los demás comentaristas *sela* significa "para siempre"), y aquí pasa a un tema siguiente.
וְיוֹדוּ שָׁמַיִם פִּלְאֲךָ יְהֹוָה אַף־אֱמוּנָתְךָ בִּקְהַל קְדֹשִׁים׃ - Y alabarán los cielos Tu maravilla, oh Hashem; también Tu fidelidad en la asamblea de los santos.
Aquí el salmista pasa a la segunda parte del salmo. Incluso la "asamblea de los santos", que está por encima de los cielos - el ámbito de la conducción milagrosa -, también ellos alabarán Tu fidelidad. Es decir, ellos también impulsan las leyes naturales de modo que estén unidas a la conducción milagrosa; y los milagros, como dijimos, son también una conducción fijada de antemano, pues el Santo, bendito sea, ya estableció con el mar desde los seis días de la Creación que se abriría. Resulta entonces en la práctica: las cosas que a uno le parecen fijas en la naturaleza dependen también de una conducción sobrenatural, según las acciones del ser humano, tanto la lluvia como las demás cosas, y este es el aspecto de maravilla. Y también en la "asamblea de los santos", que es la conducción de los ángeles por encima de la naturaleza, existe "Tu fidelidad", aquello que Hashem legisló de antemano para que así fuera.
El Jatam Sofer pregunta: aparentemente habría sido apropiado decir "también (*gam*) Tu fidelidad en la asamblea de los santos"; ¿por qué entonces se dice "af"? Pues dijeron nuestros Sabios que todo aquel que comienza con "af" no concluye en bien; la serpiente comenzó con "af": "¿Conque (*af ki*) Dios ha dicho: no comáis de ningún árbol del jardín?", y empezó con "af" y no terminó en bien. (Y esto recuerda la conocida pregunta sobre el versículo "Jueces y alguaciles pondrás para ti en todos tus portales": ¿acaso no está escrito "reyes", y dos reyes no pueden servirse de una misma corona? Y la primera respuesta es: ¡no está escrito "reyes" en absoluto! De igual manera aquí, una respuesta sería decir que no está escrito "af", pero en este versículo ciertamente está dicho).
Sino, explica el Jatam Sofer, la partida de los justos es llamada "maravilla", como está dicho: "Y Hashem hará maravillosas (*vehifla*) tus plagas", y Jazal interpretaron que esto se refiere a la partida de los justos. Y esto es lo que significa "Y alabarán los cielos Tu maravilla, oh Hashem": en los cielos Te alaban, Amo del Universo, cuando haces esta maravilla y retiras a los justos de este mundo, pues Hashem se regocija y alegra cuando llega a Él un alma pura y justa, y en los cielos se alegran de que el tzadik ascienda a lo Alto. No obstante, aquí abajo, "af Tu fidelidad en la asamblea de los santos" - para nosotros es furor e indignación (*jarón af*), para nosotros es dolor y pesar por la partida del justo. El asunto se asemeja a un justo que se traslada de una ciudad a otra: en el lugar que deja atrás se entristecen, y en el lugar al que arriba se regocijan.
El Salmo 89 fue compuesto en el exilio, a raíz de la prolongación del destierro y la suspensión del reinado de la dinastía de David, y fue escrito por Eitán HaEzrají, de la tribu de Yehudá. El fundamento del salmo son los dos atributos de la conducción divina: *Jésed* (benevolencia) - dar sin promesa previa, que constituye la conducción milagrosa y el inicio de la creación del mundo; y *Emuná* (fidelidad) - verdad y lealtad a la promesa, que son las leyes fijas de la naturaleza. Y la enseñanza novedosa es esta: lo que parece fijo (la naturaleza) cambia según los actos de los seres humanos, y lo que parece transitorio (el milagro) está fijado desde los seis días de la Creación; por eso está dicho: "Las bondades de Hashem cantaré por siempre" y "de generación en generación daré a conocer Tu fidelidad". Estos dos mismos atributos se encuentran también en el pacto con David: "Mi escogido" con *jésed*, "Mi siervo" con *emuná*. Y de aquí surge el clamor del salmista: si la benevolencia y la fidelidad en la conducción del mundo permanecen en pie, ¿por qué cesaron la benevolencia y la fidelidad respecto del reinado de la casa de David? Y la respuesta se insinúa en la diferencia entre "por siempre estableceré tu descendencia" - la descendencia es eterna - y "edificaré de generación en generación tu trono", pues el reinado en la práctica está supeditado a las generaciones, y en cada generación existe alguien digno de él, hasta que venga el Mashíaj ben David.