El Salmo 87 es un salmo breve pero de un contenido inmenso, dedicado por entero a la alabanza de Sión: la grandeza de Jerusalén, la virtud singular de la Tierra de Israel y la promesa de que, en el futuro por venir, todas las naciones la reconocerán. En esta parte examinaremos la continuación de los versículos, desde "Y de Sión se dirá" hasta la conclusión del salmo.
וּלְצִיּוֹן יֵאָמַר אִישׁ וְאִישׁ יֻלַּד בָּהּ וְהוּא יְכוֹנְנֶהָ עֶלְיוֹן׃ - Y de Sión se dirá: «Este hombre y aquel hombre nacieron en ella, y Él, el Altísimo, la afirmará».
Rashi explica: cuando traigan al pueblo de Israel como ofrenda a Hashem en Sión, dirán acerca de cada uno de ellos: este es de aquellos que fueron desterrados de ti. Sobre cada persona que sea devuelta aquí a Sión al final del exilio, se dirá: estos son los que nacieron aquí.
Un Midrash explica: "Mencionaré" - a mi pueblo y a mis allegados la grandeza de Egipto y Babilonia, quienes ahora contemplan la grandeza del pueblo de Israel. "Filistea y Tiro, junto con Cus" - vecinos de Rahav y Babilonia, ellos mismos enaltecen y exaltan al pueblo de Israel. "Y de Sión se dirá" - esa misma alabanza que hoy se pronuncia respecto a Rahav y Babilonia, en el futuro se dirá de Sión. Aquellos mismos habitantes de Filistea, Tiro y Cus que hoy glorifican a Egipto y Babilonia, glorificarán a Sión y dirán: Sión es superior a todas ellas, la Tierra de Israel es la más excelsa de todas. Y entonces dirán: fulano nació en ella, mengano nació en ella - lo cual es un elogio, señal de que es un lugar ilustre y sublime. Y entonces "y el Altísimo mismo la afirmará": el Santo, Bendito Sea, la elevará y ensalzará por encima de todas las ciudades.
En el libro Tehilot Maharits se explica que el versículo habla aquí en alabanza de la Tierra de Israel y de sus virtudes singulares, pues no hay semejante a ella entre todas las tierras. "Cosas gloriosas se dicen de ti, ciudad de Dios": siempre se habla de este lugar con honor y reverencia, anhelando el momento de acariciar su polvo, de llegar a ella.
Y añade una reflexión: es propio del ser humano alabar el lugar de donde proviene. Un austríaco dirá que no hay nada como Austria, un húngaro que no hay nada como Hungría, un sirio que no hay nada como Siria. Cada quien ensalza su tierra natal, y del mismo modo cada comunidad destaca sus virtudes particulares. La persona se siente ligada de forma natural al lugar donde nació. No obstante, con la Tierra de Israel no ocurre así: la Tierra de Israel es el gozo de toda la tierra, cautiva el corazón de los seres humanos dondequiera que se encuentren, incluso de quien no nació en ella. Cualquiera, tanto el forastero como el nativo, se siente complacido y feliz de encontrarse en ella y de pregonar sus bondades como si hubiera nacido allí; alaba el lugar como si fuera su hogar natural. ¿Y por qué? Porque la Shejiná mora en ella constantemente, "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están siempre".
Y esto es lo que significa "Mencionaré a Rahav y a Babilonia entre los que me conocen": para hablar bien de otras naciones - Rahav, Egipto, Babilonia - se requiere a alguien sobre quien se diga "este nació allí". Solo quien nació allí elogia ese lugar, pues está ligado a él por sus raíces, y todo ser humano conserva un apego sentimental a su tierra natal. Pero respecto a Sión, "Y de Sión se dirá: Este y aquel nacieron en ella": cada persona, aunque acabe de llegar en este mismo instante, alaba el lugar como si hubiera nacido en él. Uno viene de Irak, otro de Yemen, otro de Hungría y otro de Persia; cada cual proviene de un sitio distinto y siente como si hubiera nacido aquí, como si hubiera regresado a casa. Besa su tierra y dice: este es mi hogar. ¡Pero si tu hogar estaba allá! Y a pesar de todo, la Tierra de Israel siempre fue el anhelo supremo. Cuando una persona baja del avión en cualquier otro país no besa el suelo ni dice "he vuelto a casa"; aquí, en cambio - "y los hijos volverán a sus fronteras" -, se siente como si hubiera nacido aquí. Y la razón es: "y el Altísimo mismo la afirmará", dado que el Santo, Bendito Sea, hace posar en ella Su Shejiná, ella se convierte en excelsa, y por ende cada persona siente que este es su verdadero lugar.
Rav Dessler añade y señala: en ningún lugar del mundo un judío experimenta verdadero sosiego. La Tierra de Israel no suele considerarse el sitio materialmente más seguro, y habrá quienes digan que en otros países se vive con mayor seguridad (si bien incluso en Norteamérica esa seguridad se ha tambaleado en los últimos tiempos y el antisemitismo levanta cabeza). No obstante, aun en los años en que reinó la tranquilidad para los judíos allí, un judío en el exilio nunca sintió estar en su verdadero lugar. En la Tierra de Israel goza de una paz particular, de una serenidad singular, y esto constituye una realidad palpable. Dicha realidad proviene del hecho de que es un "lugar sobre el cual los ojos de Hashem tu Dios están siempre", un sitio al cual el ser humano está arraigado en lo más hondo: "este y aquel nacieron en ella" - cada persona siente como si hubiera nacido allí, pues "Él, el Altísimo, la afirmará", Hashem hace reposar en ella Su Presencia Divina. En cambio, entre las naciones: "Y entre aquellas naciones no hallarás reposo, ni habrá descanso para la planta de tu pie". El individuo no se siente tranquilo; puede encontrarse en Suiza y disfrutar de calma exterior, pero no percibe allí su hogar natural ni su remanso de paz, sino únicamente en la Tierra de Israel.
יְהֹוָה יִסְפֹּר בִּכְתוֹב עַמִּים זֶה יֻלַּד שָׁם סֶלָה׃ - Hashem contará al inscribir a los pueblos: «Este nació allí». Sela.
Rashi explica que este es un versículo invertido (mikrá mesorás), y la palabra "Sela" se remonta al comienzo del versículo, como si dijera: "Hashem contará al inscribir a los pueblos, para siempre (Sela)". En el futuro por venir, cuando el Santo, Bendito Sea, inscriba a los idólatras para el oprobio eterno, contará a los de Israel que quedaron asimilados entre ellos y los sacará, diciendo: este nació de los de Tzión. El Santo, Bendito Sea, tomará para Sí a aquellos vinculados a Tzión.
Y no solamente a ellos. Hay un Midrash asombroso sobre el versículo "Y también de ellos tomaré para kohanim y levitas": de entre los gentiles que los traen como ofrenda, tomaré a los asimilados entre ellos y habrá entre ellos kohanim, "que no son reconocibles, pero ante Mí están revelados", dijo Hashem. Es decir, el Santo, Bendito Sea, tomará kohanim tanto de entre las naciones que devuelven al pueblo de Israel a Tzión, como del propio pueblo de Israel que regresa a Tzión. ¿Y quiénes son esos kohanim? Kohanim y levitas que no se reconocen en absoluto - si se quiere, anusim (criptojudíos), de quienes ya no se nota que son kohanim. Dice el Santo, Bendito Sea: ante Mí están revelados, ¿y dónde se dice esto? "Las cosas ocultas pertenecen a Hashem nuestro Dios". Uno ve a un no judío, pero el Santo, Bendito Sea, sabe quién de entre los gentiles que traen a Israel a su tierra es digno de ser kohen: personas rectas que en verdad pertenecen al pueblo de Israel y solo se habían asimilado allí. Esto expresa que el Santo, Bendito Sea, extraerá todas las chispas de santidad de entre las naciones; todos aquellos que se asimilaron regresarán al final al pueblo de Israel, e incluso llegarán a ser kohanim y levitas: "Y también de ellos tomaré para kohanim y levitas".
El Radak explica que "contará" (ispor) tiene aquí el sentido de registrar por escrito. Es decir: cuando el Santo, Bendito Sea, inscribió a las naciones - y decretó sobre ellas - determinó que entre los pueblos habría pocos sabios, un sabio aquí y otro allá, y de ellos se dice "este nació allí", algo digno de mención especial. Pero Jerusalén es el centro de los sabios, "cada uno de ellos nació en ella". El Santo, Bendito Sea, es Quien escribió y decretó que las naciones tendrían sabios aislados y el pueblo de Israel numerosos sabios; Él es Quien determinó quiénes nacerían en Tzión y cuál sería su número y el de sus sabios, y todo lo supo de antemano.
Y el Ibn Ezra interpreta "contará" en el sentido de número y cómputo: a los sabios que nazcan en Tzión, Hashem los cuenta y conoce su número exacto. Sin duda, Hashem lo sabe todo, pero una expresión de conocimiento respecto al Santo, Bendito Sea, indica algo con lo que Él Se conecta íntimamente, pues el conocimiento implica apego y unión, como en "Y conoció Adán a Javá, su mujer". Aquí viene a enseñar que el pueblo de Israel es conocido ante Él y contado por Él individualmente. Las cosas sin valor se venden al por mayor y a granel; los diamantes no se venden a granel, sino uno por uno. Cuando Hashem cuenta algo, es señal de que el pueblo de Israel es sumamente valioso y digno de ser contado uno por uno.
Hay una idea maravillosa atribuida al Rebe de Chortkov sobre este versículo. Se cuenta que un joven de kollel fue a verlo y le dijo: "Rebe, mi suegro ya no reza; hace tiempo que no va a la sinagoga". El Rebe le respondió: "Me parece que te equivocas; probablemente para cuando tú te despiertas, tu suegro ya ha vuelto de la sinagoga". El joven insistió: "No, lo he seguido de cerca; no va a rezar". Le dijo el Rebe: "Hagamos una prueba. Te escribiré una nota diciendo que deseo reunirme con él, y colócala dentro de sus tefilín. Si viene a verme, será señal de que abrió sus tefilín y vio la nota; y si no viene, será señal de que tienes razón, y los tefilín están guardados en el armario sin tocarse". Así lo hizo. Pasados unos días, el joven regresó y dijo: "Rebe, no vino". Le respondió: "Al parecer tienes razón; llámalo para que venga a verme".
El hombre se presentó ante el Rebe. El Rebe le preguntó: "¿Qué ha sucedido? Últimamente no se te ve, ¿no vienes a rezar?". El hombre rompió en llanto y relató que había perdido una gran fortuna en sus negocios, y que ahora vivía huyendo de sus acreedores. "No tengo serenidad mental ni paz en el alma", dijo, "soy incapaz de ponerme de pie y rezar. Empiezo a rezar y de inmediato me invaden todos los pensamientos; ni siquiera presto atención a lo que sale de mi boca. No tiene sentido una plegaria así. Me dije a mí mismo: cobraré fuerzas, superaré la crisis y, con la ayuda de Dios, volveré a rezar como es debido. Pero ahora, pararme a recitar de memoria mientras las preocupaciones corren por mi mente y nada es 'Bendito', ni 'Tú', ni 'Hashem', sino puros pensamientos ajenos... el Amo del Universo de seguro comprende que en semejante estado es preferible no rezar".
El Admor le dijo: "Hay un versículo que dice: 'Hashem contará al inscribir a los pueblos: este nació allí, Sela'. ¿Podrías explicarme qué significa?". Al hombre le dio vergüenza admitir que no conocía bien el versículo, y respondió: "Que el Rebe me lo explique". El Rebe le dijo: "En efecto, una tefilá como la que describes casi no se considera rezo. ¿Y qué sucede? Rezas Shajarit, arriba le anotan un cero. Minjá, otro cero. Arvit, otro cero. Como dices, hay que saber ante Quién se está de pie y de qué manera se reza, y eso no califica de plegaria perfecta. Pero mira: en alguna ocasión la persona sí llega a rezar una tefilá como es debido. Escuchó una clase de musar, o llegaron los Iamim Noraim, o le ocurrió algo bueno, obtuvo una ganancia, su hijo o su hija se comprometieron... y de pronto rezó desde lo más profundo del corazón. Entonces hay que anotarle un uno. Dime tan solo: ¿dónde anota el Santo, Bendito Sea, ese uno: a la derecha o a la izquierda?".
"Y esto depende de si el Santo, Bendito Sea, escribe como los gentiles o como los judíos. Las naciones comienzan a escribir desde la izquierda, y los judíos desde la derecha. Si Él escribiera el uno a la derecha, tendrías razón: quedaría 000001, una sola plegaria y todos los ceros quedarían sin valor alguno. Pero 'Hashem contará al inscribir a los pueblos': cuando Hashem cuenta, escribe como escriben los pueblos, desde la izquierda. ¡Y cuando el uno se coloca a la izquierda, delante de toda la hilera de ceros, de pronto tienes un billón de plegarias! Una sola tefilá eleva a todas las demás".
Y no se piense que esto es solo una bonita agudeza (vort): así lo afirma explícitamente el Zóhar sagrado, que cuando una persona reza una sola tefilá debidamente, eleva consigo todas aquellas oraciones que habían quedado vacías, todas las plegarias rezadas sin corazón y sin concentración; y el poder de una sola tefilá basta para elevarlas a todas y transformarlas en una corona para el Rey. Por eso le dijo: debes seguir rezando. Aunque la tefilá sea un cero, que sea un cero; al final vendrá un uno, y ese uno convertirá todo en millones. Pero si no rezas en absoluto, ni siquiera se te anota un cero, y cuando quieras rezar dentro de dos meses solo te anotarán un uno solitario y desamparado. Así es como la persona debe comprender que en cualquier situación, incluso desde los abismos, incluso cuando se encuentre en el lugar más bajo - "Desde lo profundo clamé a Ti, Hashem" -, el Santo, Bendito Sea, finalmente lo alzará y elevará, conduciéndolo a la gran estatura de las plegarias dignas de coronar al Rey.
וְשָׁרִים כְּחֹלְלִים כָּל מַעְיָנַי בָּךְ׃ - Y tanto los cantores como los que tocan flautas dirán: "Todas mis fuentes están en ti".
Los cantores y los tañedores de flautas, todos entonarán la alabanza de Yerushalayim. Y también yo, dice el salmista: "Todas mis fuentes están en ti", todos los manantiales de mi corazón, la fuente de donde brotan los cantos, está enteramente en ti; todos mis anhelos están en ti. Otra explicación: es como si el Santo, Bendito Sea, dijera: toda Mi atención y Mi providencia están en ti. "Tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están siempre puestos", y más aún Yerushalayim, que se encuentra en un nivel superior a toda la Tierra de Israel, siendo el monte de Tzión el lugar donde reposa la Shejiná.
"Kejolelim" es similar a "porción por porción comerán": unos al igual que otros cantan y alaban a Hashem y a Yerushalayim. ¿Y quiénes son los "jolelim"? El Radak explica que son los que tocan las flautas (jalilim). Y tanto los cantores como los que tocan las flautas, todos alaban y ensalzan a Yerushalayim.
אֹהֵב יְהֹוָה שַׁעֲרֵי צִיּוֹן מִכֹּל מִשְׁכְּנוֹת יַעֲקֹב׃ - Hashem ama las puertas de Tzión más que todas las moradas de Yaakov.
El Midrash comenta sobre "Hashem ama las puertas de Tzión": dijo el Santo, Bendito Sea: "Aprecio las sinagogas y las casas de estudio, ¿pero a cuál amo todavía más? A Tzión, que es Mi palacio (palatrin), el palacio del Rey".
נִכְבָּדוֹת מְדֻבָּר בָּךְ עִיר הָאֱלֹהִים סֶלָה׃ - Cosas gloriosas se dicen de ti, ciudad de Dios, Selah.
"Cosas gloriosas se dicen de ti": esto se refiere a que solían pronunciar el Nombre divino tal como está escrito en el Bet Hamikdash. ¿Cuál es esa grandeza y honor? Que en Yerushalayim se pronunciaba el Nombre tal como está escrito. Nosotros pronunciamos el Nombre con el apelativo de Adonay, mientras que el Cohén Gadol en el Bet Hamikdash mencionaba el Nombre tal como está escrito con reverente estremecimiento. ¿Y por qué? "Para temer a este Nombre glorioso e imponente", ¿y en qué sitio se lo pronunciaba así? Únicamente en la ciudad de Dios.
אַזְכִּיר רַהַב וּבָבֶל לְיֹדְעָי הִנֵּה פְלֶשֶׁת וְצֹר עִם כּוּשׁ זֶה יֻלַּד שָׁם׃ - Mencionaré a Ráhav y a Babel entre los que Me conocen; he aquí Filistea y Tiro, junto con Cus: "Este nació allí".
Continúa el Midrash: "Mencionaré a Ráhav y a Babel": en el futuro, las naciones del mundo traerán obsequios al Rey Mashíaj. ¿Y qué presente traerán? A los hijos de Israel que nacieron entre ellos, en medio de los gentiles, y dirán: "Este nació allí". "Y de Tzión se dirá": de todas las naciones traerán como tributo a cada hombre nacido en ella, como está dicho: "Y traerán a todos vuestros hermanos de entre todas las naciones como ofrenda para Hashem". Las naciones conducirán al pueblo de Israel hacia aquí, para que ascendamos a la Tierra Santa con la llegada de la redención. "Cada hombre" (ish ve'ish): este es un israelita, este un cohén, este un levita. Y como explicamos, incluso de entre los gentiles que los traen ("y también de ellos tomaré para sacerdotes y levitas"), se refiere a aquellos que habían quedado asimilados entre ellos. El Santo, Bendito Sea, los rescatará tanto de entre los que traen como de entre los que son traídos.
"Hashem contará al inscribir a los pueblos: este nació allí": a aquellas naciones que trajeron a Israel, el Santo, Bendito Sea, les anota a Israel como si hubiesen nacido allí, como si hubieran nacido en ese preciso instante. Y "nació" aquí tiene también el sentido de un recién nacido, conforme a la norma de un prosélito que se convierte, que es considerado como un recién nacido; es decir, adquiere un nuevo comienzo y una existencia renovada.
Otra explicación en el Radak: "ושרים כחוללים" - así como los hombres entonarán cánticos, también las mujeres entonarán cánticos, y "חוללים" alude a las mujeres. ¿Y de dónde deduce esto? De que el concepto de danza suele mencionarse en relación con las mujeres: "מן המחוללות אשר גזלו" (de las danzantes que raptaron), dicho respecto a la tribu de Biniamín tras el suceso de la concubina de Guivá, a quienes se les dieron doncellas tomadas de entre las que salían a bailar, y la palabra "mejolalot" significa aquellas que salen a danzar. Y asimismo: "ותצאנה כל הנשים מכל ערי ישראל לשיר והמחולות" (Salieron todas las mujeres de todas las ciudades de Israel para cantar y danzar) en el libro de Shemuel. Resulta algo llamativo que haya citado una prueba de Shemuel, pues bien podría haberla traído de la propia Torá: "ותצאנה כל הנשים אחריה בתופים ובמחולות" (Y salieron todas las mujeres en pos de ella con panderos y danzas). De todos modos, vemos que las danzas corresponden principalmente a las mujeres, aunque también encontramos danzas entre hombres, como en el pecado del becerro de oro, y allí ciertamente no había mujeres, pues ellas no pecaron en el becerro (y además cuidaban con esmero no bailar danzas mixtas: un becerro sí, ¡pero bailes mixtos no!). Y es muy posible que aquellos danzantes fueran del Érev Rav. De ordinario, entre hombres casi no encontramos danzas.
Y aún precisa el Radak: si se tratara de mujeres, debería haberse dicho "כחוללות" (en femenino) y no "כחוללים" (en masculino). Pero no hay de qué asombrarse, pues siguiendo su costumbre aporta pruebas de otros versículos donde hallamos un uso semejante, como: "וכי אנחנו מקטרים למלכת השמיים" (¿Acaso somos nosotras las que quemamos incienso a la reina de los cielos?), donde fueron las mujeres quienes dijeron esto y, sin embargo, se empleó la forma masculina "מקטרים" (en lugar de "מקטרות").
"כל מעייני בך" - así como el manantial hace brotar aguas nuevas a cada instante, así también: "ושרים כחוללים, כל מעייני": un manantial incesante de cántico y alabanza a Hashem, bendito sea, y a Jerusalén, sin interrupción.
El Radak observa aquí que los cristianos interpretan este salmo respecto a aquel hombre, y él, fiel a su estilo, refuta con contundencia sus posturas, demostrando su vanidad y su falta de entendimiento, y cuán desconectadas están sus palabras del texto. No viene al caso profundizar en el tema; quien lo desee puede consultar el comentario del Radak y examinar sus palabras.
Concluyamos con las palabras del Malbim. Tras describir las virtudes de los habitantes de Sión, él explica: cuando entonen los cantos de la nación con flautas e instrumentos musicales, cantarán y dirán: "כל מעייני בך" - todos los manantiales de la salvación están en ti, Sión, pues tú eres la fuente de donde brotan todos los manantiales. La abundancia divina, la elevación y el esplendor, todo emana de Sión. Y tal como dijeron que Jerusalén es el ombligo del mundo: así como el cordón umbilical envía su sustento a todo el cuerpo, así Jerusalén irradia la abundancia a todo el universo entero. Y como enseña el Or HaJaim HaKadosh, si las naciones del mundo supieran cuánta abundancia se les privó a raíz de la destrucción del Bet HaMikdash, habrían apostado guardias para evitar que fuera destruido. Debe comprenderse que "כל מעייני בך": toda la bendición y abundancia que poseemos proviene de ti, Jerusalén.
El Salmo 87 nos enseña sobre la singularidad de Sión: un lugar en el que nadie necesita haber nacido para sentir que es su verdadero hogar, pues "איש ואיש יולד בה" - todo judío de cualquier rincón del exilio se siente en ella como si allí hubiese nacido y hubiera regresado a su casa, ya que "והוא יכוננה עליון" y la Shejiná reposa en ella. En el porvenir, las naciones traerán a Israel como ofrenda a Sión, y el Santo, bendito sea, extraerá las chispas de santidad tanto de los que traen como de los traídos, hasta que "גם מהם אקח לכוהנים וללויים". Y "ה' יספור בכתוב עמים" - Hashem cuenta a los hijos de Israel uno por uno, como diamantes, y escribe según la costumbre de las naciones: una sola plegaria digna se coloca a la izquierda y eleva consigo a todas las plegarias vacías que la precedieron. Y finalmente: "ושרים כחוללים כל מעייני בך" - toda la abundancia y todos los manantiales de la salvación emanan de Sión, ombligo de la tierra y fuente de bendición para el mundo entero.