En esta sección del capítulo, el salmista continúa la línea iniciada al principio del salmo: el Malbim explica a lo largo de todo el capítulo que existen dos tipos de conducción mediante las cuales el Santo, Bendito Sea, rige Su mundo. Hay una conducción milagrosa, espiritual y sobrenatural, ejecutada a través de los ángeles y los intelectos separados, y hay una conducción material y constante - el orden de la naturaleza - llevada a cabo por las huestes celestiales. En los versículos que tenemos por delante, el salmista nos mostrará que ambas conducciones provienen por igual de Hashem, y que nada ocurre fuera de Él.
כִּי מִי בַשַּׁחַק יַעֲרֹךְ לַיהֹוָה יִדְמֶה לַיהֹוָה בִּבְנֵי אֵלִים׃ - Pues ¿quién en las alturas puede compararse a Hashem? ¿Quién se asemeja a Hashem entre los seres celestiales?
Ellos - los cielos y sus huestes - reconocen y dicen a Hashem, bendito sea: ¿quién en el firmamento puede compararse a Hashem? Es decir, ¿a quién en las alturas celestiales se le puede tasar o equiparar frente al Santo, Bendito Sea? Y como está dicho: "¿Y qué semejanza le atribuiréis?", ¿qué figura se le puede comparar? El Radak explica que ellos reconocen que en todo el ejército celestial no hay nada que posea valor o semejanza con Hashem, bendito sea. "Los hijos de los poderosos" (bené elim) son las huestes celestiales; los ángeles son llamados "elim" no en el sentido idolátrico que conciben las naciones, sino en el sentido de entidades dotadas de poder. Y si los ángeles son estos "poderosos", todas las huestes de los cielos se consideran como hijos respecto a ellos, y sus órbitas, movimientos y trayectorias siguen su mandato, conforme a la guía de los ángeles. Siendo así, ¿qué puede compararse con Hashem, bendito sea?
El Malbim precisa la diferencia entre los dos términos del versículo: "ya'aroj" (compararse o tasarse) y "yidmé" (asemejarse). Las cosas se asemejan entre sí según los sucesos o accidentes que les acontecen, y se tasan o comparan según su valor y su esencia. "Érej" (valor o tasación) connota una estimación, como en "según lo tase el cohén", donde se debe determinar el valor de la persona para fijar cuánto debe donar al hekdesh (fondo consagrado); este es el tema de todo el tratado de Arajín, cuando una persona consagra su valor diciendo: "Mi valor es sobre mí". La "semejanza" (dimión), en cambio, se refiere a las circunstancias externas: lo que le ocurre a uno se parece a lo que le sucede al otro.
El término "shájak" alude a la morada de los ángeles y los intelectos separados, un plano más elevado que los cielos físicos, desde donde emanan los prodigios. Los "cielos" representan el origen de la naturaleza - sol, luna y estrellas - y los "hijos de los poderosos" son las fuerzas de la naturaleza, llamadas así porque son como receptores filiales influenciados por Hashem, bendito sea. En el shájak, dice el Malbim, existe cierta analogía con Hashem: una semejanza en algunas de sus acciones, ya que los actos que emanan de las alturas no están ligados a las leyes naturales; son asuntos sublimes, milagrosos, por encima del tiempo y del espacio, y los ángeles están desprovistos de materia y no están sujetos al orden natural. Con todo esto, no tienen equivalencia alguna con Él. No se debe intentar compararlos en lo más mínimo: ellos son creados y su poder es limitado, mientras que el Santo, Bendito Sea, es infinito.
Además, los prodigios realizados a través de los ángeles no son continuos sino temporarios, y dependen enteramente de la voluntad de Hashem para subsistir o cesar. Pero el Santo, Bendito Sea, es infinito y sin límites, y todas Sus maravillas están fijadas en Su voluntad simple desde la eternidad primordial. Por lo tanto, tal vez se halle cierta semejanza - dado que Hashem, bendito sea, está desprovisto de cuerpo físico y los ángeles también son incorpóreos, y en sus acciones aparentan compartir cierta analogía -, mas valor intrínseco y equivalencia no tienen en absoluto.
Sin embargo, en cuanto a "¿quién se asemeja a Hashem entre los hijos de los poderosos?", es decir, en las fuerzas de la naturaleza, aquí ni siquiera existe semejanza. La naturaleza está ligada a una realidad material y corpórea, mientras que la espiritualidad es una realidad trascendente y eterna. Todos los asuntos terrenales están sujetos a fuerzas físicas no eternas y, por lo tanto, no guardan la menor semejanza con Hashem, bendito sea, ni siquiera en el modo de sus operaciones.
אֵל נַעֲרָץ בְּסוֹד קְדֹשִׁים רַבָּה וְנוֹרָא עַל כׇּל סְבִיבָיו׃ - Dios es temido grandemente en el consejo de los santos, y reverenciado sobre todos los que Le rodean.
Una nota gramatical: aunque debajo de la letra resh hay un kamatz, los gramáticos ya señalaron que este es un kamatz katán; por lo tanto, no se lee "ne'arotz" sino "na'aratz". "Na'aratz" connota reverencia y temor reverencial: Le temen y sienten pavor ante Hashem, bendito sea. ¿Y dónde? "En el consejo de los santos" (besod kedoshim): en la compañía de los ángeles, como en "en el consejo de los rectos y en la congregación", donde la palabra sod denota asamblea o compañía. ¿Y en qué medida? "Grandemente" (raba): una inmensa reverencia, un profundo temor reverente ante Él. "Y reverenciado sobre todos los que Le rodean": los ángeles, que están en Su derredor y son Sus servidores, se estremecen ante Él. Según el Radak, el versículo reitera la misma idea con distintas palabras para enfatizarla.
El Malbim explica aquí su enfoque: frente a las dos formas de providencia que mencionó - la providencia milagrosa efectuada a través de los santos, que son los ángeles, y la providencia natural efectuada a través de los ejércitos celestiales -, viene a enseñarnos que ambas emanan de Hashem, y nada se hace sin Él. Frente a la providencia milagrosa se dice: "El Dios temido en el gran consejo de los santos": en la gran asamblea de los santos y ángeles, donde deliberan en secreto y donde se trazan los designios por los cuales la providencia milagrosa se pone en marcha, Hashem es venerado entre ellos, y nada hacen sin Su dirección. Y dado que la finalidad de todos los prodigios y milagros es que teman a Hashem bendito sea, añade el versículo: "Y temible sobre todos los que Le rodean" - ellos están cerca de Él y Él infunde temor sobre ellos. La providencia milagrosa conduce al temor reverente.
יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת מִי כָמוֹךָ חֲסִין יָהּ וֶאֱמוּנָתְךָ סְבִיבוֹתֶיךָ׃ - Oh Hashem, Dios de los Ejércitos, ¿quién como Tú, poderoso Yah, y Tu fidelidad Te rodea?
"Dios de los Ejércitos" - Dios de los ejércitos celestiales, sobre los cuales Hashem gobierna. "Jasín" es un término que denota fuerza, como en "y fuerte como las encinas". Aquí el texto pasa a hablar de la providencia natural, pues el versículo anterior trataba sobre la conducción espiritual y milagrosa. También el gobierno natural realizado a través de las huestes celestiales proviene de Hashem, y por eso es llamado Dios de los Ejércitos; y por esta conducción constante es llamado "Jasín", que es una expresión de fuerza y estabilidad. Aquello que es fijo y constante siempre se considera fuerte, mientras que lo transitorio no se llama fuerte. Y Dios de los Ejércitos significa el Dios que domina sobre todos los ejércitos de la naturaleza y todo el orden cósmico.
"Y Tu fidelidad Te rodea" - Tú habitas también en medio de estos ejércitos. La fidelidad (emuná) alude al aspecto de la verdad y al orden fijo y constante, el orden de la naturaleza: sol, luna y estrellas, día y noche no cesarán. Ella también está alrededor de Ti: Tú habitas en medio de ellos y actúas en ellos. No pienses que la naturaleza funciona por sí misma, sino que el Santo, bendito sea, es Quien la pone en marcha y la conduce permanentemente.
אַתָּה מוֹשֵׁל בְּגֵאוּת הַיָּם בְּשׂוֹא גַלָּיו אַתָּה תְשַׁבְּחֵם׃ - Tú dominas la soberbia del mar; cuando se encumbran sus olas, Tú las calmas.
El Santo, bendito sea, domina el mar cuando sus aguas crecen y se elevan sobre la tierra, ya sea en pleamar o en un tsunami. Él fijó un límite al mar para que no inunde el mundo - y está escrito que el océano quería inundar el mundo, pero Hashem le puso un límite para que no pudiera alzarse. "Al encumbrarse sus olas" - cuando las olas se levantan, "Tú las calmas" (teshabjem), es decir, las aquietas, como en "calma el rugido de los mares". Cuando las aguas parecen querer elevarse e inundar la tierra, Hashem colocó para el mar la arena y la ribera que le impiden arrasar la tierra firme. El Radak explica que es muy posible que estas palabras aludan a la partición del Mar Rojo, o bien que se refieran a todo momento: "Convierte la tempestad en calma y callan sus olas" - lo que era una tempestad, el Santo, bendito sea, lo apacigua, y las olas se sosiegan.
El Malbim explica que aquí el salmista vuelve a detallar cómo estas dos formas de providencia - la milagrosa y la natural - se manifiestan en nuestro mundo bajo los conceptos de bondad y fidelidad. Frente a la providencia milagrosa realizada en el consejo de los santos, se dice: "Tú dominas la soberbia del mar": en el momento de la partición del Mar Rojo, cuando el mar se ensoberbeció para cruzar su límite, Hashem lo condujo con un fuerte viento del este durante toda la noche. Cuando el mar está embravecido desea salirse de sus límites e inundar el mundo, pero Tú lo dominaste cuando sus olas se alzaban - "y con el soplo de Tu aliento se amontonaron las aguas" -, pues las olas se elevaron por orden de Hashem y se mantuvieron firmes como un muro, dos murallas para que el pueblo de Israel cruzara entre ellas. Y mediante esto mismo, "Tú las calmas" - las aquietas y las abates: el mar quiso desbordarse, pero Tú lo apaciguaste y lo mantuviste como un muro a ambos lados, "se congelaron los abismos", y convertiste el mar en tierra seca.
אַתָּה דִכִּאתָ כֶחָלָל רָהַב בִּזְרוֹעַ עֻזְּךָ פִּזַּרְתָּ אוֹיְבֶיךָ׃ - Tú aplastaste a Ráhab como a un cadáver; con el brazo de Tu poder dispersaste a Tus enemigos.
Primero, una observación gramatical: en "bizróa uzejá" (con el brazo de Tu poder), la posición del signo de cantilación determina la acentuación, y el acento revia se encuentra sobre la letra jaf y no sobre la zayin, por lo que se lee "uzejá" como palabra aguda (milrá). Además, el Radak señala respecto a "dikita" (aplastaste) que la letra álef es adicional en este vocablo, y según la regla gramatical debería haberse escrito sin álef, al igual que en "rafinu et Bavel" (quisimos curar a Babilonia). En el uso corriente se ha vuelto una norma escribir dikaón (depresión) y ripui (curación) con álef, pero en rigor de la norma gramatical correspondía escribirlas sin ella.
El Radak demuestra a partir de este versículo que aquí se trata de la partición del Mar Rojo (Kriat Yam Suf), ya que se menciona a "Rahab", que son los egipcios, como en "la que destrozó a Rahab" y "mencionaré a Rahab y Babilonia" que vimos en el capítulo 87. ¿Y por qué fueron llamados Rahab? Por el lenguaje de soberbia y arrogancia. Los egipcios eran sumamente jactanciosos y vanidosos, por eso encarnan el concepto de Rahab. Tú partiste el mar para el pueblo de Israel, y luego aplastaste dentro de él a los egipcios: "Tú aplastaste como a un cadáver a Rahab". Y después, "con Tu brazo poderoso dispersaste a Tus enemigos": tras haberse ahogado, el mar los arrojó a la tierra seca, "y vio Israel a Egipto muerto a la orilla del mar".
¿Y por qué era necesario arrojarlos a la orilla? Se explica que era para que cada integrante de Israel pudiera ver a aquel egipcio en particular que lo había subyugado, poner su pie sobre él y decirle: "Tú estabas arriba; mira dónde te encuentras ahora". Esto formó parte esencial de la sanación emocional del pueblo de Israel. Se suele relatar sobre un psicólogo que leyó este Midrash y retornó al camino de la Torá, pues hoy en día se sabe en psicología que cuando alguien ha sufrido maltrato y humillación a manos de otra persona, resulta sumamente reparador verlo en su propia bajeza: ver cómo recibió su castigo y pagó el precio libera a la víctima del nudo traumático y de las secuelas del abuso. Aquel psicólogo se maravilló al descubrir que cada judío reconoció al opresor que lo había atormentado y puso su pie sobre él, haciéndole ver que ahora era él quien estaba abajo y humillado. Y concluyó: HaKadosh Baruj Hu no solamente nos liberó de Egipto mediante una redención física, sino que también nos sanó de los traumas emocionales impuestos por los egipcios, de la aflicción anímica y del abatimiento al que habíamos llegado allí.
El Malbim explica que HaKadosh Baruj Hu elevó los costados del mar - y a esto alude la frase "al elevarse sus olas", pues las aguas se irguieron como dos murallas a ambos lados -, y mediante ese mismo acto "aplastaste a Rahab", refiriéndose a los egipcios. Y la expresión "brazo" indica que HaKadosh Baruj Hu lo hace todo por Su propia fuerza: en las Escrituras, el "brazo de Hashem" siempre denota que Hashem actúa de forma absoluta y exclusiva, por así decirlo sin ninguna ayuda exterior, no por la fuerza de los seres terrenales, ni por la fuerza de las plegarias, ni por obra alguna realizada aquí abajo, sino que todo emana directamente de Él, bendito sea.
לְךָ שָׁמַיִם אַף לְךָ אָרֶץ תֵּבֵל וּמְלֹאָהּ אַתָּה יְסַדְתָּם׃ - Tuyos son los cielos, Tuya también la tierra; el orbe y cuanto contiene, Tú los fundaste.
Aquí el salmista evoca de manera general tanto a los mundos superiores como a los inferiores. Explica el Radak: porque son Tuyos, los cielos y la tierra, y todo fue formado por Hashem. Y como está escrito: "O habla a la tierra y ella te enseñará, y te lo contarán los peces del mar... que la mano de Hashem hizo esto" - los cielos y la tierra dan testimonio irrefutable de la existencia de Hashem. Y aunque carecen de intelecto humano, no se puede hablar con ellos y no relatan las maravillas divinas a través de la palabra hablada, de todos modos los sabios reconocen y comprenden a través de la tierra sus fenómenos, así como a través de los animales y las aves, y en todo ello se evidencia que poseen un Creador y Guía, y que HaKadosh Baruj Hu creó y formó todo con perfecta belleza a su debido tiempo.
Y esto es lo que expresamos: "Los cielos relatan la gloria de Dios, y la obra de Sus manos proclama el firmamento; un día tras otro emite palabra, y una noche tras otra manifiesta sabiduría; no hay dicho ni hay palabras donde no se escuche su voz". Uno no debe esperar escuchar a los cielos pronunciando alabanzas verbales; basta con contemplar los cielos para advertir qué creación tan maravillosa constituyen, o contemplar la tierra y apreciar la sublime obra concebida por HaKadosh Baruj Hu, para concluir con certeza que Hashem creó y dispuso Su mundo. Lo mismo ocurre con el concepto de Perek Shirá: no significa que los animales canten de manera literal. Hay quienes explican que alude a su ministro celestial en las alturas, pero la comprensión más llana es que al observar a los animales percibimos cuánto diseño, cuánta sabiduría y cuánta providencia divina encierran: al contemplarlos, la persona vislumbra la Divinidad. Y esto no se limita a los seres vivos: en cada flor que se examina, en cada manifestación de la creación, se reconoce lo Divino. Quien mira al cielo, a la tierra y a todas las criaturas, aprecia cómo todo procede de la mano de Hashem y cómo todo fue planeado hasta el más mínimo detalle: "Tú los fundaste".
El Malbim explica: el orden natural, que como vimos se articula a través de los ejércitos celestiales, no constituye una "naturaleza" en el sentido de que HaKadosh Baruj Hu le haya dado un impulso inicial a los engranajes cósmicos hace milenios y desde entonces el mundo continúe girando por mera inercia. Al contrario: "Tuyos son los cielos", Tú, Hashem, estás presente en cada instante y cuanto existe en los cielos se atribuye a Ti; "Tuya también la tierra", pues también la tierra, que representa el extremo final de las leyes naturales, se encuentra permanentemente bajo Tu providencia. Porque alguien podría pensar: tal vez HaKadosh Baruj Hu interviene en la órbita de los cuerpos celestes, en el curso de las estrellas, el sol y la luna, pero respecto a lo que me sucede a mí en este momento, ¿acaso Hashem se involucra o se interesa en ello? Por eso el versículo enfatiza: "Tuyos son los cielos, Tuya también la tierra", indicando que toda la dinámica natural aquí en la tierra se halla plenamente bajo Su supervisión directa.
Y la prueba es: "el orbe y cuanto contiene, Tú los fundaste". De acuerdo con la naturaleza primitiva, la tierra se encontraba cubierta de agua, pero HaKadosh Baruj Hu increpó al mar y lo concentró en el lecho que ocupa en la actualidad, y gracias a ello "se dejó ver la tierra seca", habilitando un suelo firme para transitar. La distinción entre *éretz* (tierra) y *tèvel* (orbe o mundo habitado) radica en que *éretz* designa la totalidad del globo, mientras que *tèvel* se refiere específicamente a la porción habitada por los seres humanos, tal como lo expone también el Radak. Señala el Malbim: no habría sido posible la existencia del *tèvel*, la zona poblada, si Tú, Soberano del universo, no hubieses afirmado la superficie seca. ¿Y a qué alude "cuanto contiene" (*umloah*)? Como está dicho: "De Hashem es la tierra y cuanto contiene, el orbe y los que en él habitan": todos los animales, toda la vegetación y todo lo que conforma nuestro entorno vital fue creado a partir de que HaKadosh Baruj Hu replegó las aguas del mar y fundó aquí el *tèvel*, un espacio sustentable para la vida humana. De aquí aprendemos que el curso de la naturaleza emana por entero de Hashem, y que en todo momento HaKadosh Baruj Hu conduce la creación, dependiendo todo de Él.
צָפוֹן וְיָמִין אַתָּה בְרָאתָם תָּבוֹר וְחֶרְמוֹן בְּשִׁמְךָ יְרַנֵּנוּ׃ - El norte y el sur, Tú los creaste; el Tabor y el Jermón cantarán en Tu Nombre.
El Radak cita una interpretación en nombre de Ibn Ezra, indicando que aquí el texto delimita al mundo según sus seis dimensiones espaciales: "cielos y tierra" en el versículo anterior representan las dos direcciones de arriba y abajo; "norte y derecha" alude al sur (llamado derecha) y al norte frente a él; el monte Tabor, situado al occidente, representa el oeste (la parte posterior); y el monte Jermón, situado al oriente, representa el este (la parte frontal). Se configuran así las seis direcciones del espacio físico, a lo que hace referencia el Séfer Ietzirá al decir que el cosmos fue "sellado con seis anillos". En efecto, todo elemento en la naturaleza se despliega en seis coordenadas: los cuatro puntos cardinales, el cenit y el nadir. Mas el número siete encarna siempre la dimensión interior, el plano espiritual y el propósito final. Es decir, con las seis direcciones la obra permanece aún inconclusa; la verdadera plenitud se alcanza con el siete, que representa la finalidad trascendente, una cualidad interior que supera la mera descripción espacial externa. Y el número ocho se sitúa más allá de ello, vinculado a la abundancia espiritual (shemen) que trasciende por completo el orden natural.
De todos modos, el número seis siempre expresa la naturaleza, ya que en todo elemento de la naturaleza encontramos seis extremos, e incluso en un objeto redondo: arriba, abajo y los cuatro puntos cardinales. Este es también el origen del Maguén David: aunque se lo represente plano, si se lo visualizara en tres dimensiones, tiene puntas hacia los cuatro vientos del cielo y además hacia arriba y hacia abajo, que son la parte superior y la parte inferior. De ahí la expresión "sellado con seis anillos", y es el concepto del Vak (vav ketzavot) del que se habla en la Cabalá - seis extremos: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod; y la dimensión de los seis extremos es siempre el aspecto de la realidad más corpórea.
El Malbim explica que ahora el versículo nos detalla de qué manera Hashem fundó el orbe habitable (Tével). La tierra en el lado norte y en el lado sur - es decir, el polo norte y el polo sur, en torno a los ejes de la Tierra, ya que la Tierra gira sobre su propio eje - no es apta para ser habitada, y debido al frío extremo casi no hay población allí, y en el polo sur aún menos que en el norte. Por lo tanto, respecto a ellos se dice únicamente "Tú los creaste" (atá beratam).
¿Y cuál es el énfasis en "los creaste", y en qué se diferencia la creación (beriá) de la formación (yetzirá) y del perfeccionamiento (asiá)? La creación es ex nihilo, "algo de la nada" (yesh meáin) - "En el principio creó Dios" -, y la creación primordial fue de la nada, cuando la tierra todavía estaba en caos y vacío (tohu vavohu). Después de eso, Hashem formó la tierra y la acondicionó (asiá), pues "hacer" algo implica arreglarlo o completarlo, como en "y se arreglará (ve'astá) las uñas" - es decir, arregló sus uñas -, y "no arregló (ve'lo asá) su bigote" - no arregló su bigote. Es decir, primero hubo creación y luego formación: el Santo, bendito sea, creó la materia prima, y a partir de esa materia formó luego Su mundo.
Y ya se ha explicado varias veces que toda la materia fue creada el primer día; el Santo, bendito sea, creó todo el primer día, y en el resto de los días todo fue en la categoría de "hacer", algo a partir de algo ya existente (yesh miyesh). El Midrash lo compara con un hombre que quiere construir una casa: primero trae todos los materiales - un camión de arena, un camión de cemento, un camión de bloques - y luego comienza a construir. En palabras del Rambán: en el primer día fue creada la materia primordial informe (hyle); y en nuestros términos: en el primer día fue creado el átomo, y todo cuanto existe en el mundo está compuesto de átomos, de modo que todo lo demás es la elaboración a partir de una realidad que ya había sido creada.
Por lo tanto, el hecho de que Hashem creara Su mundo desde el principio ex nihilo, cuando todo era todavía caos y vacío, sin formación ni perfeccionamiento, esa fue la creación que tuvo lugar el primer día. Luego formó la tierra y la acondicionó, es decir, la preparó para que fuera apta para ser habitada: separó las aguas superiores de las inferiores, replegó las aguas para que apareciera la tierra seca, y luego creó los árboles, los animales y demás; todo esto es el perfeccionamiento de la creación para que estuviera dispuesta para que los seres humanos vivieran en ella, y esto es lo que se denomina yetzirá y asiá. Y como está escrito: "Así dijo Hashem, Creador de los cielos... Quien formó la tierra y la hizo, Él la estableció; no para el caos la creó" - no la creó para que quedara en el caos, sino con el propósito de la formación, la acción y el perfeccionamiento.
Sin embargo, al norte y al sur (tzfón ve'yamín), que son las regiones polares, Hashem no los acondicionó ni los preparó para ser habitados, y quedaron, por así decirlo, en estado de tohu vavohu: allí no hay civilización ni habitabilidad, sino un sitio desolado, yermo y congelado donde no es posible subsistir. En cambio, el Tabor y el Jermón representan el centro del mundo habitado, los lugares poblados que Hashem dispuso adecuadamente, formados, hechos y preparados para el asentamiento humano; por eso se dice: "en Tu Nombre cantarán con júbilo".
¿Y qué significa "en Tu Nombre cantarán con júbilo"? Dice el Malbim: la tierra cantará y se alegrará, "florecerá abundantemente y se regocijará con alegría y júbilo"; allí hay bendición, hay abundancia, hay árboles, hay animales, hay vida, y ese es el canto y la alegría de la tierra. Por el contrario, los polos son un lugar desolado y sombrío. Y el invierno de por sí tiene esa tendencia a deprimir: las personas que viven en países fríos sufren de depresión mucho más que quienes viven en lugares donde la mayor parte del año es soleada y templada, esto es bien sabido; incluso hay personas que padecen de "depresión invernal": cuando llega el invierno caen en un estado depresivo. El frío entumece y conduce a la pesadumbre, mientras que un lugar donde hay sol y luz es expresión de alegría; por eso, en estas regiones hay júbilo y regocijo.
Y dicho sea de paso, para sumirse en la depresión también se necesita cierta conciencia: "quien añade conocimiento, añade dolor". Las personas con limitaciones intelectuales casi no sufren de problemas emocionales en absoluto: caminan, están contentas, duermen la siesta, todo está bien y todo es maravilloso. Sin discernimiento no hay preocupaciones; las preocupaciones son patrimonio de nosotros.