El Salmo 11 aborda una de las grandes interrogantes de la fe: la Providencia del Creador en el mundo. David HaMélej debate con los hombres de su generación, quienes cuestionaban la Providencia a partir de lo que salta a la vista - el justo que sufre y el malvado que prospera -, e incluso presentaban como prueba al propio David: he aquí que David es un justo y, sin embargo, vive errante y perseguido. David les responde que el ocultamiento de la Providencia no contradice su existencia, sino que forma parte de ella: es la prueba misma.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד בַּה' חָסִיתִי אֵיךְ תֹּאמְרוּ לְנַפְשִׁי (נודו) [נוּדִי] הַרְכֶם צִפּוֹר׃ - Para el director del coro; de David. En Hashem me he refugiado, ¿cómo decís a mi alma: "Huye a vuestro monte como un ave"?
Comencemos con las palabras de Rashi. Según su explicación, David HaMélej se lamenta aquí de haber sido expulsado de apegarse a la heredad de Hashem, arrojado fuera de la tierra de Israel hacia el exilio debido a la persecución de Shaúl. Y dice: "En Hashem me he refugiado" - confío en que Hashem me devolverá a Éretz Israel, por lo cual les reclamo: ¿cómo decís a mi alma, perturbándola y diciéndome "huye"? ¿Y por qué? Porque dicen "vuestro monte", afirmando que la montaña les pertenece a ustedes y que por ende debo huir de aquí como un ave errante, tal como está escrito: "Cual ave que vaga lejos de su nido, así es el hombre que vaga lejos de su hogar". Es decir: me habéis perturbado y alejado como a un ave errante de vuestra montaña.
Y señala Rashi: nótese que en el texto escrito (ketiv) figura "nudu" en plural, lo que insinúa una alusión dirigida también a todo el pueblo de Israel. Las naciones dicen a Israel "huyan" - buscan expulsar a Israel para que no se aferre a la heredad de Hashem ni herede la tierra, diciéndoles: huyan de la montaña, como si la montaña fuera de ellos y nosotros fuéramos como un ave errante.
Y como es costumbre, seguiremos la línea del Malbim. El Malbim explica que en este salmo David HaMélej viene a debatir con los hombres de su generación, quienes tenían quejas respecto a la Providencia Divina. Argumentaban: he aquí que el justo sufre y el malvado prospera, lo cual demostraría, por así decirlo, que el Santo, Bendito Sea, no hace justicia. A esto les responde David: todo lo contrario, en esto mismo Hashem pone a prueba a los seres humanos. Pues si castigara al malvado de forma inmediata, ¿dónde quedaría el libre albedrío? El mundo no se dividiría entre justos y malvados, sino entre sabios y necios, ya que solo un insensato cometería una transgresión sabiendo que de inmediato recibirá su castigo.
Por lo tanto, el Santo, Bendito Sea, debe presentarse, por así decirlo, como un "Dios que se oculta", para que quede espacio para el servicio a Hashem y el libre albedrío, de modo que el ser humano decida si desea cumplir las mitzvot o no. Y al contrario: precisamente en el hecho de que Hashem oculte Su mirada, y que el justo obre el bien y a pesar de ello sufra, radica la prueba para los justos: ¿acaso servís a Hashem con autenticidad? Gracias a esto su recompensa será mayor, pues con toda la dificultad y la adversidad, continúan sirviendo a Hashem. Esta es la idea general del capítulo, y desde aquí pasaremos a explicar los versículos.
Dice David HaMélej: "En Hashem me he refugiado" - me amparo en Hashem, en la Providencia individual (hashgajá peratit) del Santo, Bendito Sea, Quien supervisa todo cuanto ocurre. Si es así, ¿cómo decís a mi alma "huye a vuestro monte"? Es decir: el hecho de que yo ande errante por vuestro monte y huya de mis enemigos, vosotros afirmáis que es como un ave. Como explican los sabios antiguos, sobre los animales existe únicamente una providencia de especie y no una providencia individual: el Santo, Bendito Sea, no vigila a cada ave en particular, sino a la especie de las aves en general (hay diversas opiniones al respecto, y no entraremos aquí en esa controversia). Es decir, me decís: tú vagas como un ave, y el hecho de que huyas no proviene de una providencia particular de Hashem, sino de la casualidad, como un ave errante. Y de esto extraéis una prueba de que Hashem no supervisa, pues hete aquí que tú, David HaMélej, eres un justo; y si eres justo, ¿cómo es que andas errante y perseguido? "Más numerosos que los cabellos de mi cabeza son los que me odian sin motivo", mis perseguidores gratuitos. Resulta entonces que tú mismo eres la prueba de que no hay providencia: vagas de monte en monte, a pesar de ser un justo, como un ave errante sin supervisión.
כִּי הִנֵּה הָרְשָׁעִים יִדְרְכוּן קֶשֶׁת כּוֹנְנוּ חִצָּם עַל־יֶתֶר לִירוֹת בְּמוֹ־אֹפֶל לְיִשְׁרֵי־לֵב׃ - Pues he aquí que los malvados tensan el arco, han dispuesto su flecha sobre la cuerda, para disparar en la oscuridad contra los rectos de corazón.
Le dicen a él: ven y observa, los malvados tensan el arco, es decir, tienen éxito en su maldad. "Tensar el arco" se refiere a la acción de jalar la cuerda con la flecha, y en ocasiones pisaban el arco con el pie para tensarlo, de allí la expresión hebrea derivada de pisar. "Han dispuesto su flecha sobre la cuerda" - ya han preparado y fijado sus flechas sobre la cuerda para disparar. ¿Y contra quién? "Para disparar en la oscuridad contra los rectos de corazón" - acechan a los rectos en la penumbra, atentan contra sus vidas y logran salirse con la suya.
כִּי הַשָּׁתוֹת יֵהָרֵסוּן צַדִּיק מַה־פָּעָל׃ - Porque los cimientos son destruidos, ¿qué ha hecho el justo?
"Los cimientos son destruidos": los malvados destruyen la base misma del mundo ("shatot", de la raíz de cimiento o infraestructura), los fundamentos del mundo, pues destruyen a los justos del mundo, y el tzadik es el fundamento del mundo. Y en el lenguaje del Malbim, destruyen el "orden social", es decir, no permiten la existencia de una sociedad organizada. Y a pesar de todo, "¿qué ha hecho el justo?": ¿dónde está el Santo, bendito sea, en todo este cuadro? Él es el "Tzadik" (el Justo) que debería ejercer aquí la justicia, ¿y qué ha hecho? Si Hashem supervisa el mundo, sería de esperar que actuara providencialmente con castigo y juicio hacia los malvados y protegiera a los justos; así correspondería según la justicia. ¿Y por qué no hace nada? De aquí, argumentaban, hay una prueba de que Él no ejerce providencia divina.
Y dice el Malbim que este argumento es similar al de Iyov, quien también argumentó de esta manera para negar la Providencia: el buey tiene pezuñas divididas y el asno tiene pezuñas enteras, creaste justos y creaste malvados; en resumen, no hay providencia, y el mundo quedó librado a conducirse por las leyes naturales del cosmos, por una fuerza ciega, como se explicó detalladamente en las clases sobre Iyov. Hasta aquí los argumentos de la generación de David, y a partir de aquí viene el rey David a responder a sus preguntas.
ה' בְּהֵיכַל קָדְשׁוֹ ה' בַּשָּׁמַיִם כִּסְאוֹ עֵינָיו יֶחֱזוּ עַפְעַפָּיו יִבְחֲנוּ בְּנֵי אָדָם׃ - Hashem está en Su santo Templo, Hashem tiene en el cielo Su trono; Sus ojos contemplan, Sus párpados examinan a los hijos del hombre.
Dice el Malbim: las cláusulas del versículo son paralelas de forma cruzada. Como ya se ha explicado varias veces, esto significa que el versículo está dividido en cuatro frases, donde la continuación de la primera frase es la tercera, y la continuación de la segunda es la cuarta. Así resulta: "Hashem está en Su santo Templo - Sus ojos contemplan a los hijos del hombre"; "Hashem tiene en el cielo Su trono - Sus párpados examinan a los hijos del hombre".
Y explicamos: vemos que la Providencia de Hashem en el mundo en asuntos de recompensa y castigo a veces es manifiesta y a veces está oculta. Por un lado, la persona sabia concibe al Santo, bendito sea, como Quien mora en Su santo Templo terrenal, aquí junto a nosotros, como un rey sentado en medio de su pueblo que nos juzga: "Hashem está en Su santo Templo", juzgando y supervisando nuestros actos como alguien presente con nosotros. Por otra parte, a la multitud le parece que "Hashem tiene en el cielo Su trono", como si hubiera retirado la Providencia de la tierra; Su trono está en el cielo y no ve lo que nos ocurre, sino que entregó la conducción a las esferas celestiales y a los sistemas naturales, y a través de ellos rige Su mundo sin intervenir.
Viene el rey David y dice: sábete que, en verdad, "Hashem está en Su santo Templo", y la continuación es "Sus ojos contemplan a los hijos del hombre": Él está aquí abajo en la tierra, viendo y supervisando, pues la mirada de los ojos representa la visión directa de todo lo que hacen los seres humanos. Y por otra parte dices: ¿acaso no parece como si "Hashem tiene en el cielo Su trono", como quien cierra los ojos y no supervisa? A esto responde: "Sus párpados examinan a los hijos del hombre". Noten la precisión: los ojos son una expresión de visión, de lo revelado; ¿y para qué sirven los párpados? Para cerrar los ojos. Los párpados son lo opuesto a los ojos abiertos, y representan la aparente retirada de la Providencia: parece como si Sus párpados estuvieran cerrados y no viera lo que ocurre en la tierra.
¿Y por qué están cerrados los párpados? "Sus párpados examinan a los hijos del hombre", porque en esto reside la prueba. ¿Sirves a Hashem solo cuando la mano de Hashem está sobre ti para bien y ves una providencia constante de abundancia, o sirves a Hashem también cuando hay aflicciones, pruebas y dificultades? ¿Y cómo se prueba esto? Haciendo que Hashem oculte Sus ojos de ti, tal como hizo con Iyov. Al cubrir Sus ojos con Sus párpados, en eso son probados los seres humanos: si sirven a Hashem de verdad o solo porque les va bien, como dijo Iyov: "¿Acaso recibiremos de Dios el bien y no recibiremos el mal?". La dificultad de servir a Hashem se da en medio de la ocultación divina (Héster Panim); cuando la abundancia, el sustento y todo es perfecto, no hay dificultad en ello. Y a decir verdad, sábete: Hashem está en Su santo Templo y Sus ojos ven, y Él supervisa todo lo que ocurre; y lo que a ti te parece que "tiene en el cielo Su trono", es para que "Sus párpados examinen a los hijos del hombre". Es sumamente maravillosa la explicación del Malbim sobre este versículo.
ה' צַדִּיק יִבְחָן וְרָשָׁע וְאֹהֵב חָמָס שָׂנְאָה נַפְשׁוֹ׃ - Hashem prueba al justo, pero al malvado y al que ama la violencia Su alma aborrece.
Hashem oculta la Providencia con el propósito de que "el justo sea probado": Él desea examinar al tzadik, ver si sirve a Hashem por amor, sin intereses externos. Porque precisamente cuando el tzadik es perseguido y, a pesar de todo, permanece apegado a Hashem y no se aparta de su rectitud, allí reside la prueba de que sirve al Santo, bendito sea, verdaderamente por amor.
Y si dijeras: he aquí que al ocultar Hashem Su providencia, la gente obra el mal; dado que no hay una providencia manifiesta, el Santo, bendito sea, da por así decirlo pie a los malvados para renegar, pues el impío comete malas acciones y no siente problema alguno con sus actos, ya que Hashem no le cobra de inmediato, y los malvados aumentan su iniquidad porque Sus párpados por así decir se cierran. Ante esto te responde: "al malvado y al que ama la violencia Su alma los aborrece" - el alma del Santo, bendito sea, aborrece al impío y al amante de la violencia, y por eso lo deja en su maldad, no lo castiga de inmediato y espera hasta que colme su medida. Y cuando se colme su medida - "hará llover sobre los malvados brasas", etc., como veremos en el siguiente versículo.
Y cabe añadir aquí la explicación de Rashí. David HaMélej les dice: si porque soy afligido y perseguido por ustedes se jactan y dicen "he aquí que Hashem lo ha abandonado, podemos contra él, huye y no está en el trono, señal de que Hashem lo ha desamparado", no saquen de allí prueba alguna. Sepan que este es el proceder del Santo, bendito sea: Él aflige y pone a prueba a los justos, no a los malvados; mientras que a los malvados - "Su alma los aborrece".
Y la prueba de ello, enseña el Midrash: este artesano del lino, mientras sabe que su lino es de buena calidad, lo golpea. Al procesar el lino, rastrillaban el tallo y extraían de él lo que conocemos como la estopa de lino de los fontaneros o la que envuelve los etroguim; y para transformarlo en hebras finas, debían golpearlo primero. Cuando la calidad del cultivo es deficiente, hay que tener cuidado, pues si lo golpeas se romperá; pero cuando su calidad es óptima, el lino es una de las fibras más resistentes y se puede golpear con fuerza sin temor. Así actúa el lencero: mientras sabe que su lino es fino y resistente, lo golpea; pero cuando no es de buena calidad, apenas lo sacude y lo hace con delicadeza para que no se quiebre.
Dice David: precisamente a quien es justo pone Hashem a prueba. Por lo tanto, no deduzcan del hecho de que soy perseguido que Hashem me ha abandonado, sino al contrario: es señal de que Hashem desea examinarme, pues Hashem pone a prueba al justo y no al impío. Al malvado no hay nada que probarle, en la primera prueba fracasa; y al que ama la violencia - "Su alma lo aborrece".
יַמְטֵר עַל־רְשָׁעִים פַּחִים אֵשׁ וְגָפְרִית וְרוּחַ זִלְעָפוֹת מְנָת כּוֹסָם׃ - Hará llover sobre los malvados carbones encendidos, fuego y azufre, y un viento abrasador será la porción de su copa.
Les dice David HaMélej: Hashem oculta Su providencia para probar al justo, y si dijeras que los impíos se regocijan por ello, no te preocupes, al fin y al cabo Hashem ajustará cuentas con todos. "Hará llover sobre los malvados pajim" - pajim alude a pejam, carbones ardientes - "fuego y azufre y viento abrasador", y esta será su porción, lo que ellos mismos se prepararon.
Y explica el Malbim dos puntos fundamentales. El primero: si la providencia fuera manifiesta y Hashem castigara de inmediato, no habría prueba alguna, y el malvado se abstendría de pecar no por reverencia a Hashem, sino por miedo al castigo. Y el segundo: tampoco se podría castigar al malvado en verdad conforme a lo que merece. Pues si Hashem retribuyera y castigara al instante, podría ocurrir que una persona albergara una maldad inmensa y en su corazón hubiera siete abominaciones con el firme deseo de delinquir, pero temiera constantemente llevarlo a cabo para no recibir el golpe al instante. Entonces resultaría que tenemos a un hombre perverso que blasfema y dice: "si pudiera, cometería todas las transgresiones", y el Santo, bendito sea, se vería por así decirlo impedido de castigarlo, ya que de hecho no cometió la transgresión. ¿Qué hace Hashem? Oculta Su providencia, y consecuentemente el malvado se desborda, se desenfrena y actúa a su antojo; entonces Hashem puede castigarlo con la pena que verdaderamente merece según la vileza de su corazón: un castigo de carbones encendidos, fuego y azufre. Por ello, el Santo, bendito sea, le da largas hasta que colme su medida, y entonces lo extirpa del mundo.
Y si objetaras: he aquí que en este mundo vivió largos días hasta la vejez y la ancianidad, colmado y próspero; no temas, lo que ves aquí no es más que el inicio del trayecto; allá arriba se encuentra la parte principal del camino. Los carbones, el fuego y el azufre le aguardan en el Guehinom, "y paga a Sus enemigos en su propia faz para destruirlos". No concluyas, por tanto, que el malvado hace lo que quiere y queda impune; su castigo lo recibirá al final como corresponde.
En cuanto a la explicación de las palabras: "Menat kosam" - en una comprensión simple proviene de copa, pero el Malbim explica que "kosam" se relaciona con "tajosu al hasé" (calcularán según el cordero), es decir, la porción que les corresponde según la cuota adecuada para ellos, conforme a su cómputo merecido. "Pajim" - como se mencionó, proviene de pejam, carbones ardientes. "Zal'afot" - Rashí explica que denota fuego abrasador, mientras que Menajem lo interpretó como tempestad, un viento huracanado que los dispersará, semejante a "a causa del furor abrasador del hambre", "un ardor me ha sobrecogido", "fueron arrebatados por la tempestad" y expresiones similares.
כִּי־צַדִּיק ה' צְדָקוֹת אָהֵב יָשָׁר יֶחֱזוּ פָנֵימוֹ׃ - Porque Hashem es justo, ama las acciones de justicia; el recto contemplará Su rostro.
David HaMélej concluye el capítulo explicando de qué manera pone a prueba Hashem al justo: si existiera una providencia manifiesta y Hashem le otorgara al tzadik su recompensa de forma inmediata, este serviría a Hashem por conveniencia - "cada día que sirvo a Hashem gano algo, cada día saco un provecho de ello". Resultaría entonces que tal persona no sirve a Hashem sino a sí misma, y su servicio estaría motivado por intereses personales, una búsqueda externa y no dirigida directamente a Hashem, Bendito sea. Y a un justo así Hashem no lo ama; es lo que se llama un "tzadik por interés", un justo que se sirve a sí mismo. Como dijo Iyov: "¿Acaso solo lo bueno hemos de recibir?" - si todo mi servicio tuviera lugar únicamente cuando recibo el bien, sería una prueba de que serví por mero interés; por lo tanto, es necesario aceptar también lo adverso con fe, y así quedará demostrado que todo mi servicio es pura y exclusivamente en aras del Creador, Bendito sea.
Por eso dice: "Porque Hashem es justo, ama las acciones de justicia" - ¿y qué clase de actos justos ama? Aquellos en los que "el recto contempla Su rostro", es decir, en los que las buenas acciones están dirigidas rectamente ante la presencia de Hashem y no por caminos sinuosos, no con la mira puesta en ganar de aquí o sacar provecho de allá. Este es el tzadik que Hashem ama. Pero si realiza las obras justas por la recompensa y el premio, eso ya no es rectitud sino un camino tortuoso, pues todos sus ojos están puestos en la recompensa que obtendrá; y a esa clase de justicia Hashem no la ama.
Por lo tanto, ¿qué hace Hashem? Oculta la recompensa, no la entrega de manera inmediata, y a veces incluso añade sufrimientos y dificultades. Entonces el justo se pregunta: "¿Yo sirvo a Hashem y esto es lo que recibo?" - y en eso precisamente reside la prueba: ¿seguirás apegado a Él?, ¿te mantendrás en el servicio a Hashem en el nivel elevado que te corresponde? Pues si una persona, tan pronto como se le presentan dificultades, se despoja del yugo, es señal de que no era a Hashem a quien amaba, sino a sí misma: cuando le convenía amaba, y cuando no le convenía, no. Es prueba de que actúa por intereses personales y no sirve a Hashem en Su Nombre (lishmá). Esta, enseña David HaMélej, es la razón y la respuesta de por qué HaKadosh Baruj Hu envía, en apariencia, aflicciones al tzadik y prosperidad al malvado, y con ello tapó la boca de los difamadores.
Los contemporáneos de David veían en el tzadik perseguido y en el malvado exitoso una prueba de que no había providencia, e incluso señalaban al propio David: "Huyan a sus montañas cual pájaro", como un ave errante sin Providencia Particular (hashgajá pratit). David responde que la verdad es que "Hashem está en Su santo Templo, Sus ojos contemplan": Él está presente, observa y vela por todo; y lo que parece ser "en los cielos está Su trono", con párpados entrecerrados, no es un alejamiento de la providencia divina sino su verdadero propósito: "Sus párpados ponen a prueba a los seres humanos". El ocultamiento del rostro es lo que permite el libre albedrío, es lo que pone a prueba al tzadik para ver si su servicio nace del amor y carece de segundas intenciones, y es lo que permite al malvado manifestar en los hechos la maldad de su corazón para que reciba su verdadero castigo en su totalidad: "Hará llover sobre los impíos trampas", como porción de su copa y su debida medida. Y el final del capítulo encierra todo el fundamento: Hashem ama los actos de rectitud que son "el recto contempla Su rostro" - un servicio recto ante la presencia de Hashem, y no a través del camino tortuoso del provecho y la recompensa.