Continuamos con el Salmo 86, "Tefilá leDavid" (Plegaria de David). En este capítulo, David HaMélej expone los fundamentos de la confianza en Hashem: por qué corresponde que llegue la salvación, cuál es la esencia de la plegaria y por qué precisamente el Santo, Bendito Sea - y ninguna otra fuerza en la creación - es Quien tiene en Su mano el poder de salvar. En esta clase analizaremos los versículos desde "Porque Tú, Señor, eres bueno y perdonador" hasta "Tú eres Dios, Tú solo".
כִּי אַתָּה אֲדֹנָי טוֹב וְסַלָּח וְרַב חֶסֶד לְכׇל קֹרְאֶיךָ׃ - Porque Tú, Señor, eres bueno y perdonador, y abundante en bondad para con todos los que Te invocan.
Ibn Ezra explica: "Bueno", para con los buenos; "y perdonador", para con los pecadores. "Y abundante en bondad para con todos los que Te invocan" corresponde a lo que dijo antes: "porque a Ti clamo todo el día" - y si eres abundante en bondad hacia todos los que Te invocan, corresponde entonces que también a mí me salves.
El Radak discrepa y explica: "Bueno" significa para todas las criaturas, y no solo para los buenos. Y deduce esto de lo que está escrito en el Salmo 145: "Bueno es Hashem para con todos", de donde surge que la bondad del Santo, Bendito Sea, se extiende sobre todos.
Y el Midrash dice: Dijo Rabí Pinjás: ¿por qué Él es bueno? Porque es perdonador. ¿Y por qué perdona? Porque es bueno. Es decir, Hashem te hace el bien porque te perdona, ¿y por qué te perdona? Porque Hashem es bueno. Puesto que la voluntad del Santo, Bendito Sea, es beneficiar e impartir el bien, por ello no retiene para siempre Su enojo, sino que, por el contrario, disculpa y perdona - ciertamente a quien hace teshuvá.
"Y abundante en bondad para con todos los que Te invocan": para con todos aquellos que Te claman en momentos de angustia, dice el Radak, e incluso si obraron mal, pues en el momento en que Te invocan hacen teshuvá. Y aquí hay una precisión: en apariencia debería haber dicho "responde a todos los que Te invocan", ¿por qué entonces dice "abundante en bondad"? Pues quien acude a Hashem y pide salvación merecería que le respondan desde el Cielo, mientras que el término "jésed" (bondad gratuita) se refiere precisamente a lo que se otorga a quien no lo merece. Sin embargo, "para con todos los que Te invocan" viene a incluir también a quienes obraron mal, a quienes en verdad, según el rigor de la ley (din), no les correspondería ser respondidos; y a pesar de ello, el Santo, Bendito Sea, les responde por la vía del jésed, puesto que retornan en teshuvá.
El Malbim explica que en este versículo David habla de la salvación de Hashem, y que la salvación puede verse impedida a una persona por tres motivos. El primero, por parte del dador: cuando alguien espera la salvación de quien no tiene por naturaleza hacer el bien, y su expectativa resulta vana. Tratándose del Santo, Bendito Sea, esto no cabe en absoluto, pues "Tú, Hashem, eres bueno", de modo que, por parte del Dador, ciertamente existe la voluntad de salvar.
El segundo, por parte del receptor: cuando no es digno de recibir el bien a causa de sus transgresiones. Esto tampoco constituye un obstáculo, pues dice "bueno y perdonador": Tú perdonas los pecados, y yo hago teshuvá por ellos.
El tercero, por la modalidad del dador, cuando este otorga únicamente en una medida exacta según las acciones de la persona: lo que mereces recibirás y nada más. ¿Y acaso no me encuentro en una situación en la que no lo merezco por mis actos? Ante esto, David afirma: "y abundante en bondad para con todos los que Te invocan" - no das según el juicio estricto sino con jésed, y jésed significa una emanación que va más allá de lo merecido. Así pues, aunque según la estricta justicia yo no sea digno, por la inmensidad de la bondad y beneficencia del Creador, Bendito Sea, es propicio que reciba. Estas tres razones explican por qué Hashem derrama Su bien aun cuando existen factores externos que, en apariencia, deberían frenar esa abundancia.
הַאֲזִינָה ה' תְּפִלָּתִי וְהַקְשִׁיבָה בְּקוֹל תַּחֲנוּנוֹתָי׃ - Escucha, Hashem, mi oración, y atiende a la voz de mis súplicas.
Explica el Malbim: la tefilá es el desahogo del alma y su apego a su Fuente. "Tefilá" se vincula con la raíz de ptilá (hebra o mecha que une y entrelaza): mediante la plegaria, el ser humano se adhiere a HaKadosh Baruj Hu y se conecta con Él. Del mismo modo encontramos que las oraciones corresponden a los sacrificios (korbanot), y el término korbán deriva de kiruv (acercamiento), cuyo propósito esencial es aproximarse al Creador. Mecha alude a unión, a enlazar una cosa con otra; korbán, a acercamiento.
En esto se distingue la tefilá de otras expresiones, como tejiná (súplica) y demás vocablos que indican la petición de necesidades: allí uno ruega para recibir algo. La tefilá es lo contrario: la elevación del alma por encima de todos los asuntos materiales, sin desear nada terrenal, sino únicamente lo espiritual.
Y debemos saber que los mekubalim, en todo el ámbito de la tefilá, concentran sus intenciones en la unión espiritual y no tratan en absoluto sobre asuntos materiales. Por ello no introducen en la tefilá peticiones materiales ni agregan ruegos personales en medio de ella; si uno desea pedir, ha de expresarlo al final. Y tal como escribe Rabí Jaim de Volozhin (como se profundiza en las enseñanzas sobre el Néfesh HaJaím): la plegaria es una necesidad de lo Alto (tsórej maalá). No es como suele pensarse, que la oración responde a una necesidad de abajo: que a uno le faltan cosas, entonces se pone a rezar y HaKadosh Baruj Hu se las envía. Esa es una comprensión elemental y material; pero en un entendimiento espiritual superior, la plegaria es una necesidad de lo Alto: la elevación del alma por sobre toda la materialidad.
Ahora bien, cuando una persona reza y su alma se eleva de todos los asuntos materiales y se conecta con Hashem, es costumbre de HaKadosh Baruj Hu atender también a las súplicas, es decir, a lo que el cuerpo requiere para sus necesidades físicas. Y este es el sentido de: "Escucha, Hashem, mi oración", y al escuchar mi oración, "atiende a la voz de mis súplicas", que aluden a los pedidos materiales. Al elevarse y unirse a la espiritualidad, el orante pide que se preste atención también a sus súplicas por las necesidades terrenales.
בְּיוֹם צָרָתִי אֶקְרָאֶךָּ כִּי תַעֲנֵנִי׃ - En el día de mi angustia te llamaré, porque Tú me responderás.
Por eso clamo a Ti en el día de mi angustia, sabiendo con certeza que me responderás, pues a todo aquel que clama a Ti con corazón íntegro, Tú le respondes. No es como los otros dioses, a los que las naciones invocan sin que haya voz ni respuesta. Así les decía Eliyahu en el monte Carmelo: clamen a gran voz, tal vez esté de viaje y se demoró, o tal vez esté descansando la siesta; griten con fuerza, tal vez lo despierten. Se burló de ellos e ironizó sobre su vanidad. Así ocurre con las demás naciones; en cambio, el siervo de Hashem sabe: "Te llamaré, porque Tú me responderás" - contigo no sucede como con los pueblos paganos, distinción que se destacará también en el versículo siguiente.
El Malbim explica la continuidad de los versículos: Amo del Universo, "alegra el alma de Tu siervo, pues hacia Ti, Señor, elevo mi alma", y Tú prestas oído a mi plegaria y atiendes a la voz de mis súplicas, especialmente cuando clamo en el día de la angustia. Pues es propio de Hashem salvar en momentos de aflicción, y HaKadosh Baruj Hu está cercano a quien se encuentra en tribulación y clama hacia Él. Por eso: "En el día de mi angustia te llamaré, porque Tú me responderás".
אֵין כָּמוֹךָ בָאֱלֹהִים אֲדֹנָי וְאֵין כְּמַעֲשֶׂיךָ׃ - No hay como Tú entre los dioses, Señor, ni hay obras como las Tuyas.
Debajo de la palabra "כמוך" (kamója), bajo la letra mem, se encuentra el acento de tarjá - una media luna inclinada hacia la derecha -. En apariencia, la tarjá es un acento separador (taam mafsik), y si fuera así, debería leerse "אין כמוך", pausa, "באלהים". Surge entonces la pregunta: ¿por qué "בָאֱלֹהִים" está escrito sin daguesh en la letra bet? Pues el daguesh se omite de las letras begadkefat cuando la palabra anterior concluye con una letra de ahvi. Ahora bien, la palabra "כמוך" no termina con una letra de ahvi; sin embargo, ya explicamos que la jaf sofit funciona como si llevara una he al final ("כמוכה"), una he que no está escrita pero que virtualmente se hace oír, lo cual indica que ambas palabras deben leerse de corrido: "אין כמוך באלהים" (Ein kamója baElohim).
Y la respuesta reside en lo que ya señalamos: los acentos de EMET - Iyov, Mishlé y Tehilim - difieren de los acentos del resto del Tanaj. En el sistema de acentos de EMET, la tarjá es un acento conjuntivo (mesharet) y no disyuntivo, a diferencia de los otros veintiún libros bíblicos. De aquí surge un sentido maravilloso: no hay pausa alguna debajo de "כמוך", sino que se lee en forma continua: "אין כמוך באלהים" (No hay como Tú entre los dioses).
El Radak explica esto en la línea de lo que expresó Moshé Rabenu: "¿Y qué nación grande hay que tenga dioses tan cercanos a ella como Hashem, nuestro Dios, cada vez que lo invocamos?". Cabe preguntarse: ¿qué significa "No hay como Tú entre los dioses (elohim)"? ¿Acaso se está admitiendo la existencia de otras divinidades?
El Radak aclara que la referencia apunta al sol, a la luna y a las estrellas. ¿Y por qué son llamados "elohim"? Porque el término "el" alude a la fuerza o al poder, como en la expresión "está en el poder de mi mano" (yesh le-el yadí). Por esta misma razón, la idolatría recibe el nombre de "elohim ajarim" (otros dioses), dado que sus devotos están convencidos de que poseen poder para socorrerlos. Existían adoradores del sol que se postraban ante él reconociendo su inmensa fuerza. Y ciertamente los astros ejercen cierto dominio sobre el mundo inferior, y en ese sentido cabe denominarlos "el", pues el sol rige en las esferas bajas e ilumina la tierra y a sus habitantes. Con todo, "no hay como Tú" entre ellos, pues no son más que Tus emisarios; Tú los envías, y carecen por completo de potestad para actuar contra la Voluntad Suprema.
En otras palabras: no existe fuerza alguna en la creación fuera de Hashem, bendito sea; "no hay nada fuera de Él" (ein od milevado), y todas las potencias del universo le pertenecen. Esta es también la explicación del Nombre "Elokim", que a primera vista resulta llamativo: el fundamento primordial de la fe es "Escucha, Israel, Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno", Su absoluta unidad sin que nada exista fuera de Él; ¿cómo es posible, entonces, llamarlo con una forma plural? Su verdadero significado es "el Dueño de todos los poderes". Lejos de insinuar pluralidad, esto enseña que ninguna de las fuerzas posee autonomía propia, sino que todas se nutren de la energía de Él, bendito sea, del Infinito (Ein Sof). Por consiguiente, "no hay como Tú entre los dioses" significa: no hay como Tú entre todas las fuerzas, pues todas reciben y toman su vigor de Ti: el sol, la luna, las estrellas, el viento, el fuego. Antiguamente hubo quienes adoraron al fuego o a los animales - como ocurre hasta el día de hoy en la India, donde una vaca que cruza la calle detiene por completo el tránsito -. Respecto a todos ellos se declara: sábete que son meros emisarios, incapaces de obrar o de anular nada en contra de la voluntad del Creador. "Y nada hay como Tus obras": Tú creaste a todos los seres, y está en Tu mano realizar la labor de ellos y deshacerla; en cambio, ellos no tienen poder para realizar Tu obra ni para deshacerla. Resulta, por ende, que nada se equipara a las obras del Santo, bendito sea, en Sí mismo.
El Malbim explica que la frase "No hay como Tú entre los dioses, Señor" vino a derribar posturas muy extendidas entre los pueblos de la antigüedad. Una primera corriente negaba la Providencia Divina (hanhagá); sostenían que, aunque el Santo, bendito sea, creó el universo por Sí solo, delegó su gobierno en otras fuerzas intermedias: las constelaciones, los astros y las esferas celestes serían quienes conducen el mundo. Esto se analizó con amplitud al estudiar el libro de Iyov: la noción distorsionada que prevalecía en las naciones de aquella época, y cómo Iyov debatía largamente con sus compañeros sobre el tema, argumentando que el Creador había entregado el mundo a un poder injusto o insensato. Suponían que el Santo, bendito sea, ya no se ocupa de lo que ocurre aquí abajo; que existen intermediarios de la naturaleza, y que tales mandatarios actúan con desvío. Tal era el planteo de Iyov: no tengo un reclamo directo contra Hashem, sino el dolor de ver que confió el mundo a administradores de esa índole; no es Hashem quien me aflige, sino ellos.
Una segunda corriente afirmaba la existencia de múltiples causas activas en la creación, sosteniendo que el universo se formó a través de una cadena de causas y efectos intermedios y no por la acción inmediata de Hashem, bendito sea, sino que muchas fuerzas intervinieron sucesivamente hasta que la creación cobró realidad.
כׇּל גּוֹיִם אֲשֶׁר עָשִׂיתָ יָבוֹאוּ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְפָנֶיךָ אֲדֹנָי וִיכַבְּדוּ לִשְׁמֶךָ׃ - Todas las naciones que hiciste vendrán y se postrarán ante Ti, Señor, y glorificarán Tu Nombre.
Quienes negaban la Providencia Divina rendían honor al Santo, bendito sea, considerándolo únicamente la Causa Primera - reconocían que Él creó el mundo -, pero no se postraban ante Él; según su óptica equivocada, Él ya no interviene hoy en el mundo ni atiende a lo que aquí sucede, por lo cual la postración carecía de sentido. Frente a esto, el versículo proclama: "Vendrán y se postrarán ante Ti". Aquellos que hasta entonces solo tributaban honor sin postrarse, reconocerán que el Santo, bendito sea, es el Hacedor directo y permanente, y que toda influencia proviene constante y exclusivamente de Él; solo entonces comprenderán el valor supremo de postrarse ante Su presencia.
Y en relación con la segunda corriente: "No hay como Tú entre los dioses" enseña que ninguna otra fuerza comparte Tu soberanía en la conducción del mundo, por lo cual todos se postrarán ante Ti; y "nada hay como Tus obras" conduce a que "glorificarán Tu Nombre". Quienes creían que el Santo, bendito sea, no había creado el mundo por Sí solo, no encontraban razón suficiente para glorificarlo, convencidos de que existían múltiples asociados en la obra. Mas cuando se revele la majestad del Creador, bendito sea, incluso aquellos que hasta entonces no le tributaban honor glorificarán Su Nombre, al reconocer que toda la gloria pertenece únicamente a Hashem, Quien creó el universo por Sí solo.
Y aquí es el momento de recalcar el principio que explicamos: esas fuerzas no tienen capacidad alguna de dirigir, sino que la abundancia divina desciende y se canaliza a través de ellas; y este es el aspecto llamado mazalot (constelaciones) - la abundancia fluye (nozel) a través de ellas. Por medio de cierta constelación desciende una influencia y por medio de otra constelación desciende otra diferente, es verdad; pero ¿afirmar que el mazal es quien influye? ¡De ningún modo! - el mazal es únicamente un conducto. "Fluirá agua de sus cántaros" (Yizal máyim midalyav), la abundancia desciende y fluye desde Arriba hacia abajo. Tú eres Quien los dirige a todos.
¿Y cuándo se cumplirá esto? Explica el Radak: en los días del Rey Mashíaj, como está escrito en las palabras de los profetas: "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra; en aquel día Hashem será Uno y Su Nombre Uno" - entonces ciertamente todos los pueblos reconocerán Su reinado, bendito sea.
כִּי גָדוֹל אַתָּה וְעֹשֵׂה נִפְלָאוֹת אַתָּה אֱלֹהִים לְבַדֶּךָ׃ - Pues grande eres Tú y hacedor de maravillas; Tú eres Dios, Tú solo.
Rashi explica: "Tú solo" - aun en la etapa en que estabas solo, antes de que fuesen creados los ángeles, ya habían sido creados el cielo y la tierra; ya entonces hacías maravillas Tú solo, antes de que existiera cualquier otra fuerza en la Creación. Y como es sabido, dijeron Jazal que el Santo, bendito sea, creó a los ángeles en el segundo día para que no dijeran: Gabriel extendía por aquí y Mijael extendía por allá, y los ángeles colaboraron en la Creación, como si - Dios no lo permita - el Santo, bendito sea, no hubiera sido el Único en Su mundo sino que le ayudaron a crear el universo. Por eso al principio no los creó, sino que "Tú eres Dios, Tú solo".
El Radak explica: entonces todos reconocerán que Tú eres grande por encima de todos los poderes y que Tú eres Quien hace maravillas. Cuando vean los prodigios que harás al sacar al pueblo de Israel de entre las naciones - "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas" -, reconocerán que Tú eres Dios, Tú solo, y no como en los tiempos antiguos, cuando creían que había un Dios Creador del mundo y además otras deidades; entonces Le dirán: solo Tú eres Dios, Tú solo.
El Malbim explica que el apelativo "grande" (gadol) indica respecto del Santo, bendito sea, que Él es el principio de las causas y el final de ellas hasta el último de los efectos. Ya hemos explicado varias veces la diferencia entre "grande" (gadol) y "elevado" (ram): está dicho "En Israel es grande Su Nombre", y en cambio, "Elevado sobre todas las naciones es Hashem" - para las naciones Él está en la categoría de "elevado". ¿Cuál es la diferencia? Uno dice: este árbol es grande; pero en cambio: este globo aerostático está elevado, el avión está elevado. "Grande" abarca siempre desde abajo hasta arriba, mientras que "elevado" significa excelso, que se encuentra arriba. Las naciones, para desentenderse del Amo del universo, Lo colocaron allá en lo alto: Tú eres elevado, no Te ocupas de lo que ocurre aquí, no sabes con exactitud lo que hago y tampoco Te importa demasiado. Al contrario, esto incluso les da una buena sensación de estar "ensalzándolo": ¿acaso querrías que se ocupe ahora de una comezón que tienes? El Santo, bendito sea, no se ocupa de pequeñeces.
Nosotros decimos: no es así. "Grande" significa desde abajo hasta arriba. Sabe lo que sucede e interviene en toda la Creación, desde la parte más baja e ínfima hasta la más elevada. Y esta es la definición del Malbim: principio de las causas hasta el último de los efectos. Pues la concatenación de arriba hacia abajo opera por medio de causa y efecto - esta causa produjo esto, y esta otra produjo aquello, hasta el resultado que llega aquí abajo, en este mundo terrenal. Y el Santo, bendito sea, no se encuentra solo en uno de esos puntos, sino que Él es "grande" - desde arriba hacia abajo, y todo proviene de Él, bendito sea.
Y puesto que "grande eres Tú, solo Tú", no hay aquí otras fuerzas; no existe un sistema al cual Hashem delegue el poder para que actúe por sí mismo, sino que todo proviene de Él, de arriba hacia abajo - y por ende, "no hay nada semejante a Tus obras", no hay socio Contigo en la creación del mundo ni hay socio Contigo en Su conducción. Y ya que Tú haces maravillas, alteras los órdenes naturales y diriges todas las fuerzas de la naturaleza, dado que "grande eres Tú" de arriba hacia abajo, en Tu mano está el poder de hacer milagros y subvertir los sistemas. "No hay como Tú entre los poderosos, oh Hashem" - siendo que Tú eres Creador y Supervisor providencial, tienes el poder de quebrar el curso natural y, por lo tanto, también tienes el poder de salvarme. Y esta es la súplica: "En el día de mi angustia Te invocaré, pues Tú me responderás" - Amo del universo, respóndeme, es decir, sálvame de mis tribulaciones, pues no me cabe duda de que grande eres Tú y hacedor de maravillas, Tú eres Dios, Tú solo.
Ya hemos hablado varias veces de que aquellos que creían que el Santo, bendito sea, no creó el mundo sino que el mundo es eterno y primordial, derivaban de ello necesariamente que Él no puede cambiar nada en él: si Tú no creaste el mundo, tampoco puedes modificarlo. Sin embargo, dado que nosotros creemos que el Santo, bendito sea, creó el mundo, no tenemos duda alguna de que el universo está en Sus manos y tiene el poder de transformarlo en cualquier momento dado. Y esto es "Pues grande eres Tú y hacedor de maravillas" - ya desde cuando estabas solo, al formar y crear el mundo, y por ende está en Tu poder realizar portentos.
En el libro Tehilot Maharit se citan las palabras de Jazal: "El beneficiario de un milagro no reconoce su propio milagro"; aunque quien experimenta el milagro lo ve, no llega a comprender toda su magnitud. Y ofrece como ejemplo la partición del Mar Rojo: el mar se abrió - vimos un milagro. Pero ¿qué vimos en realidad? Solo una pequeña parte del cuadro general: vimos que el mar se abrió aquí. Sin embargo, el hecho de que en ese mismo instante se abrieron todas las aguas del mundo, eso no lo vimos. Del mismo modo, el hecho de que todas las particiones de aguas a lo largo de la historia - Yehoshúa abriendo el Jordán, el río Ginai partiéndose ante Rabí Pinjas ben Yair y sucesos semejantes - estaban contenidas en potencia allí, en la partición del Mar Rojo, donde se sembraron las semillas de todas aquellas aperturas futuras, tampoco lo vimos ni lo alcanzamos a percibir en ese momento.
Y esto es lo que significa el versículo: "Y Tú obras maravillas, Tú solo, oh Dios"; Tú realizas los prodigios, y solo Tú conoces y comprendes su verdadero alcance. Nosotros vemos el milagro local y puntual, pero contemplar la maravilla en su totalidad - cuán inmenso es realmente el prodigio, cuán grande es verdaderamente la salvación -, eso solo Hashem lo sabe.
David HaMélej fundamenta su súplica en tres pilares: "Bueno" - que por parte del Creador existe la voluntad de hacer el bien; "Perdonador" - que el pecado no impide la respuesta divina; y "Abundante en benevolencia" - que incluso quien no lo amerita según el juicio estricto es respondido por jésed. A partir de allí, asciende a la esencia misma de la plegaria, que consiste en el desahogo del alma y su apego a su Fuente, una elevación por encima de la materialidad gracias a la cual también son escuchados los ruegos por las necesidades terrenales. Finalmente, establece el principio supremo de la fe: "No hay como Tú entre los poderosos" - todas las fuerzas de la creación no son más que emisarias y canales que se nutren de Él, bendito sea, y no existe asociado alguno ni en la creación ni en la providencia del mundo. Y puesto que Él es "grande" - desde la causa primordial hasta el último de los efectos -, tiene el poder de alterar las leyes naturales y salvar; e incluso todas las naciones vendrán en los días del Mashíaj a postrarse y glorificar Su Nombre. Y con todo esto, la magnitud plena de las maravillas que obra con nosotros - "Tú solo, oh Dios" -, únicamente Él la conoce.