El libro de Tehilim, capítulo 86: un salmo que recitamos todos los días en que se dice Tajanún. Y vale la pena que nos esforcemos por comprender lo que decimos. El Radak escribe que David compuso este salmo cuando estaba en el exilio y huyendo de Shaúl, y le reza a Hashem para que lo proteja de las manos de aquellos que buscan su vida.
תְּפִלָּה לְדָוִד: הַטֵּה־יְהֹוָה אׇזְנְךָ עֲנֵנִי כִּי־עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנִי׃ - Plegaria de David: Inclina, oh Hashem, Tu oído y respóndeme, porque pobre y menesteroso soy.
El Radak explica que David se califica a sí mismo de pobre ("aní"), porque realmente, en los lugares donde se encontraba, era pobre: en su realidad concreta no tenía lo suficiente para subsistir. Y si recibía alguna ayuda, provenía de hombres de Yehudá que lo auxiliaban en secreto. También cabe interpretar que estas palabras aluden a la época en que estuvo junto a Ajish, rey de Gat, cuando dependía del botín tomado de otras naciones. Por tal motivo se define como pobre, a semejanza de un desvalido que no tiene quién le socorra, ya que no contaba con el apoyo del pueblo de Israel mientras permanecía en Gat y Shaúl lo perseguía.
Asimismo, el Ibn Ezra plantea una dificultad: ¿acaso el rey David era pobre y menesteroso? Pues no cabe la pobreza donde hay majestad real. La primera posibilidad, en sentido figurado, es que se consideraba pobre y necesitado a sus propios ojos, como carente de todo. La segunda posibilidad: en comparación con los reyes de las naciones: "Ayúdame, pues ante los monarcas gentiles soy pobre y necesitado". Y una alternativa adicional: reza ante Hashem bendito, y delante de Él, ¿quién soy y qué soy yo? Se trata de una expresión de pequeñez y total sumisión ante el Santo, bendito sea.
El Malbim señala también que David elevó esta plegaria para que Hashem lo salvara de sus enemigos y de quienes procuraban su muerte: "Inclina, oh Hashem, Tu oído y respóndeme". Ruego, Amo del Universo, que me respondas, y esto por cinco razones. La primera de ellas: "porque pobre y menesteroso soy". Es Tu proceder, Amo del Universo, apiadarte de los pobres y de los necesitados, y esa ya es razón suficiente para que tengas misericordia de mí. La segunda razón se fundamenta en la estricta justicia y el derecho, tal como veremos más adelante.
¿Qué significan "aní" (pobre) y "evión" (menesteroso), y por qué David duplica los términos? La postura habitual del Radak sostiene que la repetición de una misma idea mediante distintas palabras tiene como fin dar énfasis al concepto. Sin embargo, este no es el método del Malbim, quien sostiene que cada vocablo encierra una distinción precisa respecto de cualquier otro. El Malbim remite a lo ya explicado en el capítulo 40: el término "aní" se diferencia de sus aparentes sinónimos - evión, dal, maj, rash - en que "aní" designa la pobreza del alma, la humildad de espíritu y el sometimiento interior. En efecto, "aní" (pobre) y "anavá" (humildad) proceden de la misma raíz. La condición de "aní" refleja modestia interna y entrega, de modo que quien no va tras los deseos mundanos ni los honores, tenga o no bienes materiales, es llamado "aní". Y por lo general, este apelativo se aplica a los justos, pues los tzadikim se distinguen por su espíritu humilde.
Por consiguiente, el rey David se califica a sí mismo de "aní" y no de "dal", pues no carecía de riquezas ni de salud; más bien, se llama "aní" por la profunda humildad de su espíritu y su sometimiento ante Hashem. Ahora bien, existe un sometimiento que nace de la propia voluntad y otro que proviene de una causa impuesta desde afuera. Por ello, allí donde la humillación y el quebranto son provocados por factores externos, el versículo añade al término "aní" la palabra "evión". Es decir: no soy pobre únicamente por elección interna, sino a causa de una realidad que me ha sido impuesta. "Evión" se vincula con la raíz de anhelar o desear ("avá"), como en "no quiso mi cuñado" (lo avá yevamí). Dice David: muy por el contrario, por mi naturaleza humana soy "evión", capaz de apetecerlo todo, pero existe en mí la pobreza del alma, la modestia y la sumisión debido a las duras circunstancias de persecución en las que me hallo.
שׇׁמְרָה נַפְשִׁי כִּי־חָסִיד אָנִי הוֹשַׁע עַבְדְּךָ אַתָּה אֱלֹהַי הַבּוֹטֵחַ אֵלֶיךָ׃ - Preserva mi alma, porque piadoso soy; salva a Tu siervo, Tú, oh Dios mío, que en Ti confía.
Primero, una cuestión gramatical. Dice el Radak: en "Shamerá nafshí" (guarda mi alma), la letra shin se pronuncia con kamatz rajab (kamatz gadol), y lleva una gueiá (méteg) junto al kamatz, lo que provoca que la shevá posterior sea móvil (shevá na). No decimos "Shomrá nafshí", sino "Shamrá nafshí" (con shevá na en la mem). El méteg viene a indicar que se lee de este modo y no como kamatz jatif (kamatz katán). Un kamatz jatif es como en la palabra "oniá" (barco), donde se pronuncia con sonido de "o"; pero cuando el kamatz es gadol y amplio y lleva un méteg debajo de la shin, moviliza la mem que le sigue. Así escribe también el Rav Mazuz en su libro "Emet Kané" sobre Tehilim: se debe decir "Shamrá nafshí" y no "Shomrá nafshí", la shin con kamatz rajab y la mem con shevá na (y lo que allí apareció impreso afirmando que la resh lleva shevá na es ciertamente un error, puesto que la resh lleva kamatz).
Y hay lugares donde decimos "Shomrá", como poco después en la tefilá de "Uvá leTsión": "Hashem, Dios de Abraham, Yitzjak e Israel, nuestros padres, preserva esto para siempre (shomrá zot leolam) en los pensamientos del corazón de Tu pueblo, y dirige su corazón hacia Ti" - allí la shin no lleva méteg y por eso se lee "Shomrá". Así cita el Radak varios ejemplos: "Shomrá zot leolam", "Zojrá li Elohai letová" (recuérdame, Dios mío, para bien) - en tales casos es jatif, por lo que se lee "Zojrá". Pero aquí el sonido se prolonga en la shin para extender la dulzura de la melodía, y la mem recibe una shevá na: "Shamerá nafshí". Y también aquí se trata de una expresión imperativa: por favor, Hashem, cuida mi alma.
Dice el Radak: hay quienes se asombran, ¿cómo dice David HaMélej "pues soy piadoso (jasid)"? Esto suena a jactancia. Nuestros Sabios (Jazal) ya percibieron esta dificultad y dijeron: "¿Acaso no soy piadoso? Mientras todos los reyes de oriente y de occidente reposan con todos los honores, mis manos están manchadas con sangre de feto y placenta para purificar a la mujer para su marido". David HaMélej era la máxima autoridad en el conocimiento de la Torá Oral, y la halajá se fijaba según su dictamen en todo lugar. Está escrito que ante cada elogio que Doeg pronunciaba sobre David para suscitar la envidia de Shaúl, Shaúl respondía: "También mi hijo Yonatán es así". "Sabe tocar instrumentos" y todas las demás virtudes: "También mi hijo Yonatán es así". Hasta que Doeg le dijo: "La halajá se fija según él en todo lugar", y entonces Shaúl guardó silencio. ¿Por qué? Porque no pueden existir dos personas según las cuales la halajá se fije siempre; alguien con tal privilegio sólo puede ser uno. Vemos entonces que David gozaba de un nivel excelso; acudían a él con consultas y dictámenes halájicos, y sus manos se ensuciaban examinando sangres para autorizar a la mujer ante su esposo; indudablemente hay aquí una gran piedad (jasidut).
Y añade el Radak: no es de asombrar que se denomine a sí mismo jasid, puesto que actuaba con piedad y rectitud tanto ante Dios como ante los hombres. Y aunque alguna vez pecó, su corazón era íntegro y se arrepentía con sinceridad de su falta. ¿Se comprende bien? Un jasid no es necesariamente quien jamás cometió un pecado. Un jasid es alguien que pudo haber errado, pero su corazón es recto y se arrepiente de verdad. Cuando el profeta vino a reprenderlo, dijo de inmediato: "He pecado". Además, explica el Radak, David sólo se vanagloriaba de esto frente a sus enemigos: ellos le hacían daño, y él jamás les pagó con la misma moneda; por el contrario, frente al mal que le hacían, él les retribuía con bien. Ellos se regocijaban con su desdicha, mientras que él se alegraba del bienestar de ellos: "O si dejé escapar con las manos vacías a quien me hostigaba" - a quien era mi adversario y cayó en mis manos, a quien debí haber ejecutado, lo dejé marchar ileso. "Pusiste alegría en mi corazón cuando abundó el grano y el vino nuevo de ellos" - refiriéndose a sus enemigos, David señala que no los miraba con malos ojos. Shaúl lo persiguió a muerte, y en dos ocasiones cayó en sus manos y pudo haberlo matado, y en ambas le perdonó la vida. Y lo propio hizo con el resto de sus adversarios. Por ello ruega: "No permitirás que Tu piadoso vea la fosa", "Retribúyeme, Hashem, conforme a mi justicia" - Soberano del Universo, mira cómo me conduzco con piedad hacia mis enemigos; por lo tanto, es justo que me libres.
Y se menciona además en el Midrash: dijo Rav Huna en nombre de Rabí Alexandri: todo aquel que escucha que lo insultan o maldicen y guarda silencio, tiene en sus manos el derecho de llamarse a sí mismo jasid. ¿A quién le es lícito proclamar "soy piadoso"? No sólo a quien viste un shtreimel. Quien escucha su ofensa y calla, él tiene la potestad de declarar: soy un jasid.
"Que confía en Ti (habotéaj eleja)" - Soberano del Universo, Tú eres mi Dios, salva a quien confía en Ti. Y no te extrañe la formulación "eleja" (hacia Ti), indica el Radak, pues la confianza se expresa en ocasiones como "confía en Ti (botéaj bejá)" y en otras "hacia Ti (eleja)", ya que la preposición "el" sustituye a veces al prefijo "be", al igual que en "Y pondrás hacia el Arca el testimonio", equivalente a "en el Arca pondrás el testimonio". De igual modo aquí: "el que confía hacia Ti" significa el que confía en Ti.
Explica el Malbim: "Guarda mi alma, pues soy piadoso" - esta es una súplica formulada desde la perspectiva del juicio estricto: merezco misericordia en virtud de que soy piadoso, y "con el piadoso Te muestras piadoso"; corresponde que el Santo, bendito sea, obre con bondad hacia Sus devotos. Y el sentido de "guarda mi alma" radica en que mi alma no decaiga de su piedad ni claudique de su devoción ante las persecuciones de mis adversarios, pues el ser humano corre el riesgo, bajo semejante aflicción, de albergar resentimiento contra el Santo, bendito sea, e incluso de proferir palabras de herejía, Dios no lo permita. Guarda mi alma: soy piadoso y anhelo seguir siéndolo, mantenerme firme en esta conducta de devoción.
El tercer argumento de su ruego proviene de la confianza: "Salva a Tu siervo", pues pone su confianza en Ti. Y esto atañe al honor de Tu Nombre, acudir en ayuda de quienes confían en Ti, porque cuando los demás vean que salvas a quien confía en Ti, comprenderán que tiene sentido confiar en Hashem, y también a ellos los salvará. Ya le enseñó el Gaón de Vilna a su discípulo Rabí Jaim de Volozhin respecto de los versículos "Cobrad ánimo y fortalézcase vuestro corazón, todos los que esperáis en Hashem" y "Al que confía en Hashem, la misericordia lo rodeará": no dice "Eliyahu" ni dice "Jaim", sino "todos los que esperáis en Hashem". La bondad divina desciende sobre cualquiera que confía en Él; a todo aquel que deposita en Él su fe, el Santo, bendito sea, le colma de bendición, y así le está garantizado. En consecuencia, la confianza misma constituye un motivo meritorio para derramar el bien. Y el cuarto aspecto corresponde al mérito de la plegaria, como veremos enseguida.
Cabe añadir una reflexión: en apariencia, si uno es un jasid, la protección divina ya le corresponde por derecho propio; ¿para qué pedirla entonces? Si el salmista hubiese dicho: Soberano del Universo, preserva mi alma a pesar de que no soy tan justo ni perfecto, se comprendería. Pero al afirmar "pues soy piadoso", ¡la protección ya le correspondería por añadidura!
Sino como una idea que se suele explicar: hay una aparente contradicción en las enseñanzas de Jazal. En un lugar se afirma que la persona siempre debe verse a sí misma como un intermedio (beinoní) - mitad méritos y mitad transgresiones, y al mundo entero también en igual proporción, de modo que un solo acto que realice inclina la balanza, para sí misma y para toda la humanidad, hacia el lado del mérito, y Dios no lo permita, lo contrario. Por otra parte se enseña: incluso si el mundo entero te dice que eres un tzadik, sé a tus propios ojos como un malvado (rashá). ¿Cómo se concilian ambas cosas? La respuesta es simple: al evaluarse a sí mismo en privado, uno debe considerarse intermedio. Pero si todo el mundo te alaba diciendo que eres un tzadik, la situación se vuelve sumamente peligrosa, pues cuando todos lo repiten, uno corre el riesgo de creérselo. Por eso, en ese caso es preciso doblar el hierro hacia el extremo opuesto para que se enderece: convéncete de que eres un malvado, y de esa manera lograrás mantenerte en el justo medio.
Y de acuerdo con esto se puede explicar también aquí: dice David HaMélej - Amo del Universo, sé muy bien que soy piadoso (jasid), y por eso mismo ruego "guarda mi alma", pues ello representa ya un peligro inmenso. Si sé que soy piadoso, quién sabe hasta dónde podría llegar a caer. Por lo tanto, ante este grave riesgo - guarda mi alma, porque soy un jasid que sabe que lo es, y precisamente por ello necesito una protección muy especial.
חׇנֵּנִי אֲדֹנָי כִּי אֵלֶיךָ אֶקְרָא כׇּל־הַיּוֹם׃ - Ten piedad de mí, Señor, porque a Ti clamo todo el día.
¿A qué se refiere "todo el día"? Explica Rashí: a todo el tiempo del exilio, que es de día para las naciones y noche para Israel, tal como se expresa en el Midrash Tehilim. Protégeme, Hashem, todo el día: para los gentiles este mundo es día, el exilio es su tiempo de esplendor, mientras que para el pueblo de Israel es una larga noche. No obstante, en el futuro se cumplirá que "la noche brillará como el día, la oscuridad será como la luz", pues la realidad se invertirá: para las naciones habrá una noche interminable, y para el pueblo de Israel amanecerá el día - "se acerca el día que no será ni día ni noche", y HaKadosh Baruj Hú iluminará el sol con la luz de los siete días de la Creación. Aguardamos con anhelo ese momento; entretanto, la luz brilla solo para los pueblos. "A Ti clamo todo el día" - a lo largo de todo este exilio, que es día para las naciones, yo no ceso de clamar a Ti.
Por su parte, el Radak explica que "todo el día" significa de forma constante, todos los días; no quiere decir únicamente desde la mañana hasta el anochecer, sino que a Ti, Hashem, acudo en todo momento. Y además: "a Ti clamo" - mi súplica va dirigida exclusivamente a Ti, no cifro mi esperanza en ningún otro, como expresa el Salmo 25: "En Ti he esperado todo el día".
Y esto concuerda con lo que se ha explicado en diversas ocasiones: con frecuencia el ser humano confía en Hashem, pero confía *también* en Hashem. Su confianza no es un auténtico bitajón en el Creador, sino una fe añadida: "Necesito algo, recurrí a tal persona, hablé con el intermediario, probé esta vía... y también Dios ayudará". Es decir, coloca al Todopoderoso solo como un recurso de fondo, no en el centro; conviene tenerlo como respaldo por si las cosas se complican y hace falta un rescate de emergencia. Sin duda, esa no es la actitud correcta. Si, Dios no lo permita, alguien cae enfermo, lo primero que debe brotar del corazón es: "Amo del Universo, envíame la curación". Y puesto que la Torá dictamina "y ciertamente lo curará", concediendo licencia al médico para intervenir y obligándonos a actuar según las leyes naturales, entonces toma el medicamento diciendo "sea Tu voluntad que este tratamiento me sirva de cura". Pero el primer pensamiento debe dirigirse a Hashem: Amo del Universo, tengo dolor de cabeza, sáname. No se puede tratar al Creador como una mera alternativa entre otras. Hay quienes actúan como negociadores de opciones: primero agotan la vía natural, y si surge un problema, recurren a la otra carta en la baraja, el Amo del Universo. No es así: HaKadosh Baruj Hú debe ocupar el centro absoluto. A esto alude el versículo: "A Ti clamo todo el día", en Ti he esperado; mi auxilio no proviene de nadie más sino de Ti, y por eso imploro: ten piedad de mí.
Esto coincide plenamente con la enseñanza del autor de Jovot HaLevavot: cuando el hombre deposita su confianza por completo en HaKadosh Baruj Hú, Él, por así decirlo, se compromete a socorrerlo; pero cuando confía en un ser de carne y hueso, el Creador lo deja en manos de aquel en quien confió: "¿Confías en él? Ve hacia él, a ver si te salva". Así lo declara explícitamente el texto bíblico: "¿Dónde están sus dioses, la roca en la que buscaron refugio?" - un dios es una fuente de poder; ¿dónde está ese poder en el que tanto confiabas? "Aquellos que comían el sebo de sus sacrificios y bebían el vino de sus libaciones" - a quienes servías y en quienes te apoyabas; "¡que se levanten y os ayuden, que sean vuestro amparo!" - ve y llámalos a ellos. Frente a esto, declara David: No, Amo del Universo, solo a Ti clamo todo el día, mi oración se eleva únicamente hacia Ti, y por ello es justo que me respondas.
El Malbim señala: este es otro argumento por el cual solicito Tu respuesta, desde la perspectiva misma de la plegaria. "Ten piedad de mí, Hashem, porque a Ti clamo todo el día" - en mérito a mi constancia ininterrumpida en la oración. Y reparemos en que la súplica se formula en términos de gracia (janiná), tal como en "Vaetjanán", que denota una petición de favor inmerecido. Jazal explican que "janeni" hace referencia a una dádiva gratuita (matnat jinam): no porque yo sea digno ni porque me corresponda por derecho, sino concédemelo como un don desinteresado, pues recibir una recompensa a cuenta de los propios méritos puede llegar a menguar el caudal espiritual de la persona.
שַׂמֵּחַ נֶפֶשׁ עַבְדֶּךָ כִּי אֵלֶיךָ אֲדֹנָי נַפְשִׁי אֶשָּׂא׃ - Alegra el alma de Tu siervo, porque a Ti, Señor, elevo mi alma.
El quinto motivo por el cual David pide que Hashem le responda: porque he renunciado a esperar auxilio de las cosas del mundo y solo confío en el Amo del Universo. No tengo nada más que a HaKadosh Baruj Hu; eso es lo único que busco y no poseo nada fuera de ello. Por eso dice: "Alegra el alma de Tu siervo" - no tengo ninguna alegría en este mundo, Ribonó shel Olam, sino en Ti; "porque hacia Ti, Hashem, elevo mi alma" - y puesto que es así, este es un motivo para que me respondas y me salves, pues no tengo nada ni cuento con ningún otro salvador más que Tú.
¿Y qué significa "elevo mi alma" (nafshí esá)? Rashi explica: dirijo con devoción - hacia Ti dirijo mi intención y mi alma. El Radak lo explica de varias maneras: como una expresión de súplica de todo corazón, al igual que en "Elevemos nuestro corazón junto con las manos"; o bien como una ofrenda, como en "y envió presentes" - presento mi alma ante Ti como una ofrenda, entregándola como tributo, dispuesto a consagrar mi propio ser; o bien en el sentido de esperanza y anhelo, como en "y en ello tiene puesto su anhelo", cuyo significado es que en Él está depositada su expectativa. Por ende, "hacia Ti, Hashem, elevo mi alma" significa: mi alma aguarda en Ti.
En los primeros cuatro versículos del salmo, David HaMélej expone cinco argumentos en su petición de que Hashem le responda: por ser pobre e indigente - la pobreza del alma y la humillación forzadas por su persecución; desde la perspectiva de la justicia, pues con el piadoso Hashem obra con benevolencia, y suplicando que su alma no decaiga de su nivel de piedad (jasidut); por el mérito de la confianza (bitajón), ya que al ayudar a quienes confían en Él, se engrandece el honor de Su Nombre; por el mérito del rezo y la súplica, al clamar constantemente solo a Él y pedir un favor inmerecido; y por haber renunciado a todo apoyo en los asuntos de este mundo, no teniendo más alegría ni salvador que HaKadosh Baruj Hu únicamente. De aquí se desprende una enseñanza para nosotros: colocar a HaKadosh Baruj Hu en el centro y no en un segundo plano, recurrir a Él en primer lugar, y comprender que precisamente quien reconoce su propia estatura espiritual precisa de una protección especial para no decaer de ella.