El Salmo 86 es una "oración de David", y en esta parte del capítulo llegamos a lo esencial de las peticiones del rey David: la súplica por el discernimiento y el camino, la alabanza completa, la descripción de los perseguidores arrogantes y la petición de una señal para bien. Seguiremos el orden de los versículos y examinaremos las explicaciones del Radak y del Malbim, extrayendo de ellas una enseñanza moral para nuestro propio servicio a Hashem.
הוֹרֵנִי יְהֹוָה דַּרְכֶּךָ אֲהַלֵּךְ בַּאֲמִתֶּךָ יַחֵד לְבָבִי לְיִרְאָה שְׁמֶךָ׃ - Instrúyeme, Hashem, en Tu camino, andaré en Tu verdad; unifica mi corazón para temer Tu Nombre.
Explica el Radak: David dice: es verdad que ya sé que Tú eres Dios único, pero este conocimiento proviene de la tradición recibida; así lo recibí de mis antepasados y de mis maestros. Por eso te suplico que me enseñes Tu camino y aumentes en mí el entendimiento de la sabiduría con que creaste a las criaturas, pues todas subsisten por Tu inmenso poder. Cuando conozca la sabiduría con la que Hashem creó el mundo, podré "andar en Tu verdad", tendré un camino claro por el cual transitar. Aunque está fuera de mi alcance comprender Tu entendimiento, pues nadie puede abarcar la mente del Creador del universo, podré discernir poco a poco según la capacidad intelectual humana, y de este modo lograré también unificar mi corazón para temer Tu Nombre.
"Unifica mi corazón para temer Tu Nombre": dice el Radak: ayúdame y unifica mi corazón, para que no se incline hacia un lado y hacia el otro. "Yajed" (unifica) proviene de la raíz "ejad" (uno). Cuando hablamos de proclamar la unicidad del Creador, nos referimos a afirmar "Hashem nuestro Dios, Hashem es Uno", a diferencia de la concepción común entre los idólatras de antaño de que existían múltiples deidades. Lo mismo ocurre aquí: el corazón humano es un corazón dividido; hay en él una inclinación hacia el mal y una inclinación hacia el bien. Por eso está escrito "servirás a Hashem tu Dios con todo tu corazón (levavjá)" - con dos letras bet, aludiendo a dos corazones: el yetzer hatov y el yetzer hará. Por tanto, David pide: unifica este corazón dividido, para que se dirija única y exclusivamente a temer Tu Nombre, de modo que no me sienta atraído ni me ocupe en nada que me aleje de Tu temor. Y además, "para temer Tu Nombre": para que no tenga que temer a ningún ser humano, sino únicamente a Tu Nombre; que de Ti reciba auxilio, y que toda mi confianza esté depositada solo en Ti.
El Malbim explica que David ruega aquí que el Santo, bendito sea, le revele tres cosas. La primera: "Instrúyeme, Hashem, en Tu camino", refiriéndose a las vías de la providencia y conducción divina, cómo Hashem gobierna Su mundo con bondad y misericordia, para que yo pueda andar por Sus caminos. Después de todo, se nos ordenó emular Sus caminos, ¿y cómo podré andar en ellos si no sé cuáles son? Por tanto, instrúyeme en Tu camino y entonces caminaré por ellos: así como Él es misericordioso, sé tú misericordioso; así como Él es clemente, sé tú clemente.
La segunda petición: "Andaré en Tu verdad". "Tu verdad" alude a las verdades profundas que permanecen ocultas a la razón humana: el sentido íntimo de los estatutos de la Torá y sus preceptos, cuestiones cuyos motivos a veces ni siquiera el rey Salomón llegó a comprender plenamente. David suplica: hazme conocer la verdad de estas cosas, pues al comprender cada precepto en su verdadera esencia - cuál es su rectificación espiritual y qué efectos produce en los mundos superiores - podré cumplirlo en su máxima perfección. Sin esa "verdad", me resulta difícil avanzar. Cuando una persona no comprende el motivo por el cual debe hacer algo, le cuesta cumplirlo; en cambio, cuando sabe cómo beneficia y qué trasfondo opera, le resulta mucho más fácil. Por ello pide: revélame Tus sendas y directrices en las leyes de la Torá, para que pueda cumplirlas y transitar por ellas con mayor facilidad.
La tercera petición: "Unifica mi corazón para temer Tu Nombre". Según el Malbim, esto se refiere a los principios fundamentales de la fe y los conceptos de la Torá: que logre comprender mediante el intelecto reflexivo la unicidad de Hashem, la providencia divina y el poder absoluto de Hashem. Haz que mi corazón esté consagrado exclusivamente a temer Tu Nombre, y gracias a ello no temeré a nadie, sino solo al Santo, bendito sea.
אוֹדְךָ אֲדֹנָי אֱלֹהַי בְּכׇל לְבָבִי וַאֲכַבְּדָה שִׁמְךָ לְעוֹלָם׃ - Te alabaré, Señor mi Dios, con todo mi corazón, y honraré Tu Nombre para siempre.
Explica el Radak: cuando unifiques mi corazón hacia Ti, entonces Te agradeceré con todo mi corazón. Como se ha explicado, la palabra "levaví" (mi corazón, con doble 'bet') alude a dos inclinaciones - el yetzer hatov y el yetzer hará -, y cuando Tú unifiques mi corazón hacia Ti, ambos estarán consagrados exclusivamente a Tu servicio. Así encontramos respecto a Abraham Avinu, quien canalizó e integró incluso al yetzer hará al servicio del Creador, es decir, logró purificar por completo la inclinación al mal que había en él. Y entonces "no estará parte de mi corazón ni de mis pensamientos dedicados a asuntos ajenos a Ti". Y nótese la precisión: "asuntos ajenos a Ti" no se refiere necesariamente a idolatría. Cualquier cosa en la que el hombre se ocupe fuera del servicio a Hashem significa que su corazón está dividido, que su corazón está ocupado en algo más.
Se recuerda que cuando se fundó aquí la midrashá en Psagot, una de las preguntas más llamativas fue la de una joven: "¿Cómo es posible? ¿Acaso una persona observante o religiosa no tiene pasatiempos? Uno sale a pescar, otro a carreras de autos, otro a hacer deportes; ¡la gente tiene pasatiempos!". Se le respondió: ¿cuándo tiene tiempo para pasatiempos? No se trata de lo que la gente hace en la práctica, sino de la perspectiva de la Torá. Según la Torá, el hombre tiene una labor que comienza desde la mañana hasta la noche. Es verdad que está permitido hacer cosas que le brinden descanso - salir de vacaciones o dar un paseo breve para serenar el alma y regresar con fuerzas renovadas. Y asimismo respecto al sustento: sin duda el hombre debe ganarse la vida; si no trabaja para mantenerse, ¿cómo educará a sus hijos en el Talmud Torá, cómo mantendrá su hogar y a su familia? Después de todo, uno asumió ese compromiso en la ketubá; son obligaciones.
Pero que una persona adopte un pasatiempo sin sentido - que entre a un taller a esculpir en arcilla, y al final ¿qué se hace con eso? Se tira a la basura, y dice: "Este es mi pasatiempo" - el judío no tiene pasatiempos vacíos. Es decir, no hay lugar para que su corazón se incline hacia otra cosa, ni para que la persona agregue a su vida ocupaciones ajenas a aquello que la conduce al servicio de Hashem. Y si alguien argumenta: "Lo necesito de vez en cuando, me relaja y luego estudio mejor", en la mayoría de los casos se trata de autoengaños, pues vemos que quienes mejor estudian no son aquellos dedicados a pasatiempos. No obstante, si en verdad no es una ilusión, está bien, pues entonces se considera algo que conduce al servicio divino. Pero algo que está desconectado del servicio a Hashem es lo opuesto exacto a "unifica mi corazón para temer Tu Nombre". La persona le pide al Amo del Universo que nada de su corazón ni de sus pensamientos esté volcado a nada ajeno a Él, sino: con todo mi corazón Te agradeceré, "y honraré Tu Nombre para siempre" - todo mi corazón Te alaba, y todos mis asuntos en el mundo estarán dirigidos al honor de Hashem: en qué puedo engrandecer el honor del Cielo y cómo puedo causar complacencia ante Él.
El Malbim explica que el agradecimiento expresado aquí es por los bienes que ya ha alcanzado. Y prestemos atención a sus palabras: un agradecimiento que se pronuncia con la intención de pedir no es un agradecimiento pleno. Muchas veces, cuando alguien viene y le agradece a uno con gran entusiasmo por algo pasado - y a veces ocurrido hace mucho tiempo -, la primera pregunta que uno se hace es: ¿qué es lo que quiere ahora? Cuando el agradecimiento se expresa con el objetivo de solicitar algo, es una gratitud disminuida y pobre. Por eso dice David: "Te alabaré, Señor mi Dios, con todo mi corazón" - un agradecimiento que no busca pedir. No Te agradezco para que me des más. Quien pide revela que su gratitud no brota de todo corazón, sino que busca conmover para obtener más. En mi caso no es así: todo mi corazón Te da gracias, sin nada más aparte del agradecimiento, sin ningún interés oculto. Y además: "y honraré Tu Nombre para siempre", al relatar Tus alabanzas y Tus grandezas, con ello ensalzo Tu Nombre para siempre.
כִּי חַסְדְּךָ גָּדוֹל עָלָי וְהִצַּלְתָּ נַפְשִׁי מִשְּׁאוֹל תַּחְתִּיָּה׃ - Pues Tu bondad es grande para conmigo, y libraste mi alma del abismo más profundo.
Dice el Radak: la justicia exige que Te alabe y honre Tu Nombre, pues has multiplicado y engrandecido Tus bondades hacia mí. Es decir, en lo que a mí respecta, no hace falta buscar motivos para agradecer; siento que tantas mercedes has hecho conmigo, que sin duda "Te alabaré, Señor mi Dios, con todo mi corazón, y honraré Tu Nombre para siempre". Y también puede entenderse esto en relación con el pasado: cuántas veces el Santo, bendito sea, lo salvó de las manos de sus enemigos y del abismo.
"Y libraste mi alma del abismo más profundo": según el derash se puede interpretar como el abismo que buscaba llevarme a lo más hondo; si no hubieras librado mi alma de la fosa, hace mucho tiempo que estaría bajo tierra, a más de diez tefajim. Y según el peshat: "Sheol" es la tumba, y "tajtiyá" (inferior) parece a primera vista una redundancia, ya que todo Sheol es inferior, un lugar hondo. Sin embargo, "tajtiyá" viene a enfatizar, como en el versículo "en las profundidades del Sheol están sus invitados": hay un Sheol y está su fondo más bajo, y la expresión viene a señalar su extrema profundidad.
Por cierto, el Radak escribió estas palabras en su época, cuando solo se enterraba en la tierra y por ello todo Sheol era inferior. En nuestros días existe el entierro en nichos o niveles superpuestos, una suerte de "Sheol elevado". Quiera el Cielo que venga el Mashíaj y tenga lugar la resurrección de los muertos, de modo que nadie lo necesite; pero si alguien Dios no lo permita llegara a necesitarlo, debería alejarse quinientas parsaot de este tipo de sepulturas y buscar un entierro en la tierra misma ("Sheol tajtiyá"). E incluso si esto cuesta dinero, debe pagar y exigir sepultura en la tierra. Existe una enorme complejidad halájica en los entierros en nichos, y hubo una firme oposición de los grandes Sabios de Israel al respecto; en especial porque incluso aquellos que lo permitieron establecieron condiciones muy estrictas sobre cómo hacerlo exactamente, y dichas condiciones no suelen respetarse. Entonces, por así decirlo, se embala a una persona, se la encierra dentro de una estructura y se cree haberla sepultado, pero eso no es una tumba. Una tumba requiere estar conectada directamente a la tierra.
Agrega el Radak que es posible interpretar el versículo en referencia al futuro: se trata de una súplica, Soberano del universo, para que salves mi alma de las profundidades del Sheol (el abismo). Hay quienes explican que "las profundidades del Sheol" alude a la condena del Guehinom, y así explica Rashi: el destino de los adúlteros es ser arrojados a lo más profundo del Sheol, y de allí me salvaste, pues me dijo Natán el profeta: "También Hashem ha perdonado tu pecado". Resulta entonces que "has librado mi alma de las profundidades del Sheol" se refiere a que enviaste a Natán el profeta para reprenderme y librarme de mi pecado.
El Malbim explica: "Pues Tu bondad es grande para conmigo" - me has concedido un doble beneficio, tanto para el cuerpo como para el alma. Sobre el beneficio corporal se afirma "Tu bondad es grande para conmigo", pues libraste mi cuerpo de los enemigos; y sobre el beneficio del alma se dice "y has librado mi alma de las profundidades del Sheol", pues salvaste mi alma de la inclinación al mal y de las fuerzas que la inducen al pecado. Siendo así, debo agradecerte por haber salvado tanto mi cuerpo como mi alma.
אֱלֹהִים זֵדִים קָמוּ עָלַי וַעֲדַת עָרִיצִים בִּקְשׁוּ נַפְשִׁי וְלֹא שָׂמוּךָ לְנֶגְדָּם׃ - Dios, los soberbios se han levantado contra mí, y una asamblea de despiadados ha buscado mi vida, y no te han puesto delante de sí.
Prestemos atención a la lectura correcta: "zedim kamu alai" - con acentuación grave (mil'el), pues lleva un meteg bajo la letra kuf, y no "kamú" aguda (milrá). Del mismo modo, "vaadat aritzim" - la letra vav aquí es copulativa, y no significa "comité", sino "asamblea de tiranos". Aunque en el lenguaje moderno podría aplicarse irónicamente: cada vez que quieren perjudicar al público observante de la Torá, crean un comité - una comisión para el reclutamiento militar, una comisión para esto o aquello - y uno de pronto se encuentra en manos de una "comisión de tiranos" que busca su alma. No obstante, en nuestro contexto el sentido literal alude a una gavilla de tiranos despiadados.
Explica el Radak: "Dios, hombres soberbios se levantaron contra mí" - quienes me persiguen lo hacen con premeditada malicia, es decir, no son forzados a ello. Hubo quienes me persiguieron por coerción, porque el rey Shaúl se los ordenaba y no podían negarse a seguirlo. Pero mi reclamo es contra los soberbios, aquellos que se alzaron contra mí por la maldad voluntaria de sus corazones y por propia iniciativa, no por decreto real. Y Jazal puntualizan de quiénes se trataba: los "soberbios" son Doeg y Ajitófel, quienes actuaron por la pura perversidad de su corazón, como se aprecia en las Escrituras en varias ocasiones.
"Y no te han puesto delante de sí" - se levantaron contra mí y buscaron mi vida sin recordar que hay un Creador del mundo y que hay Quien habrá de exigirles cuentas por mi honor; no te tuvieron presente ante sus ojos. Y Rashi explica: no recordaron lo que vieron con sus propios ojos, que Shemuel me ungió por mandato Tuyo. Olvidaron que Hashem ordenó ungirme como rey. Es decir, no tomaron en cuenta que lo que hago aquí no se debe a que me abrí paso a codazos o usurpé el poder con seis escaños parlamentarios - fue el profeta de Hashem quien vino y me ungió por rey, y quien se alza contra mí se rebela contra el Santo, bendito sea, que ordenó ungirme.
El Malbim explica la triple aflicción: no puedo escapar de mis enemigos mediante los actos de rectitud que realizo, porque "hombres soberbios se levantaron contra mí". Cuando una persona viene con argumentos en mi contra, puedo debatir con ella en el terreno de las razones: tú afirmas que he actuado mal, te demostraré que estás equivocado, y así me libraré de ti. Pero un individuo malicioso y premeditado no se interesa por los hechos ni por lo correcto o incorrecto; se lanza contra mí por puro odio, y mi rectitud de nada servirá para convencerlo. Tampoco por la fuerza puedo vencerlos, pues "una asamblea de despiadados ha buscado mi vida" - un despiadado ("aritz") es un hombre poderoso, y se trata de individuos fuertes que atentan contra mi vida. ¿Y qué me quedaba por esperar? Quizás tuvieran temor del Cielo y temieran al Santo, bendito sea, que es más fuerte que ellos. Sobre esto dice: "Y no te han puesto delante de sí" - no te toman en cuenta en lo más mínimo, y por ende, ni siquiera el temor del Cielo los apartará de su persecución.
וְאַתָּה אֲדֹנָי אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת׃ - Pero Tú, Señor, eres Dios misericordioso y clemente, tardo para la ira y grande en bondad y verdad.
פְּנֵה אֵלַי וְחׇנֵּנִי תְּנָה עֻזְּךָ לְעַבְדֶּךָ וְהוֹשִׁיעָה לְבֶן אֲמָתֶךָ׃ - Vuélvete a mí y tenme piedad; concede Tu fuerza a Tu siervo y salva al hijo de Tu sierva.
Explica el Radak: Eres Dios compasivo - te ruego que te apiades de mí. Eres clemente - te pido que me agracies y me colmes de bien. Eres tardo para la ira - y si he pecado, es propio de Ti postergar la cólera y no castigarme, hasta que retorne en teshuvá completa y entonces me perdones, pues Tu atributo es la paciencia. Y también eres abundante en bondad y verdad - por lo tanto, aun si no soy digno, multiplica hacia mí Tu bondad y Tu verdad. "Bondad" - por la benevolencia pura de Hashem; y "verdad" - para cumplir y confirmar Tu palabra, pues me prometiste el reinado, y si es así, es digno que verifiques Tus palabras y se hagan fidedignas, logrando con ello que mis perseguidores se aparten de mí.
El Malbim explica que ambos versículos se corresponden de manera paralela: en virtud de que eres misericordioso - "vuélvete a mí", para contemplar mi aflicción; en virtud de que eres clemente - "y concédeme Tu gracia". Por el atributo de la verdad - "otorga Tu fuerza a Tu siervo"; y por el atributo de la bondad - "y salva al hijo de Tu sierva".
¿Y cuál es la diferencia? ¿Por qué "Tu siervo" corresponde al atributo de la verdad y "el hijo de Tu sierva" al atributo de la bondad? Explica el Malbim: el hecho de que sirvo a Hashem proviene de mi propia elección - yo elegí ser siervo de Hashem. Por lo tanto, por el atributo de la verdad, que representa la retribución debida en justicia, merezco la fuerza por servirte: "otorga Tu fuerza a Tu siervo". Por otra parte, también tengo la condición de "hijo de Tu sierva" - es decir, estoy arraigado en este servicio desde mis antepasados; mi madre fue sierva, y yo nací como segunda generación de siervos. Y esto es una bondad de Hashem hacia mí, que me formó por naturaleza como hijo de siervos, de modo que ya en mi propia índole innata me encuentro cercano a Su servicio.
Pues una persona que era libre y fue sometida a servidumbre - siempre querrá escapar, siempre aspirará a recuperar su estado anterior y salir a la libertad. En cambio, el pueblo de Israel en Egipto, que ya había nacido de esclavos hijos de esclavos durante muchas generaciones, dijo: "Déjanos y serviremos a Egipto", porque un siervo hijo de sierva no aspira a la libertad, no sabe qué es la libertad ni la conoce. Al contrario: si lo liberas, se desorienta por completo en el mundo, no sabe qué hacer. Se levanta por la mañana - ¿a dónde va? Hasta ahora el amo le daba el desayuno, el amo le daba el almuerzo, el amo le daba un techo; si me liberas, no sé qué hacer. Un siervo hijo de sierva siente de forma connatural que pertenece a su amo, y no experimenta el deseo de huir.
Y esto es lo que expresa David: Amo del Universo, soy Tu siervo, hijo de Tu sierva - no soy como quien fue libre y se convirtió en siervo, que siempre anhela escapar; soy un siervo hijo de sierva, que no concibe otra realidad. Y por esto debo agradecerte, pues no es algo que yo haya logrado por mérito propio: el haber nacido de Yishai, quien fue un auténtico siervo de Hashem, de aquellos que murieron únicamente por la instigación de la serpiente primitiva - eso es benevolencia divina. Tu bondad es que soy hijo de Tu sierva, que me hiciste nacer en semejante hogar, en la casa de un siervo Tuyo, y por ende estoy anímicamente mucho más preparado para el servicio a Hashem y no siento necesidad ni anhelo de despojarme de él.
Cabe preguntarse: si es así, ¿cómo se juzga a la persona por rasgos que heredó en su naturaleza, en su ADN? La respuesta es: ciertamente se la puede juzgar, ya que la predisposición natural del ADN no priva a la persona de su libre albedrío. Por ejemplo, si el padre era colérico, un hombre iracundo, y esa inclinación pasó al hijo - no solo por imitación, sino en su propia genética -, ¿acaso diremos: ya está, puede enojarse libremente porque lo heredó de su padre? Ciertamente no. Uno debe luchar contra esas tendencias innatas. El propio Eliézer cargaba con una estirpe maldita, en su genética pesaba una maldición, y sin embargo pasó de la categoría de maldito a la de bendito - prueba de que es posible sobreponerse a las inclinaciones naturales. Es verdad que resulta más difícil, pero la persona indudablemente debe hacer cuanto esté a su alcance. Nadie puede escudarse diciendo: "así es mi naturaleza, así me criaron en casa, así soy yo" - esa es una excusa de quienes están alejados de los preceptos. Quien comprende qué es el servicio a Hashem sabe que la naturaleza es precisamente su campo de acción, el terreno fértil que le fue concedido para trabajar. Si me fue asignado lidiar con tales tendencias, no es simple ni fácil, pero es exactamente lo que se exige de mí en este momento.
עֲשֵׂה עִמִּי אוֹת לְטוֹבָה וְיִרְאוּ שֹׂנְאַי וְיֵבֹשׁוּ כִּי אַתָּה יְהֹוָה עֲזַרְתַּנִי וְנִחַמְתָּנִי׃ - Haz conmigo una señal para bien, para que la vean quienes me odian y se avergüencen, pues Tú, Hashem, me has ayudado y me has consolado.
"Haz conmigo una señal para bien" - esto se refiere a la unción real, que sirviera de señal ante sus detractores de que fue escogido desde aquel momento: he aquí, vean que David es el rey. "Para que la vean quienes me odian y se avergüencen" - al contemplar que Tú me has ayudado y consolado. Y Rashi explica que de este modo se haría evidente ante todos que aquel asunto con el que siempre lo herían e increpaban, el suceso de la mujer casada, le había sido perdonado; verán mis enemigos la señal y se avergonzarán.
Y nótese bien: David ruega que Hashem haga con él una señal para bien durante su vida, pero Rashi comenta que el Santo, bendito sea, no accedió a manifestarla en vida suya, sino que reservó esa señal para los días de su hijo Shlomó. ¿Y cuándo ocurrió esto? Como relata el Talmud en el tratado de Shabat (página 30a): David le pidió al Santo, bendito sea, que hiciera una señal de que había perdonado aquel pecado. Le respondió el Santo, bendito sea: en tu vida no lo daré a conocer, pero en los días de tu hijo lo revelaré. Y cuando Shlomó edificó el Bet Hamikdash y quiso introducir el Arón en el Kódesh Hakodashim, las puertas quedaron adheridas una a la otra. Shlomó entonó veinticuatro plegarias de súplica y no fue respondido; en cuanto dijo: "recuerda la devoción de David, Tu siervo", fue respondido de inmediato. En ese instante, los rostros de todos los enemigos de David se tornaron negros como el fondo de una olla - pues la base de la olla reposa sobre las brasas y queda tiznada de negro, por lo cual todo rostro avergonzado y ensombrecido se compara al fondo de una olla -, y todo el pueblo supo con certeza que el Santo, bendito sea, le había perdonado aquella falta.
Pregunta Rabí Eliyahu Lopian: ¿Por qué en verdad el Santo, bendito sea, no le hizo saber en vida que lo había perdonado? David rezaba y suplicaba por ello, y Hashem no le respondía - lo que demuestra que había una razón para ello. Y explica: porque en el acto de David hubo un jilul Hashem (profanación del Nombre Divino). Todos decían: miren al rey David, qué pecados cometió; y luego, a lo largo de las generaciones, cualquiera que tropezaba encontraba una justificación: "también el rey David". Y sobre la profanación del Nombre Divino dijeron nuestros Sabios: la teshuvá, Yom Kipur y los sufrimientos dejan el juicio en suspenso, y la muerte purifica definitivamente. Por eso dijo el Santo, bendito sea: no es posible ahora; aguarda hasta que la muerte purifique, y solo después de ella daré a conocer que aquel pecado fue perdonado. Porque mientras no llegue la muerte que purifica, el pecado de jilul Hashem no queda perdonado.
El Malbim explica que este versículo alude al atributo de paciencia ("Érej apáim") que mencionó antes: Soberano del universo, aunque he pecado, obra conmigo una señal para bien, hasta que mis enemigos vean que perdonaste la iniquidad y se avergüencen. "Porque Tú, Hashem, me ayudaste" - frente a los enemigos, "y me consolaste" - que esto sea para mí un consuelo por todas las aflicciones que padecí; que ahora tenga el reinado y alcance la grandeza, siendo esto un consuelo frente a todas las tribulaciones que atravesó.