En esta parte del salmo llegamos a su punto culminante: la descripción del carácter de la salvación futura. Hasta aquí, el salmista pidió: "Muéstranos, Hashem, Tu bondad, y danos Tu salvación", y aquí viene a explicar de qué manera ocurrirá: una salvación compuesta por dos fundamentos - bondad (jesed) y verdad (emet), de los cuales nacen la justicia (tzedek) y la paz (shalom). Recorreremos los versículos según su orden, presentaremos las explicaciones textuales de Rashí y del Radak, y luego profundizaremos en la explicación del Malbim, que revela la dimensión interior de estos conceptos, así como en las palabras de nuestros Sabios sobre estos pasajes.
חֶסֶד וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ׃ - La bondad y la verdad se encontraron; la rectitud y la paz se besaron.
Rashí explica según el sentido llano: cuando el pueblo de Israel actúa con la verdad, la bondad divina se encuentra con ellos desde el Cielo. La persona es digna de recibir bondad cuando marcha por el camino de la verdad. "La rectitud y la paz se besaron": la caridad (tzedaká) que hace el pueblo de Israel y la "paz" (shalom), que es el Nombre del Santo, bendito sea, se besan mutuamente, tal como está dicho: "Y la obra de la caridad será paz". Quien realiza actos de caridad establece la paz entre las criaturas y el Santo, bendito sea. Así lo enseña el Midrash: cuando a una persona no le va bien, cuando es pobre, clama con dolor al Creador. Si le diste caridad, ¿qué lograste? Hiciste la paz entre él y el Santo, bendito sea. Hasta entonces estaba enojado con Hashem, pero ahora exclama: "Gracias, Amo del Universo". Resulta, pues, que mediante la caridad procuras la paz; por eso la rectitud y la paz se besan, porque el acto de caridad trae la paz.
El Radak explica que en la época de la redención morará la gloria - la Presencia divina, bendito sea - en el Beit Hamikdash, y habrá bondad y verdad en el mundo. Entonces todo Israel marchará por un mismo sendero para servir a Hashem, pues andarán por el camino de la verdad. No existirá división entre quienes sirven de una manera y quienes sirven de otra, desacreditándose mutuamente y diciendo que lo que hace el prójimo carece de valor; todos servirán en una sola senda, como está escrito: "El remanente de Israel no cometerá iniquidad, ni hablará mentira, ni se hallará en su boca lengua engañosa". Reinarán la rectitud y la paz en el mundo, y serán hermanos y compañeros; habrá verdad y justicia en los seres humanos y, por lo tanto, serán dignos de recibir del Santo, bendito sea, el influjo de la bondad y el de la paz. Hasta aquí según el sentido llano.
El Malbim explica: has de saber que la salvación con la que Hashem nos redimirá será una conjunción y combinación de bondad junto con verdad, al grado de que, por así decirlo, se encuentran una a la otra, como dos amigos que se cruzan a mitad de camino. La verdad asciende desde la tierra - ese es nuestro mérito; la bondad desciende desde lo Alto - ese es el influjo infinito e ilimitado que derrama el Santo, bendito sea, muy por encima de lo que ameritan nuestras obras. ¿Y qué surgirá de este encuentro entre el jesed y la emet? Tzedek y shalom.
Para comprender esto, el Malbim explica en primer lugar la diferencia entre "tzedek" (rectitud, equidad) y "mishpat" (estricto juicio de la ley). Cuando se exige pagar exactamente de acuerdo con lo que se hizo, según el rigor de la ley hasta la última moneda, eso se denomina mishpat. El tzedek es distinto, pues va más allá del estricto dictado de la ley (lifnim mishurat hadin) y contiene también un elemento de benevolencia. El tzedek es el punto medio entre la verdad - que es juicio riguroso y categórico - y el jesed, que es absoluta misericordia. El tzedek es la bondad combinada con el juicio, donde confluyen armónicamente el jesed y el mishpat.
¿Y por qué es necesario este término medio? Porque es imposible conducir el mundo únicamente a través de la bondad, pues de ser así se convertiría en un lugar donde cada quien haría lo que bien le parece. Imaginen que cada dos meses se anularan todas las multas de tránsito: ¿podría alguien circular por las calles? ¿Transitar por la ciudad? Por doquier habría autos estacionados sobre la acera, en doble fila, deteniendo el tráfico. Por otra parte, también se necesita bondad; por eso existe un criterio que en ciertos casos busca actuar con equidad (tzedek): ante una persona que atravesó una dificultad apremiante, que debió acudir con urgencia a la farmacia por un medicamento y situaciones similares. A eso se le llama tzedek. No es posible un jesed absoluto e ilimitado, ni tampoco un juicio estricto sin límites, pues ¿quién podría sostenerse ante un juicio implacable? Se precisa del tzedek, el punto medio entre la verdad - el juicio inflexible que "atraviesa la montaña" - y el jesed, que es un influjo incondicional.
De aquí continúa el Malbim: la bondad que Hashem obrará estará fundada sobre la verdad; es decir, seremos dignos y rectos gracias a que hicimos buenas acciones, y por ello el Santo, bendito sea, derramará sobre nosotros la dimensión del jesed. Y a través de esto, necesariamente "hablará paz a Su pueblo y a Sus piadosos": el Santo, bendito sea, velará para que quien recibió esa bondad no caiga a causa de ella, de modo que el jesed no sea efímero ni pasajero. Pues si todo dependiera exclusivamente de la verdad, en el momento en que una persona no estuviera a la altura del nivel de rectitud dejaría de recibir; por eso Hashem derrama jesed. Pero, ¿derramará bondad aun si no somos rectos? Para ello el Santo, bendito sea, concede paz y dispone que "no vuelvan a la insensatez": Él anula el poder del mal en el mundo. Este es el resultado: del encuentro del jesed con la emet nacen el tzedek y el shalom, besándose mutuamente. El tzedek desciende desde lo Alto a la par del jesed que baja de allí, y la paz asciende desde abajo a la par de la verdad que sube desde la tierra, fundiéndose en una sola unidad. ¿Y de qué manera se llevará a cabo esto? El siguiente versículo viene a explicarlo.
אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח וְצֶדֶק מִשָּׁמַיִם נִשְׁקָף׃ - La verdad brotará de la tierra, y la rectitud observará desde los cielos.
El Malbim compara esto con el crecimiento de la cosecha. En el crecimiento de la cosecha siempre existe una unión entre el esfuerzo humano (hishtadlut) y la fuerza divina: uno puede poner una semilla en la tierra, pero si Hashem no quiere, nada brotará. El hombre realiza su esfuerzo, y el Santo, bendito sea, derrama lluvias y vitalidad, y de allí brota la cosecha. El crecimiento de los granos conecta la abundancia divina con el esfuerzo humano. Y que nadie diga: "¿Acaso el Santo, bendito sea, necesita de mis acciones? Después de todo, si Él quisiera, podría hacerme brotar granos en un instante sin que yo haga nada". Es verdad que puede hacerlo, pero la pregunta es si lo hará; y no es así, pues el Santo, bendito sea, dice precisamente: "Y te bendeciré en todo lo que hagas". El hombre debe actuar y esforzarse. Solo después de que la tierra está preparada y sembrada, ella brota, y a través de ello descienden las lluvias de lo Alto y la bendición de Hashem. Así ocurre también con "la verdad brotará de la tierra": se requiere el mérito de los seres inferiores, y entonces somos dignos del flujo superior; y luego "la rectitud observará desde los cielos", la bondad suprema que vierte sobre los inferiores lo que les corresponde de acuerdo con el esfuerzo y la preparación que realizaron.
Y el Malbim precisa en el lenguaje: "brotará" alude al inicio del crecimiento, mientras que "dará su fruto" alude a la culminación del desarrollo, la entrega de la cosecha. Por eso el orden es: "la verdad brotará de la tierra", y mediante ello "la rectitud observará desde los cielos", y entonces "también Hashem dará el bien, y nuestra tierra dará su fruto". Al principio hay un brote, que es nuestro despertar desde abajo, y después llega la cosecha en virtud de la influencia superior, a semejanza de la lluvia que fecunda después de haber comenzado a sembrar. Pero si cae la lluvia y no se ha sembrado, a lo sumo habrá charcos en el campo y un poco de barro, pero no habrá crecimiento alguno. Es indispensable comenzar haciendo brotar la verdad desde la tierra mediante las buenas acciones, y entonces uno será digno de que también Hashem dé el bien y nuestra tierra entregue su fruto: una cosecha completa y no solo un inicio de brote.
El Gra explica: "La verdad brotará de la tierra" - el atributo de la tierra es la verdad. La tierra no engaña. Si sembraste ajo, obtendrás ajo; si sembraste rosas, obtendrás rosas. No hay manera de sembrar ajo y esperar cosechar rosas. Lo que sembraste es lo que recibirás. Como se cuenta sobre aquel hombre que envió a su hijo al instituto secular, porque quería que adquiriera conocimientos y fuera una persona culta e ilustrada. El hijo regresó al cabo de medio año, y el padre vio algo lamentable: no era el mismo que había enviado. Lo había mandado con kipá, y de pronto lo descubrió sin nada, habiéndolo abandonado todo. Su esposa le dijo: "No pretendas enviar al hijo al gimnasio de Vilna y esperar que regrese como de Volozhin. Si lo enviaste a Vilna, volverá de Vilna; si lo hubieras enviado a Volozhin, volvería de Volozhin". La tierra no engaña: lo que siembras es lo que cosecharás.
Dicho sea de paso, no existe una garantía absoluta de que una persona que haga el mejor esfuerzo en la educación no enfrente resultados diferentes, pues nuestros hijos también tienen libre albedrío, e incluso grandes sabios y tzadikim tuvieron hijos que se desviaron del camino. Sin embargo, esto no exime del esfuerzo: cada uno debe hacer su parte y esforzarse al máximo.
Continúa el Gra: "Y la rectitud observará desde los cielos" - de los cielos desciende la lluvia, y la lluvia es una manifestación de rectitud y benevolencia. Y nótese que la lluvia desciende sobre toda la tierra por igual: riega tanto si se sembraron espinas y abrojos como si se sembraron los frutos más preciados, bálsamo aromático o cualquier otra especie. La tierra hace brotar por igual y la lluvia riega por igual, pero los resultados dependen de lo que se haya sembrado. Donde se sembró trigo se obtendrá trigo, y donde se sembraron espinas se obtendrán espinas. Si se sembró veneno, se obtendrá veneno. Y no obstante, la lluvia siempre es considerada algo positivo. Nadie puede venir a quejarse: "Mira lo que estas lluvias me hicieron brotar, ¡qué cantidad de espinas!". No, señor: si hubieras plantado cosas buenas, habrías obtenido cosas buenas. Todo depende de uno, y la lluvia siempre es considerada un bien.
Conforme a esto, dice el Gra: la Torá desciende de los cielos, es un aspecto de caridad celestial, y hace crecer lo que se haya sembrado en el corazón. Es como lluvia que desciende sobre el corazón. Si el corazón del hombre es bueno y desea estudiar Torá lishmá (en aras del Cielo) y cumplir la voluntad de Hashem, entonces más Torá y más Torá hacen que ese corazón se ensanche y crezca: crece en Torá, crece en apego a Hashem y crece en Su servicio. Pero si, Dios no lo permita, en la raíz de su corazón hay una raíz venenosa y amarga, él estudia Torá pero sus pensamientos están puestos afuera y su deseo es buscar cómo quitarse el yugo de encima; cada halajá que estudie le dirá: "Mira, estás siendo innecesariamente riguroso". Hay quienes abren el Shulján Aruj no para estudiar la halajá, sino - como se leía una vez en una publicación - "para ver qué nos están ocultando los rabinos". ¿Qué le ocurre a una persona así? Toma el Shulján Aruj y sale comportándose casi como un gentil: "Esto no es obligatorio", "eso era solo una ordenanza del pasado", "en su época las cosas eran distintas". Cada pasaje del Talmud que estudia, en lugar de fortalecerlo, lo lleva a argumentar: "Miren, en su época, en Yom Kipur, la gente iba a vigilar su campo; está escrito que cruzaban el agua en Yom Kipur para cuidar sus tierras, y entre nosotros hicieron rezos durante todo el día". Busca en cada halajá lo negativo, cómo rebajar y minimizar.
¿Acaso la Torá es deficiente, que no lo hace crecer? De ninguna manera. La Torá es lluvia, y lo que brota en el corazón es exactamente lo que allí se sembró. Si se incrementa el estudio de Torá cuando el corazón está corrompido, brotará una corrupción aún mayor, y a partir de la Torá se deducirán todo tipo de conclusiones distorsionadas, hasta inventar "nuevos preceptos": dictaminar arbitrariamente qué es mitzvá desechar y qué es mitzvá cumplir. En cambio, si la persona marcha por el camino recto, por el contrario, la Torá hace florecer en ella sus buenas cualidades morales y su rectitud. La Torá es lluvia, y lo que se siembre es lo que se cosechará.
Ya se han citado anteriormente las palabras del Talmud sobre aquellos grandes sabios que contaban y sopesaban cada letra de la Torá, como Doeg y Ajitófel, sobre los cuales Rav Yehudá se lamentaba preguntándose cómo era posible que sabios de tal magnitud hubieran caído en semejantes abismos, y se le respondió: "Había lodo en sus corazones". La palabra tina alude al barro o lodo fangoso. Una vez le preguntaron al Jazón Ish acerca de personas que abandonaron la fe y la observancia a raíz del Holocausto, y respondió: la Shoá fue una sacudida tremenda. Imaginemos dos barriles: en el fondo de uno hay desechos y en el fondo del otro hay azúcar, y en la superficie de ambos hay agua clara y transparente, de modo que no se percibe nada. Pero si se agitan, entonces se ve con claridad: uno es inmundicia y el otro es dulce. De igual modo, la Shoá fue una conmoción absoluta que sacó a relucir lo que yacía en el interior. Quien albergaba en su corazón una verdadera inclinación hacia el servicio divino y el anhelo de servir a Hashem con plenitud, cuando llegaron las pruebas se mantuvo firme con heroísmo y santificó el Nombre Celestial en niveles indescriptibles, entregando su vida por evitar alimentos prohibidos y por infinidad de preceptos; la prueba y los sufrimientos solo desarrollaron y manifestaron lo que ya estaba adentro. Por el contrario, quien todo el tiempo buscaba cómo disminuir las exigencias, cómo eludir la tefilá, cómo minimizar las mitzvot, y el servicio de Hashem era a sus ojos una carga pesada, al llegar la Shoá halló la oportunidad para apartarse de todo: "¿Por qué Hashem hizo cosas semejantes?", y listo, se despojó del yugo.
Esto es "había fango en su corazón": tenían lodo. En un lugar donde hay una capa de fango en el fondo, si las aguas no se han agitado durante mucho tiempo, parecen cristalinas, porque el fango se asentó. Pero empieza a remover, y todo se vuelve barro. Basta una pequeña sacudida para que todo el fango suba a la superficie. Esto nos enseña que la persona debe trabajar sobre el fango que yace en su corazón, extirpar el mal interior, y gracias a ello, aun cuando sobrevengan pruebas y dificultades, sabrá mantenerse firme.
El libro Etz Dáat Tov puntualiza: "La verdad brotará de la tierra" fue dicho en tiempo futuro (titzmaj), mientras que "la justicia se asomó desde los cielos" fue dicho en tiempo pasado (nishkaf), y no "se asomará". ¿A qué se debe esta diferencia? ¿Acaso la verdad brotará de la tierra en el futuro, mientras que la justicia ya se asomó desde los cielos en el pasado? Y ofrece una explicación maravillosa: está escrito en Daniel: "Desde el día en que dispusiste tu corazón a afligirte... fueron oídas tus palabras" - él todavía no había ayunado, sólo había asumido el compromiso de que, con el favor de Dios, ayunaría, y ya sus palabras habían sido escuchadas en el Cielo. Lo mismo ocurre aquí: basta con que desees hacer brotar la verdad de la tierra, en futuro; todavía no la hiciste germinar, apenas anhelas conducirte con rectitud, y de inmediato "la justicia se asomó desde los cielos", en tiempo pasado. Con sólo proponértelo con sinceridad, ya desciende sobre ti la benevolencia divina en correspondencia con aquellos buenos actos que aspirabas realizar.
El Baal Shem Tov plantea: si la verdad brota de la tierra, ¿por qué nadie la levanta del suelo? Al fin y al cabo, cuando una persona va por la calle y ve un objeto de valor, se agacha a recogerlo, ¡incluso por una simple moneda de un shékel lo hace! Y si "la verdad brotará de la tierra", ¿por qué nadie la recoge? Su respuesta es contundente: porque nadie quiere agacharse. Es una enseñanza de una profundidad inmensa y penetrante. En aras de la verdad es indispensable inclinarse, y al ser humano le cuesta mucho doblegarse. ¿Qué significa agacharse? Significa renunciar a mi propia voluntad, supeditar mis apetencias personales. Hay una verdad innegable ante la cual hay que inclinarse, pero el hombre no está dispuesto a hacerlo. Por eso, incluso cuando ve que nada cuadra, que erró el camino y que debería desandar sus pasos, no lo reconoce, sino que se empecina aún más en su postura.
En su época le dijeron al señor Peres: mire cómo todos los acuerdos que promovieron trajeron consigo miles de víctimas. ¿Qué correspondía hacer en semejante trance? La verdad estaba a la vista: inclinar la cabeza, agacharse y admitir: "Es cierto, me equivoqué". Pero si admito el error, cargo sobre mis espaldas la muerte de miles de personas. Por eso surgió el argumento opuesto: "En un determinado momento no cedimos lo suficiente, debimos haber concedido más; si hubiésemos dado más, la otra parte habría tenido incentivo y horizonte, pero como nos detuvimos a mitad de camino, carecen de perspectiva y por eso el desdichado recurre al terrorismo". He aquí una verdad evidente, y para asumirla es menester agacharse y reconocer la equivocación, pero el ser humano no está dispuesto a inclinarse. ¿Y por qué? Porque la verdad no le importa lo suficiente. Le importa más la imagen que proyectará ante los medios, cómo lo recordarán, cómo se presenta a sí mismo; todo eso le pesa más que el valor supremo de la verdad. El ser humano no se inclina, y estas son las consecuencias.
Suele señalarse que las iniciales de las palabras "Émet Meeretz Titzmaj" (la verdad brotará de la tierra) forman la palabra Émet (verdad), para enseñarnos que la verdad ciertamente brota de las entrañas de la tierra. Leí en una ocasión un comentario muy lúcido al respecto: uno de los argumentos de Darwin - valga la ironía: que su mérito nos proteja - era que en su época no se disponía de suficiente información, que la geología y la arqueología no estaban bastante desarrolladas y que por ello no era posible hallar las formas fósiles intermedias. Pues según la teoría evolutiva, todo comenzó con un caldo primordial químico, luego surgió la primera célula viva, luego organismos elementales, y a partir de allí todo se fue desarrollando gradualmente. Si es así, muéstrennos los eslabones intermedios. Él respondió que, cuando la ciencia arqueológica madurara, confirmaría sus postulados. Y bien, hoy la arqueología y la paleontología han alcanzado un enorme desarrollo, y no han hallado ni una sola forma intermedia indiscutible. No se ha descubierto un solo espécimen que pueda señalarse como transición orgánica entre un anfibio y un mamífero, entre una rana y un perro.
Otro ejemplo: nuestros Sabios relatan que cuando Yehoshúa llegó a la Tierra de Israel envió tres proclamas, y la tribu de los guirgasheos optó por desalojar pacíficamente y emigró hacia África, pues la carta de Yehoshúa advertía que quien deseara evacuar podía hacerlo a salvo, mientras que quien permaneciera elegía la guerra. Y he aquí que se descubrió una inscripción antigua grabada en la roca: "Nosotros somos los guirgasheos, fuimos desterrados por Yehoshúa, el gran conquistador, y huimos a África". Se trata de una inscripción milenaria. Cuando se les pregunta a los eruditos que sostenían que tales relatos eran mitos sin fundamento, ¿qué responden? Que es una falsificación apócrifa. Es decir, ¡pretenden que los falsificadores de la Antigüedad se dedicaron a estudiar el Midrash! Hasta ese punto llega el absurdo: el ser humano está dispuesto a proferir disparates con tal de no dar su brazo a torcer, porque en el fondo la verdad no le importa.
Del mismo modo, cuando intentaron afirmar que ciertos organismos evolucionaron siguiendo una secuencia determinada, y los hallazgos geológicos y arqueológicos descubren estratos superiores donde yacen formas de vida que, según sus hipótesis, debían haberse extinguido en eras muy anteriores, ¿cómo lo justifican? Afirman que bloques enteros de la corteza sufrieron una inversión tectónica, que un sismo volteó estratos inmensos y por eso lo que debía estar abajo aparece arriba. No hay límite para las insensateces que el hombre está dispuesto a esgrimir, con tal de no admitir la verdad.
Y lo mismo ocurre en el Monte del Templo. Hasta el día de hoy destruyen allí, trituran y pulverizan sistemáticamente todo testimonio arqueológico que documente nuestros derechos históricos sobre Jerusalén. ¿Y de qué manera, al cabo, sale a la luz gran parte de ello? Cargan camiones enteros de tierra extraída de sus excavaciones ilegales y la vierten en vertederos; entonces intervienen los arqueólogos y comienzan a cribar y rescatar lo que aquellos arrojaron al desecho. Y así salen al descubierto sellos, monedas e inscripciones hebreas de la época del Templo y de los peregrinos. Ellos carecen de raíces históricas en el Monte del Templo; nosotros, en cambio, poseemos un lazo ininterrumpido de milenios, y aun así pretenden negar los hechos. Pero no hay nada que hacer: la verdad siempre brota de la tierra. Igualmente, todos los nombres de nuestros patriarcas y parajes bíblicos emergen en los hallazgos: la figura de Abraham Avinu figura en inscripciones antiguas de Jarán, con jeroglíficos y tablillas que atestiguan su existencia, junto con los topónimos consignados en la Torá. La verdad brotará de la tierra.
El Saba de Kelm puntualiza: está escrito "brotará" (titzmaj). ¿Qué viene a enseñarnos? Hay una expresión que dice que al mal no se le expulsa con palos, sino poco a poco. Y asimismo la oscuridad no se disipa mediante un relámpago, pues el relámpago no ilumina la oscuridad dado que es efímero: hubo un destello por un instante, y terminó. Más bien, el camino consiste en iluminar más, y más, y más. La oscuridad se expulsa con otra vela, y otra vela, y otra vela.
En el encuentro del Jazón Ish con el Admor de Satmar - quienes mantenían una relación muy cercana y el Admor incluso le consultó si le convenía radicarse en la Tierra de Israel -, surgió un debate en cuanto a la postura hacia el Estado: si convenía participar en las instituciones de gobierno e intentar salvar lo que fuera posible, o bien desconectarse por completo, según la postura de Satmar, "no sea que perezcas por todos sus pecados". Y se cuenta que el Jazón Ish le dijo: sábete que el camino no pasa por guerras ni manifestaciones. El camino es otra yeshivá y otra yeshivá, otro Talmud Torá y otro Talmud Torá, otro seminario y otro seminario, otra clase de Torá y otra clase de Torá. Así se expulsa la oscuridad, así se libra la batalla. Y esta es la verdad, pues todos aquellos que adoptaron la vía del extremismo ciertamente preservaron sus límites, ¿pero qué influencia tuvieron? ¿Dónde queda todo Klal Israel? Frente a ellos, aquellos que procuraron cómo proyectar el bien, fundando yeshivot y estableciendo lazos con públicos más amplios - ¿quién podría describir cómo sería la realidad de los sefaradíes, por ejemplo, sin el Rabino Ovadia Yosef, que salía a las ciudades periféricas y obraba allí para acercarlos? Y así sucesivamente.
¿Qué vemos aquí? "La verdad brotará de la tierra". Se trata de un crecimiento, paso a paso. Uno no planta un brote esperando tener un árbol al día siguiente; crece paulatinamente y requiere paciencia. Y cuanto más se manifieste la verdad, tanto más se opacará la falsedad hasta esfumarse como el humo. Hace veinte años, cuando hablábamos del Tribunal Supremo (Bagatz), la gente pensaba que los jaredíes teníamos un problema con él simplemente porque estaba en contra nuestra, pero que estuviera viciado y que allí se distorsionara la verdad, eso aún no se asimilaba. Hoy en día, en cambio, ya se ha arraigado la idea y la mayor parte del público considera que la verdad no está ante los ojos del tribunal y que tiene un sesgo político. ¿Cómo ocurrió esto? Poco a poco. Poco a poco el público también percibe y comprende que aquí hay una inclinación política, y que no se trata de personas que actúen con justicia; eso no es lo que les interesa. Como alguien dijo una vez: para ellos, la justicia (Tzedek) es solo el nombre de un planeta. Siempre los fallos van contra la derecha y a favor de la izquierda, siempre a favor de quienes vienen a causar daño aquí, siempre a favor de los reformistas, siempre contra los observantes de las mitzvot. Y de repente la gente lo entiende y se da cuenta: señor mío, aquí no hay justicia. Poco a poco la mentira se va desnudando, y poco a poco la verdad se va imponiendo. Y esto es "brotará": de forma lenta y gradual.
El Kedushat Leví ofrece aquí una explicación maravillosa. El Midrash relata que cuando el Santo, bendito sea, fue a crear el mundo, la Verdad dijo: "Que no sea creado". Argumentó la Verdad: "Amo del Universo, un mundo así conducirá sus asuntos con falsedad; ¡que no sea creado!". ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Arrojó la Verdad a la tierra y creó el mundo. Según el sentido llano, pareciera que la Verdad estorbaba y Él la expulsó, pero cabe asombrarse: si arrojó la Verdad a la tierra y luego creó el mundo, ¿adónde la arrojó, si la tierra aún no había sido creada?
Sino que el sentido profundo es que el Santo, bendito sea, dijo: la Verdad tiene razón, no es admisible crear un mundo de mentira. Por lo tanto, "arrojó la verdad a la tierra": creó una realidad en la cual el mundo no puede subsistir sin verdad. Hizo descender la verdad a la tierra y, de este modo - señala el Kedushat Leví -, incluso una persona que desee dedicarse al comercio y a los negocios no puede comerciar sin verdad. ¿Por qué? Si engañaste una vez, si engañaste dos veces, se acabó: nadie estará dispuesto a negociar contigo. Existen reglas básicas en el comercio por las cuales, en cuanto se percibe que alguien no es sincero y es un tramposo, no se comercia con él. Uno no puede engañar a todo el mundo todo el tiempo. Es decir, existen fundamentos de verdad en el mundo, ¿y en virtud de qué? Dado que la Verdad reclamó que el mundo funcionaría en la mentira, el Santo, bendito sea, hizo bajar la verdad a la tierra, obligando así a que el mundo deba regirse también según la verdad.
גַּם יְהֹוָה יִתֵּן הַטּוֹב וְאַרְצֵנוּ תִּתֵּן יְבוּלָהּ׃ - También Hashem dará el bien, y nuestra tierra dará su fruto.
"También Hashem dará el bien": abrirá Su tesoro celestial, explica Rashí, para conceder lluvia a fin de que la tierra rinda su cosecha. El Radak detalla aún más: del mismo modo en que el pueblo obra el bien, en correspondencia el Santo, bendito sea, hace descender sobre ellos la bondad en mérito al bien que practican, tal como está escrito: "Hashem te abrirá Su buen tesoro, el cielo, para dar lluvia a tu tierra a su tiempo". Y "nuestra tierra dará su fruto": este es un bien consumado, pues la tierra rinde efectivamente su cosecha.
צֶדֶק לְפָנָיו יְהַלֵּךְ וְיָשֵׂם לְדֶרֶךְ פְּעָמָיו׃ - La justicia caminará delante de él, y pondrá sus pasos en el camino.
Según el sentido literal: la rectitud caminará delante del hombre, es decir, la rectitud estará siempre frente a él; "y pondrá sus pasos en el camino": dirigirá sus pasos hacia la senda de la rectitud. El versículo reitera la idea: el ser humano pone la rectitud ante sus ojos, avanza hacia ella y transita por la senda de la justicia.
Y el Malbim explica de forma alegórica: el bien que el Santo, Bendito Sea, concede no quiere andar por el camino solo hasta que tenga un guía delante de él; es decir, el bien desea a alguien que lo oriente. ¿Y quién es el guía? La justicia. La justicia gobernará y será el guía, y es el conductor que marcha delante del bien, mostrándole el camino y dirigiéndolo, mientras que el bien va en pos de ella. Y esto es "la justicia irá delante de él" - la justicia marchará delante del bien, y entonces el bien "pondrá sus pasos en camino", dispondrá sus pasos para seguir la senda de la justicia. El significado de esto es: según la medida de justicia que haya, según la medida de retribución que les corresponda, así vendrá el bien. Pues, como explicamos, no es apropiado que el bien venga sin límite, sino que el bien llega conforme a la justicia y desciende según la justicia - y la justicia, como dijimos, es el término medio entre la verdad y la benevolencia. El bien no desciende sin límite, sino conforme a lo adecuado, según la medida de la justicia.
En el libro Émek HaBerajá se explica que de aquí surge una alusión a lo que está establecido de dar tzedaká antes de emprender un viaje: "la justicia irá delante de él" - da tzedaká, y luego "pondrá sus pasos en camino". Y esta es también la razón de algo que muchas personas no siempre comprendían: aquellos que recibían un dólar del Rebe y lo guardaban como recuerdo. Ese no era el propósito. Si recibías un dólar del Rebe, ¿qué significaba? Habías llegado desde la Tierra de Israel y regresabas a tu país, y él te entregaba un dólar para darlo a la tzedaká. ¿Qué lograba con eso? Te convertía en emisario de una mitzvá, y la halajá establece que los emisarios de una mitzvá no sufren daño. Ese era el objetivo, y de aquí se aprende el principio: la justicia irá delante de él - da tzedaká, y entonces emprende el camino.
En el libro Shaaré Simjá se explica: primero la persona debe hacer tzedaká, y luego dispondrá sus pasos hacia el camino. ¿Y cuál es el largo camino que todo ser humano está destinado a recorrer? Es la muerte, cuando el hombre marcha hacia su morada eterna, pues en todo momento el ser humano está en condición de caminante hacia su morada eterna. Por eso, cuando la persona se acerca a la muerte, debe dar tzedaká, y por medio de ello esta se adelantará para recibirla en el lugar a donde va a llegar, tal como está escrito: "Y tu justicia irá delante de ti" - la tzedaká marchará delante de ti antes de que partas al Mundo Venidero.
Por eso la Torá enumera oro, plata y cobre: la tzedaká que el hombre da cuando aún está sano es oro, la más excelente de todas, según la conocida interpretación rabínica del acrónimo: "ze hanotén barí" - este es quien da estando sano. Cuando la persona está enferma, ya tiene menor valor y no resplandece tanto, y eso es plata. Y cuando da instrucciones sobre qué hacer con su dinero tras su muerte, eso ya es cobre. Y en la homilía tradicional esto se presenta también de otro modo: cuando la persona ve el peligro y recién entonces da, se llama plata - "kesheroa sakaná potéaj" (cuando ve el peligro abre el bolsillo, cuyas iniciales forman la palabra plata, késef); y cuando da solo a causa de la enfermedad, ya a las puertas de la sepultura, y solo entonces abre el bolsillo, eso es cobre - "netinat jolé sheamár tenu" (donación del enfermo que dijo: 'den', cuyas iniciales forman la palabra cobre, nejóshet). ¿Y qué aprendemos de aquí? Que la persona debe dar mientras aún está sana y tiene bienes, sin esperar al último momento.
El cierre del salmo nos enseña el orden de la salvación: la verdad asciende desde abajo mediante nuestras acciones y nuestro esfuerzo, y la benevolencia desciende desde lo Alto; de su encuentro nacen la justicia y la paz - una rectitud que media entre el juicio estricto y la benevolencia absoluta, y una paz que sostiene la abundancia para que no se derrumbe. "La verdad brotará de la tierra" - la tierra no engaña, y lo que el hombre haya sembrado en su corazón es lo que brotará para él a partir de la Torá que desciende como lluvia; y este crecimiento no ocurre en un solo destello repentino, sino encendiendo una vela y otra vela, poco a poco, hasta que la falsedad se opaque y la verdad prevalezca. Por la verdad es preciso inclinarse y reconocer con humildad, y quien no está dispuesto a hacerlo, no logra levantarla. Y finalmente, "la justicia irá delante de él": la justicia es la guía, y el bien marcha tras ella en la medida adecuada; de aquí aprendemos que el ser humano debe anteponer la tzedaká a su camino en este mundo y a su camino hacia su morada eterna, dando mientras todavía goza de salud, sin esperar al último instante. Y con esto concluimos el capítulo 85 de Tehilim.