El Salmo 85 trata sobre el retorno a Sión tras el exilio de Babilonia, un retorno que no constituyó una redención completa: Israel regresó a su tierra, pero continuaba bajo el dominio de Ciro, y lo ocurrido se logró mediante el esfuerzo humano y no a través de una redención celestial absoluta. En los primeros versículos se describió esta deficiencia: "Favoreciste, Hashem, a Tu tierra", únicamente desde el atributo de misericordia (Midat HaRajamim); "Hiciste retornar a los cautivos de Yaakov", un retorno incompleto; "Perdonaste la iniquidad de Tu pueblo, cubriste todos sus pecados", una sobrellevación y encubrimiento, pero no un borrado definitivo. A partir de aquí comienza la súplica, y el Malbim demuestra de qué manera cada petición se dirige con precisión contra una de estas carencias.
שׁוּבֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ וְהָפֵר כַּעַסְךָ עִמָּנוּ׃ - Haznos retornar, Dios de nuestra salvación, y anula Tu enojo con nosotros.
El Radak explica: "Dios de nuestra salvación", la salvación depende únicamente de Ti, solo de Ti provendrá la salvación, y por eso eres llamado el Dios de nuestra salvación. "Y anula Tu enojo", ese mismo enojo que existía hasta ahora, quiébralo y anúlalo.
El Malbim enumera aquí tres súplicas. La primera corresponde a "Hiciste retornar a los cautivos de Yaakov", un retorno imperfecto, y según la grafía de "Shevut", indica que fue Ciro quien nos hizo retornar y no el Santo, bendito sea; por ello implora: "Haznos retornar", Soberano del universo, haz que seamos retornados por Ti Mismo, en un retorno absoluto que no dependa de carne y hueso.
La segunda petición corresponde a "Favoreciste, Hashem, a Tu tierra", que proviene del atributo de misericordia. Ahora bien, en la misericordia existe una limitación: si soy digno de misericordia, recibiré piedad, pero si Dios no lo desea, no se apiadará. Nosotros anhelamos que la redención se sostenga según la estricta justicia. Por eso dice "Dios (Elohé) de nuestra salvación", pues el Nombre Elokim alude al atributo de justicia (Midat HaDin): que este retorno se realice bajo el aspecto del Nombre Elokim, de modo que incluso el atributo de justicia dé su conformidad.
La tercera petición responde a "Perdonaste la iniquidad de Tu pueblo, cubriste todos sus pecados": la iniquidad aún subsiste, tan solo ha sido sobrellevada y encubierta. Y mientras exista la iniquidad, el enojo no ha desaparecido. El enojo persiste, solo que el Santo, bendito sea, no actúa bajo su influjo ni lo ejecuta, pues soporta la transgresión transitoriamente. ¿Cuándo se anula el enojo por completo? Cuando el pecado queda borrado del todo. Por lo tanto, suplica: "Y anula Tu enojo con nosotros", para que el perdón sea absoluto, una erradicación total, sin que quede ningún remanente de aquella indignación.
הַלְעוֹלָם תֶּאֱנַף בָּנוּ תִּמְשֹׁךְ אַפְּךָ לְדֹר וָדֹר׃ - ¿Acaso para siempre estarás airado contra nosotros? ¿Prolongarás Tu ira de generación en generación?
El salmista argumenta que, forzosamente, el enojo habrá de extinguirse en algún momento, pues en la redención futura y definitiva la ira cesará por completo. De allí surge su interrogante. El Malbim explica la diferencia entre ambos términos: "Af" denota un enojo que se manifiesta en el castigo, la idea misma del ardor de la ira: golpea, destruye, devasta el Templo Sagrado. En cambio, "Anaf" señala que la cólera se agota mediante el castigo; es decir, que la sanción saldó la cuenta por completo y ya no queda enojo alguno.
El castigo que procede de "Af" no necesariamente culmina, sino que puede ser parcial: "Y en el día en que visite, castigaré", una ira que no liquida la cuenta de inmediato, sino que se cobra en cuotas. Se asemeja a quien fue condenado a cien azotes y le aplican uno solo, dejando el resto para días venideros. Por el contrario, el castigo originado por "Anaf" es un castigo integral que no deja secuela alguna, puesto que extingue la cólera por completo.
Y otra precisión: junto a "te enojarás" (te'enaf) se dice "¿acaso para siempre?" (hale'olam), y junto a "prolongarás Tu furor" se dice "de generación en generación" (ledor vador). El Malbim explica en varios lugares que "le'olam" indica un tiempo eterno e indivisible - no "mucho tiempo", ya que mucho tiempo es insignificante frente a la eternidad, sino un tiempo sin límite alguno. En cambio, "ledor vador" es un tiempo prolongado que se divide en unidades, una generación tras otra.
Según esto: si descargas sobre nosotros todo el castigo de una sola vez, ¿acaso te enojarás para siempre? Pues agotar la ira significa que de ahí en adelante ya no habrá más enojo, por lo que no corresponde a la eternidad, sino que debe tener un final en algún punto. Y si dijeras que no castigas todo de golpe sino poco a poco, en cuotas, que es el aspecto de "furor" que prolongas, ¿acaso prolongarás Tu furor de generación en generación, sin fin? Pues necesariamente deberá consumarse en alguna generación y no prolongarse hasta el fin de todas las generaciones. Siendo así, Soberano del universo, ¿por qué continúan las aflicciones y no terminan? ¿Por qué no nos traes ahora la redención y pones fin al exilio?
הֲלֹא אַתָּה תָּשׁוּב תְּחַיֵּנוּ וְעַמְּךָ יִשְׂמְחוּ בָךְ׃ - ¿Acaso no volverás a darnos vida, para que Tu pueblo se alegre en Ti?
Si en el futuro has de volver a darnos vida, es imposible que provoques en nosotros una aniquilación total, y no es admisible que "te enojes para siempre", pues existe la promesa de que el pueblo de Israel jamás dejará de existir. Y dice el Malbim: aun si comparamos el cuerpo colectivo de la nación judía en su exilio con los huesos secos, con cadáveres inertes de los que quien los ve dice "de esto ya no quedará nada", ciertamente Tú volverás a revivir este cuerpo colectivo, como está dicho: "He aquí que Yo abro vuestros sepulcros". Quien hubiese visto la realidad del pueblo de Israel después de la Shoá en Europa, o tras períodos difíciles de persecuciones en el exilio, habría dicho: ¿qué posibilidades tienen de subsistir? Y sin embargo, subsisten.
Y al igual que el ave fénix (of hajol) del Midrash, el pueblo de Israel declina y luego resurge. En los setenta años del exilio de Babilonia llegaron a un estado sumamente degradado, hasta el punto de casarse con mujeres extranjeras, y entonces llegó la reconstrucción del Bet Hamikdash y volvieron a elevarse. Por eso las naciones fueron comparadas con el sol e Israel con la luna. Las naciones representan un estado estático y fijo; Israel es como la luna: se oculta y se revela, subida y bajada, y de nuevo elevación. Y esto es lo que decimos en Birkat Halevaná, que ellos están destinados a renovarse como ella: aunque a fin de mes la luna parece no existir, vuelve a brillar y renueva sus días como antaño. Siendo así, es imposible que "te enojes para siempre con nosotros", pues "Tú volverás a darnos vida"; y tampoco es posible que "prolongues Tu furor de generación en generación", pues "Tu pueblo se alegrará en Ti": tenemos la certeza de que harás retornar a nuestros cautivos y nos alegraremos en Ti con una alegría plena.
הַרְאֵנוּ יְהֹוָה חַסְדֶּךָ וְיֶשְׁעֲךָ תִּתֶּן לָנוּ׃ - Muéstranos, Hashem, Tu benevolencia, y concédenos Tu salvación.
Pide el salmista, explica el Malbim, que la salvación eterna ocurra verdaderamente en nuestros días: si no Te enojas para siempre ni esto se prolonga de generación en generación, y en el futuro has de redimirnos, ¿por qué no ahora, en nuestra generación? Y que no sea una redención transitoria ni temporal producto del despertar momentáneo del atributo de misericordia (Midat Harajamim), sino una redención definitiva, una redención verdadera y completa, la cual vendrá por medio de Tu benevolencia (jesed).
¿Y cuál es la diferencia entre benevolencia (jesed) y misericordia (rajamim)? Explica el Malbim: una de las condiciones intrínsecas del jesed es que nunca se agota. La misericordia es algo temporal: hoy se apiadan de uno y mañana tal vez no; ya que la piedad y todos los demás atributos dependen del receptor: misericordioso, clemente, paciente... todo va según la condición y las acciones de quien lo recibe, según sea digno y apto para ello. En cambio, el jesed proviene del flujo benevolente del Santo, bendito sea, y no depende del receptor. Por eso se dice: "Y con benevolencia eterna me compadecí de ti", una piedad que es para siempre y no se anula, porque depende del jesed del Creador y no de nuestros propios méritos.
De igual manera, "y concédenos Tu salvación" (veyesh'ajá titen lanu): que la salvación no sea según nuestros actos y esfuerzos, pues entonces se llamaría "nuestra salvación" (yish'enu), sino "Tu salvación", proporcional a la salvación que está en Tu poder, en Tu esencia y en Tus atributos. Semejante salvación es eterna y no temporal, pues lo que depende de nosotros varía según nuestra condición (a veces somos dignos y a veces no), pero la salvación del Santo, bendito sea, es como Su benevolencia: así como Él es inmutable, también Su jesed y Su salvación son inmutables. Por lo tanto, es propio que Te apiades, tengas misericordia y nos agracies conforme a Tus atributos y no según nuestros actos, y así la redención será una redención eterna.
El Radak señala sobre el término "yesh'ajá" (Tu salvación) que muchos se confunden y leen erróneamente "yeshuatjá titen lanu", y esto no es correcto, pues el texto dice "yesh'ajá". Y explica que esto no presenta dificultad alguna, del mismo modo en que encontramos "ni me castigues con Tu ira" formulado como "con Tu indignación repréndeme", donde a pesar de que cabía otra expresión se redactó así; también aquí "yesh'ajá" es una expresión perfectamente válida.
En el libro Tehilot Maharits se explica el versículo "Muéstranos, Hashem, Tu bondad" basándose en las palabras de Jazal: todo aquel que se salva por el mérito de otros no tiene el mérito de ver la caída de su enemigo, pero quien se salva por su propio mérito sí merece ver la caída de su enemigo. Por eso le advirtieron a Lot: "No mires tras de ti" - si hubieras sido digno por ti mismo, se te habría permitido mirar; pero como no eres digno por ti mismo, no tienes derecho a contemplar la ruina de ellos. Y la esposa de Lot miró y se convirtió en una estatua de sal, es decir, se unió a su destino. Sin embargo, quien posee méritos propios tiene el mérito de contemplar la caída de los malvados.
Y este es el sentido de "Muéstranos, Hashem, Tu bondad": concédenos el mérito de ver con nuestros propios ojos los actos de bondad que haces con nosotros. ¿Y cuándo seremos merecedores de ello? Cuando "nos des Tu salvación" - cuando la salvación llegue por nuestro propio mérito y no por el mérito de otros. "A nosotros": a nosotros, siendo dignos y rectos, y entonces podremos contemplar Tus grandes bondades; pero si la salvación proviene del poder de otro, no tendremos el mérito de ver Tu bondad ni la caída de los enemigos.
Y de manera similar se explica en la Hagadá del Maharits sobre el versículo: "Irá andando y llorando el que lleva la bolsa de la semilla; mas volverá con regocijo trayendo sus gavillas". En el futuro por venir, en la época de la redención, tendrán el mérito de contemplar todos los milagros y maravillas en la caída de los malvados solo aquellos que prepararon méritos propios. En cambio, quienes sean redimidos únicamente por el mérito de sus ancestros no merecerán presenciar la caída de los impíos. Y este es el significado de "Irá andando y llorando el que lleva la bolsa de la semilla": todo aquel cuyo único mérito sea el linaje ("la semilla") - provenir de la descendencia de tal Rebe o de tal Rabino ilustre, sin tener méritos propios - andará, llorará y se lamentará por no merecer ver la caída de los enemigos. Pero "volverá con regocijo trayendo sus gavillas" se refiere a quien carga sus propias gavillas: las mitsvot y las buenas acciones que él mismo sembró, aró y cosechó; él llegará con cánticos de júbilo y verá con sus propios ojos las maravillas de Hashem, bendito sea.
אֶשְׁמְעָה מַה יְדַבֵּר הָאֵל יְהֹוָה כִּי יְדַבֵּר שָׁלוֹם אֶל עַמּוֹ וְאֶל חֲסִידָיו וְאַל יָשׁוּבוּ לְכִסְלָה׃ - Escucharé lo que hablará el Dios Hashem, pues hablará de paz a Su pueblo y a Sus piadosos, y que no vuelvan a la insensatez.
Rashi explica: mereceré escuchar lo que el Santo, bendito sea, habla cuando proclama la paz a Su pueblo, y por medio de esto no volverán a la insensatez - no volverán a pecar ni a cometer actos de necedad.
El Radak explica que el profeta declara: Yo escucho lo que hablará Dios (El), quien es Todopoderoso. Un ser humano puede prometer y decir muchas cosas sin tener necesariamente el poder para cumplirlas; pero el Santo, bendito sea, tiene todo el poder para llevar a cabo lo que dice. ¿Y qué es lo que habla? "Hablará de paz a Su pueblo" - sacándolos del exilio. "Y a Sus piadosos" - incluso aquellos que se encuentran en el nivel de piadosos de las naciones del mundo retornarán a la fe de Israel cuando el pueblo judío regrese de su exilio. De este modo, no volverán jamás a las obras de insensatez y de maldad, como está dicho: "Y Tu pueblo, todos ellos justos, para siempre heredarán la tierra".
A partir de esto, el Radak demuestra que el salmo se refiere al exilio actual y no al retorno del exilio de Babilonia: pues en la época del Segundo Templo volvieron a la insensatez, se corrompieron y fueron exiliados de nuevo, por lo que no podía decirse de ellos "y que no vuelvan a la insensatez". Más bien, el versículo alude a la redención futura, en la cual la redención será completa y ya no habrá posibilidad de deterioro, sino que "destruirá a la muerte para siempre" y el mal desaparecerá del mundo.
El Malbim explica que, tras la plegaria que pronunció, el salmista presta oído, por así decirlo, para escuchar qué respuesta le da el Santo, bendito sea, a su súplica. Y la respuesta es: "Hablará de paz a Su pueblo y a Sus piadosos", es decir, que la redención se producirá de una manera colmada de perfección. Y para comprender esto, es necesario reflexionar sobre dos atributos (midot): Jesed (bondad) y Emet (verdad).
Si la emanación divina fluye a través del atributo de la verdad (Emet), es decir, únicamente según lo que merecemos, bastaría con que incurramos en la más mínima falla para dejar de ser dignos, y el Santo, bendito sea, dejaría de otorgarnos Su bien. Resulta entonces que ambos atributos presentan una aparente deficiencia: en el Jesed (la pura bondad), el Santo, bendito sea, derrama Su influjo aun cuando no lo merecemos, pero esto mismo constituye una falencia, pues no hay honor en ello y acarrea vergüenza, el llamado nehama dekisufa (pan de la vergüenza). En el Emet, el Santo, bendito sea, otorga estrictamente según lo merecido, por lo que no hay vergüenza alguna; sin embargo, esa entrega se mantiene solo mientras seamos dignos, y en el instante en que erramos ya no nos corresponde nada, resultando así en una emanación limitada.
¿Qué hace el Santo, bendito sea? Une a ambas y elige el camino intermedio entre el Jesed y la Emet. El comienzo de la salvación será por el atributo de Emet: el Santo, bendito sea, comienza a salvarnos porque somos dignos, porque enmendamos nuestros caminos, en mérito de la generación y de su rectitud, y en esto hay honor para nosotros. Pero una vez que la salvación se manifiesta a través del atributo de Emet, el Santo, bendito sea, derrama Su influjo con Jesed y asegura que esta influencia sea eterna; no "mientras seas justo", sino un influjo que no se acaba jamás. Resulta así que el Jesed y la Emet se encuentran: el comienzo de la salvación es en virtud de la Emet, y su continuidad - tanto en cantidad como en calidad - es según el Jesed, y no según nuestros limitados méritos.
Y puesto que este Jesed se despierta a causa de la Emet, por el mérito de la generación, explica el Malbim que la bondad suprema necesariamente preservará también la causa por la cual se despertó; es decir, que el Santo, bendito sea, nos guardará para que no volvamos a la insensatez. Pues de lo contrario surgiría una contradicción: Él derrama Su bien sobre ellos y ellos no son dignos. Por lo tanto, dentro de la misma influencia del Jesed, nos protegerá para que no caigamos en la corrupción, quitará el espíritu de impureza de la tierra, no incurriremos en pecado y no se derrumbará el Jesed que Él prodiga.
Y a esto se le llama "Shalom", algo íntegro y duradero. Tal como explica el Malbim en varios pasajes, la salud del cuerpo recibe el nombre de Shalom: "paz a ti y paz a todo lo que tienes". Pues ¿qué es la enfermedad? Una lucha y un conflicto entre los órganos del cuerpo, un órgano que no suministra lo necesario, como un diabético que tiene un problema en el suministro de insulina en su cuerpo; es decir, un conflicto interno en el que uno de los órganos no cumple debidamente su función. En cambio, el Shalom es íntegro y sano, donde todo funciona en armonía. Y este es el sentido de "pues hablará paz a Su pueblo y a Sus piadosos": que siempre estén enteros con el Santo, bendito sea, y plenos en su dicha, y que no vuelvan a la decadencia. Pues si diera únicamente según la Emet, existiría el temor de que vuelvan a pecar; por eso dice el Santo, bendito sea: derramaré sobre ellos la cualidad del atributo de Jesed. Y esto lo veremos en los siguientes versículos.
אַךְ קָרוֹב לִירֵאָיו יִשְׁעוֹ לִשְׁכֹּן כָּבוֹד בְּאַרְצֵנוּ׃ - Ciertamente cercana está Su salvación para los que le temen, para que la gloria habite en nuestra tierra.
El Radak explica: si todo Israel son temerosos de Él, la salvación vendrá pronto; esto es "cercana está Su salvación para los que le temen". Y tal como está escrito: "entonces Hashem tu Dios te hará volver de tu cautiverio... cuando te vuelvas a Hashem tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma": si tú retornas en teshuvá, por medio de eso Hashem estará cerca de ti.
Y a partir de las palabras "para que la gloria habite en nuestra tierra", el Radak presenta otra prueba de que el salmo se refiere a nuestro exilio actual, ya que en el Segundo Templo no tuvieron el mérito de que la gloria habitase en su tierra. Nuestros Sabios interpretan el versículo en Jagai: "Y me complaceré en ella y seré glorificado" (veekaved) - está escrito "ואכבד" sin la letra hei, pero se lee "veikavedá" (con hei); ¿y por qué falta la hei? Estas son cinco cosas que estuvieron presentes en el Primer Templo y no en el Segundo Templo: el Arón con la Kapóret y los Keruvim (la Kapóret es la cubierta del Arca y los querubines se posan sobre ella, y el Arca fue ocultada), he aquí una; el fuego que descendía del cielo, dos; la Shejiná, tres; el Rúaj HaKódesh (espíritu de profecía), cuatro; y los Urim veTumim, cinco. Resulta, pues, que no se puede decir que en el Segundo Templo hayamos tenido el mérito de que la gloria habitase en nuestra tierra, pues faltó aquel "veikavedá". Sino que con la llegada del Redentor y la construcción del Tercer Templo todo retornará, y entonces cobrará pleno sentido decir "veikavedá" y "para que la gloria habite en nuestra tierra".
El Malbim explica: "Ciertamente cercana" - pide que la salvación no provenga únicamente del atributo de Jesed, sin el mérito ni la rectitud de la generación, pues en tal caso la salvación estaría lejana de los que le temen: no vendría por su mérito sino sólo por pura gracia, tanto si son dignos como si no, y la ayuda descendería desde Arriba sin intervención de ellos. Y por otra parte, tampoco pide que sea exclusivamente por el atributo de Emet, sólo por la rectitud de la generación, ya que entonces serían los temerosos quienes generarían la salvación y ésta se les atribuiría a ellos y no al Santo, bendito sea; y esto implicaría una deficiencia: que en el instante en que nos desviáramos mínimamente, dejaríamos de ser merecedores del influjo, puesto que todo dependería del estricto atributo de Emet.
Por eso pide que esto ocurra de un modo intermedio: "Ciertamente cercana está Su salvación para los que le temen". "Su salvación", la salvación propia del Santo, bendito sea, proviene del atributo de Jesed; pero "para los que le temen" alude a que son temerosos de Él, por el atributo de Emet, porque les corresponde por derecho. Y como el inicio se dará a través del atributo de Emet - primero porque somos dignos, y luego Hashem derramará Su bien con Su Jesed ilimitado -, en virtud de las acciones de los temerosos y de su justicia habrá cercanía con ellos: "cercana está para los que le temen".
Y en esto mismo hay una profunda novedad: aunque se trata de la salvación del Santo, bendito sea, que es infinito e ilimitado, aun así Él está cerca de los que le temen. Pues aparentemente cabría pensar que no es posible una conexión entre el Creador, que no tiene límite, y una criatura formada del barro; tal como afirma el argumento de las naciones que hemos mencionado en varias ocasiones: ¿cómo podría el Santo, bendito sea, establecer un vínculo con los seres inferiores, con el hombre material? Ante esto, las Escrituras declaran que a pesar de ser Alto y Sublime, habita "con el quebrantado y humilde de espíritu": el Santo, bendito sea, reside en medio de los seres terrenales.
Y por medio de esto obtenemos dos beneficios. El primero: "la gloria en nuestra tierra", pues si la salvación viniera únicamente por el Jesed no habría en ella gloria, ya que el pan de la caridad es una vergüenza para nosotros; en cambio, aquí mereceremos el honor. Y el segundo: "para que habite", es decir, que esta gloria sea permanente y no se anule jamás, sino que more dentro de nosotros para siempre. Porque el influjo proveniente del Jesed es constante y continuo, mientras que por la sola Emet, "para los que le temen", estaría condicionado en el tiempo: mientras sigan siendo temerosos. Pero aquí, dado que la salvación es la salvación del Santo, bendito sea, por medio del atributo de Jesed, esto es "para que habite": morará entre nosotros de forma perpetua, y no habrá que temer que se agoten nuestros méritos, sino que el Santo, bendito sea, hará morar Su gloria aquí para siempre.
A partir del versículo "Haznos volver, Dios de nuestra salvación" en adelante, el salmo comienza con una súplica dirigida contra las tres deficiencias de la primera redención: un retorno efectuado por el Santo, Bendito Sea, y no por carne y hueso; una redención con la que también concuerde el Atributo de Justicia (Midat Hadín); y un perdón absoluto que extirpe la ira desde su raíz. A partir de allí, el salmista sostiene que la ira no puede prolongarse para siempre ni de generación en generación, pues "¿Acaso Tú no volverás a darnos vida?" - Israel es como la luna, que se oculta y vuelve a renovarse. Por ello pide: "Muéstranos, Hashem, Tu benevolencia" - un jésed que no depende del receptor y que, por ende, jamás se extingue; y "Danos Tu salvación" - una salvación por nuestro propio mérito, pues sólo ella otorga el merecimiento de ver la caída de los enemigos. Y la respuesta que él escucha es "Hablará paz a Su pueblo": una combinación de verdad y bondad (émet y jésed) - un comienzo motivado por el mérito de la generación, el cual reviste honor, y una continuidad proveniente del jésed, que posee eternidad y cuidado para que no volvamos a la insensatez. Y este es el sentido de "Ciertamente cercana está Su salvación a quienes Le temen, para que resida el honor en nuestra tierra" - honor por nuestro mérito, y la Shejiná morando para siempre.