לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי־קֹרַח מִזְמוֹר׃ - Para el director del coro; de los hijos de Kóraj, un salmo.
El Radak cita a quienes explican este salmo en referencia al exilio de Babilonia, aunque él mismo se inclina a sostener que aquí no se habla de aquel destierro de setenta años, sino del prolongado exilio en el que nos encontramos: el exilio posterior a la destrucción del Segundo Templo. Aporta dos pruebas de ello: más adelante se dice: "הַלְעוֹלָם תֶּאֱנַף־בָּנוּ" ("¿Acaso para siempre estarás airado con nosotros?"), y respecto a un lapso de solo setenta años no corresponde decir "para siempre"; la expresión "para siempre" denota un período muy prolongado, como de dos mil años. Además, más adelante se afirma: "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח" ("La verdad brotará de la tierra"), y esto no se cumplió con el retorno de Babilonia, puesto que entre los repatriados subieron también muchos transgresores que se habían casado con mujeres extranjeras, de modo que "la mitad hablaba la lengua de Amón" y la otra mitad "la de Ashdod", y sus hijos eran gentiles. Aquella época no fue precisamente ejemplar, y no es posible afirmar que entonces se haya cumplido "la verdad brotará de la tierra". Por lo tanto, se trata de una profecía sobre el exilio venidero, el largo exilio en el cual aún nos hallamos.
El Malbim explica que el salmo fue compuesto en la época de Ezra y Nejemiá, quienes regresaron del cautiverio de Babilonia y comenzaron la reconstrucción del Beit HaMikdash, y el salmista ruega que esta liberación se convierta en una redención eterna. Esta era la plegaria de Ezra y Nejemiá: que la redención fuera definitiva; y más adelante en el salmo se expone también la respuesta de Hakadosh Baruj Hu a su súplica.
רָצִיתָ יְהֹוָה אַרְצֶךָ שַׁבְתָּ (שבות) [שְׁבִית] יַעֲקֹב׃ - Fuiste favorable, Hashem, a Tu tierra; hiciste retornar a los cautivos de Yaakov.
Es posible interpretar este versículo como una condición: si haces volver el cautiverio de Yaakov, si perdonas su iniquidad, si cubres sus transgresiones, si depones el ardor de Tu ira - todo lo mencionado en los versículos siguientes -, entonces sabremos que "fuiste favorable, Hashem, a Tu tierra", entonces sabremos que Tu beneplácito reposa en nosotros y que hemos hallado gracia a Tus ojos. Pero mientras no ocurran estas cosas, Tu tierra y Tu mundo no gozan de Tu favor pleno. ¿Cuándo somos verdaderamente aceptos ante Ti? Solo cuando hagas regresar a las diásporas, perdones nuestras iniquidades, cubras nuestros pecados y apartes de nosotros Tu indignación. El Radak aclara que los primeros tres versículos constituyen una profecía; a partir de ellos comienza la plegaria de los hijos del exilio, y luego sobreviene la respuesta de Hakadosh Baruj Hu, Quien escucha su oración y les asegura la redención y su tiempo fijado.
Otros lo interpretan de otro modo: "Fuiste favorable, Hashem, a Tu tierra" - tal como Te complaciste en los días del Segundo Templo, "perdonaste la iniquidad de Tu pueblo" y "contuviste todo Tu enojo", por lo tanto, "haznos volver" ahora de este exilio actual. Es decir: Soberano del universo, si tras setenta años de cautiverio los redimiste en aquel tiempo, actúa con nosotros con esa misma medida y redímenos también ahora.
El Radak analiza el vocablo "shavta": en su sentido simple es un verbo intransitivo - Tú retornaste, Tú volviste. Sin embargo, aquí funciona como un verbo transitivo, es decir, no lo que Tú hiciste respecto a Ti, sino lo que hiciste en favor de otro, como si dijera "hiciste regresar" (heshivota) a los cautivos de Yaakov. Hay quienes sostienen que en la conjugación básica (kal) este verbo no adquiere un sentido transitivo, pues no se dice "shavta tal objeto a su lugar"; según esta postura, se trata en efecto de un verbo transitivo, pero derivado de la idea de reposo, como en "Regresa (shuvah), Hashem, a las miríadas de millares de Israel", "y hará retornar (veshav) tu cautiverio", "haznos volver (shuvenu), Dios de nuestra salvación" - no en el sentido de retorno geográfico, sino de brindar calma y sosiego. Tal es el significado en este pasaje: concede descanso a los cautivos de Yaakov, que Hashem los conduzca y los alivie de las aflicciones del destierro. Esta es la opinión de Rabí Yehudá Jayuj, según la cita el Radak. Para el Radak, las expresiones "shevut Yaakov" y "shevit Yaakov" resultan equivalentes; no obstante, enseguida veremos que el Malbim no lo explica así y establece una clara diferencia entre ambas.
El Malbim explica que Hakadosh Baruj Hu mostró Su favor hacia Su pueblo en tres aspectos: primero, la tierra yacía desolada y ahora Hashem se agrada de ella, lo cual expresa "Fuiste favorable, Hashem, a Tu tierra". Segundo, el pueblo de Israel padecía el exilio y Hakadosh Baruj Hu los hace volver, conforme a "hiciste retornar a los cautivos de Yaakov". Tercero, pesaban sobre el pueblo faltas e iniquidades y Hakadosh Baruj Hu las absuelve, según dice "Perdonaste la iniquidad de Tu pueblo... Sela" (y "Sela", fiel a la metodología interpretativa del Malbim, marca el cierre temático). Sin embargo, en cada uno de estos tres puntos el salmista introduce un matiz condicional que encierra una deficiencia o limitación, a partir del cual concluye que aquel acontecimiento no constituía todavía la redención eterna.
En el primer versículo dice: "Favoreciste, Hashem, a Tu tierra" - y menciona el Nombre Havayá, que es el Nombre propio del atributo de misericordia, y no el Nombre Elokim, que representa el atributo de estricta justicia. Y la deficiencia radica en esto: que Te complaciste en Tu tierra únicamente desde el atributo de la misericordia. Una influencia que proviene de la compasión es problemática, pues mientras tengo compasión, otorgo abundancia, pero cuando no tengo compasión, dejo de otorgarla. ¿A qué se asemeja esto? Si tú recibes de mí un salario por pura benevolencia, llegará un momento en que no tendré deseos de dártelo; pero cuando te corresponde por estricto derecho, no depende de mis ganas - vas a un tribunal laboral y cobras el dinero. Recibir por derecho siempre es superior a recibir por favor. Tú viste la desolación de la tierra y Te apiadaste de ella; si esto hubiese sido por vía del juicio estricto, habría sido una salvación eterna, pero al provenir de la misericordia - es muy factible que en algún momento la compasión se detenga.
También en la expresión "hiciste volver el cautiverio de Yaakov" encuentra el salmista una deficiencia, pues el término "shevit" denota que todavía se encontraban en cautiverio - aún bajo el yugo del imperio persa. La verdadera redención debe ser una redención plena, mientras que aquí el pueblo de Israel subió a reconstruir el Bet HaMikdash gracias a la autorización que recibió del imperio. Ciro dio el primer permiso; más tarde redactaron calumnias contra los judíos y la construcción se detuvo, y posteriormente Darío - el hijo de Ester - concedió la autorización para continuar edificando. El orden de los reyes fue: Darío primero, es decir, Darío el medo, quien arrebató el reinado al imperio babilónico de manos de Belshatzar; Belshatzar lo había recibido de Evil Merodaj, y Evil Merodaj de Nevujadnetzar; y a Belshatzar, nieto de Nevujadnetzar, lo conquistó Darío el medo. Después de él reinó Ciro el persa, luego Ajashverosh, y tras él Darío el persa, hijo de la reina Ester. (Quien estudia el Daf Yomi llegará a este pasaje próximamente, en las páginas 11 y 12 del tratado de Meguilá, donde se estudia minuciosamente toda esta cronología histórica).
Resulta entonces que en aquellas épocas continuábamos subordinados a un poder extranjero - todo era "con el beneplácito" del reino de Persia, y no por nuestra propia soberanía e independencia. Del mismo modo que hoy en día no se puede construir un balcón en los asentamientos sin la aprobación del Tío Sam; puedes creer que eres independiente, puedes hacerte la ilusión de que eres autónomo, pero si allá alguien no da el visto bueno - te encuentras en un verdadero problema. Sobre esto señala el salmista que esto constituye una carencia: "hiciste volver el cautiverio de Yaakov" - aun después de haber retornado, seguimos estando en cautiverio, supeditados al mandato de Ciro y al reinado de Darío.
Y el Malbim precisa: está escrito "shevut" (en el texto escrito) pero se lee tradicionalmente "shevit". "Shevut" proviene del lenguaje de retorno o restitución, y "shevit" del lenguaje de cautiverio. No obstante, incluso en el término "shevut" hay una limitación: la expresión de restitución alude al rey terrenal que los hizo regresar - se trató de un retorno promovido por seres humanos. Cuando soy redimido directamente por el Santo, bendito sea, no le debo sumisión a nadie excepto a Él; pero cuando soy redimido por concesión de un imperio terrenal, en primer lugar quedo subordinado a ellos, y en segundo lugar contraigo una deuda con ellos, pues fueron ellos quienes me otorgaron la autorización para subir y reconstruir el Bet HaMikdash. Todo se hizo bajo la licencia concedida por Ciro - y esa no es la redención prometida que tanto anhelamos, una redención perfecta obrada por el Santo, bendito sea, pronto y en nuestros días.
Respecto a esta cuestión de quién es el que construye y quién es el que busca reconocimiento: hay quienes vienen aquí únicamente a generar caos y desorden. A los reformistas no les interesa el Kótel en absoluto; ellos mismos llegaron a declarar que el Bet HaMikdash y el Kótel eran un matadero, un muro de matadero, y hablaron de ello con absoluto desprecio. Decían: "Nuestro lugar es Berlín, nuestro lugar es América, no la Tierra de Israel". ¿Y ahora, de repente, reclaman un espacio en el Kótel? ¿Para rezar qué allí? ¿Acaso rezan para que se reconstruya el Bet HaMikdash, al cual rechazan? ¿Acaso acuden al Kótel en Tishá BeAv? No tienen el menor interés en nada de esto. Su único objetivo es uno: obtener reconocimiento oficial. En los Estados Unidos su fuerza ha decaído enormemente, en particular en la era de Trump, y carecen de una tercera generación, no tienen continuidad alguna; por eso vienen aquí a hacer ruido mediático.
Tampoco han conseguido penetrar en el público israelí, que resulta demasiado escéptico como para dejarse convencer por ese sentimentalismo postizo de origen estadounidense. Allá funciona, pero en la Tierra de Israel no tiene cabida. Un ciudadano común afirma: "Soy laico", pero es un laico respecto al judaísmo tradicional de la Torá, no un laico reformista; para él, toda esa pantomima carece de seriedad. Y todos aquellos que respaldan a los reformistas lo hacen únicamente para desafiar y provocar al público observante, no por un interés religioso sincero. ¿Acaso existen templos reformistas en el norte de Tel Aviv? Si la gente realmente los apoyara, esa zona estaría repleta de ellos. El verdadero propósito es crear un seudojudaísmo para debilitar la fuerza del judaísmo auténtico y restarle autoridad a las instituciones rabínicas tradicionales. Ese es todo su objetivo.
Sin embargo, nosotros no nos alarmamos. Escribe el Rambam que la Torá nos aseguró que en cualquier disputa frente a un hereje o detractor saldremos victoriosos, como está escrito: "Ninguna arma forjada contra ti prosperará, y condenarás a toda lengua que se levante contra ti en juicio; esta es la heredad de los siervos de Hashem". No tenemos por qué inquietarnos ante los debates con ellos. A lo largo del tiempo, ninguna corriente herética ha logrado subsistir. ¿Dónde están los saduceos? ¿Dónde están los esenios? ¿Dónde están los jacobinos? ¿Dónde están Shabetai Tzvi y sus seguidores? Si analizas todos los movimientos heréticos que surgieron en la historia, comprobarás que ninguno tuvo continuidad duradera. Incluso los caraítas y los samaritanos, ¿qué ha quedado de ellos? Apenas unos pocos individuos aislados que celebran alguna ceremonia de vez en cuando, y aun los que quedan ya desconocen su propia doctrina y lo que esta postula. Existe una promesa explícita en la Torá: "וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה' אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם" - "Mas ustedes, los que están apegados a Hashem, su Dios, están todos vivos hoy". La promesa de la eternidad pertenece exclusivamente al pueblo judío que preserva la Torá en su autenticidad, tal como fue entregada. Todos los demás quedaron borrados del escenario del mundo, relegados al cesto del olvido de la historia.
נָשָׂאתָ עֲוֺן עַמֶּךָ כִּסִּיתָ כׇל־חַטָּאתָם סֶלָה׃ - Perdonaste la iniquidad de tu pueblo; cubriste todos sus pecados. Sela.
El tercer punto es el perdón de las iniquidades, y también en él el salmista ve una deficiencia. Se dice que Hashem "cargó" con su iniquidad y "cubrió" su pecado. "Cargar con la iniquidad" significa que el Santo, bendito sea, no la anuló por completo: la iniquidad existe, y Hashem la sobrelleva para que no nos abrume. No hay aquí una eliminación ni un perdón absoluto, sino un perdón al modo de "Quien sobrelleva la iniquidad" - la falta sigue en pie, solo que Hashem la tolera.
¿Y qué significa "tolerarla"? Esto se explica con detenimiento en el libro Tomer Devorá del Ramak, en su elucidación de los Trece Atributos de Misericordia, sobre el atributo de "carga con la iniquidad" (nosé avón). Su significado es el siguiente: en el momento en que una persona peca, engendra un ángel destructor. Si el Santo, bendito sea, diera rienda suelta a este destructor, el ser humano no podría subsistir ni un solo instante, pues aquel busca nutrirse de quien lo engendró, y su absorción acarrea enfermedad, muerte y daño. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? En Su inmensa piedad y benevolencia, alimenta y sustenta a este destructor hasta que la persona haga teshuvá. A esto nos referimos en los Trece Atributos cuando decimos "carga con la iniquidad, la rebelión y el pecado": Hashem lo sostiene, lo alimenta y lo mantiene hasta que el pecado quede totalmente limpio. Sin embargo, al principio, el Santo, bendito sea, únicamente soporta la iniquidad, lo cual dista de ser un perdón absoluto.
De igual manera ocurre con el pecado por descuido (jet), que también conserva cierta realidad, como dice el texto: "Cubriste todos sus pecados"; no dice "borraste". El pecado continúa ahí, pero Tú lo cubriste. Esto se parece a lo que enseñaron nuestros sabios: "una transgresión apaga una mitzvá". Cuando alguien comete una transgresión, esta apaga la mitzvá que había realizado; y nótese bien: no dice que la "anula", sino que la "apaga", de modo que si hace teshuvá por la falta cometida, la mitzvá vuelve a brillar. Otro ejemplo: respecto a quien contrae matrimonio, la expresión de Jazal es que "sus transgresiones quedan selladas" (nifkakin). ¿Qué quiere decir "selladas"? Que las introdujeron en una botella y le pusieron un corcho. Ahora veamos cómo te comportas: te has casado, comienzas una nueva etapa. Si en verdad emprendes un nuevo rumbo, magnífico; pero si no es así, se destapa la botella y las faltas recuperan toda su vigencia.
Y a modo de agudeza: había una persona que decía preferir operar con cheques antes que con dinero en efectivo, porque cuando entregas efectivo no lo vuelves a ver, mientras que el cheque te lo devuelven una y otra vez. Le dijeron: "¿Acaso tus cheques no tienen fondos (cubierta)?". Él contestó: "¡Por supuesto que tienen cubierta, siempre me cuido de entregarlos dentro de un sobre!". Esto es "cubriste todos sus pecados. Sela": queda cubierto, pero sigue existiendo en su interior.
A partir de esto comprende el salmista que esta no fue la redención perfecta ni la redención definitiva, pues en la redención final Hashem erradicará los pecados por completo hasta hacerlos desaparecer de la existencia, extirpando el mal de manera absoluta.
1) Que haya una reunión general de los dispersos y una redención absoluta sin necesidad de mediación humana, a diferencia de la primera carencia en este retorno (shevut), que se produjo por medio del hombre: a través de Ciro, quien nos permitió regresar. 2) Que no dependa exclusivamente del atributo de misericordia, el cual opera de manera transitoria, sino que perdure para siempre, como está escrito: "Y con misericordia eterna me apiadaré de ti", y no como un hecho pasajero. 3) Que Su indignación se extinga del todo, y no como ocurre ahora, que Hashem solo sobrelleva sus iniquidades y se limita a tapar sus faltas; tal como dice el versículo: "Pues olvidarás la vergüenza de tu juventud", lo que significa que el enojo cesará por completo.
אָסַפְתָּ כׇל־עֶבְרָתֶךָ הֱשִׁיבוֹתָ מֵחֲרוֹן אַפֶּךָ׃ - Apartaste todo tu enojo; te retractaste del ardor de tu ira.
Como apunte gramatical: no se lee "asafta kol evrateja" con daguesh en la letra jaf, sino "jol evrateja". Aunque la regla general estipula que las letras begadkefat al inicio de palabra siempre llevan daguesh, en este caso el daguesh cae porque se encuentra junto a una vocal prolongada o letra débil implícita. Podría preguntarse: ¿dónde está dicha letra, si "asafta" termina con tav? La respuesta, como se ha señalado en varias oportunidades, es que una palabra que finaliza con kamatz, como "asafta" o "apeja", se considera como si llevara una he oculta al final, como si estuviera escrito "asaftah". Aunque esta he no se escriba, se toma como existente, pues es indistinto escribir "natata" sin he o con ella. Por consiguiente, la palabra "asafta" suprime el daguesh de la jaf.
Y en cuanto al fondo del asunto: ¿cuál es la diferencia entre "apartaste" (asafta) y "te retractaste" (heshivota), así como entre "tu enojo" (evrateja) y "el ardor de tu ira" (jarón apeja)? El Malbim explica que existe una distinción tajante entre evrá y jarón af. El ardor de la ira (jarón af) se dirige exclusivamente hacia el pecador; mientras que evrá significa que, a causa del enojo contra el transgresor, el Santo, bendito sea, por así decirlo, desborda Su indignación alcanzando incluso a quienes no lo merecían. Como aclara el Malbim en diversos pasajes, el vocablo evrá alude siempre a un enojo que excede los límites habituales, sobrepasando lo estrictamente merecido. Jarón af se aplica sobre quien es culpable; evrá, en cambio, implica que la indignación se propaga y afecta también a quienes no han pecado. Por ejemplo: cuando parte de la comunidad peca y el Santo, bendito sea, castiga a la colectividad entera, tal como ocurrió con Aján, quien violó el anatema y provocó que el pueblo de Israel sufriera bajas en Ai: respecto a Aján operó el ardor de la ira (jarón af), pero con respecto al pueblo se manifestó el enojo desbordante (evrá).
Y según esto: respecto al pueblo de Israel se aplica la expresión "ardor de Tu ira", pues ellos verdaderamente pecaron. Pero la tierra misma no pecó, y cuando el Santo, Bendito Sea, trae sobre ella azufre y sal, esto es un "desbordamiento de furor", más allá de lo que le corresponde. Por eso dice el salmista: Tú, Hashem, te complaciste con Tu tierra, y por lo tanto "retiraste todo Tu desbordamiento de ira" - ya que antes hubo hacia la tierra una indignación de azufre y sal, y al contemplarla retiraste Tu indignación, porque en verdad la tierra no merecía castigo. Y luego, al hacer volver a los cautivos de Yaakov, "apartaste el ardor de Tu ira" - pues a nosotros sí nos correspondía castigo, ya que pecamos, y hacia nosotros era ardor de ira; y cuando hiciste retornar el cautiverio de Yaakov, apaciguaste también el ardor de Tu ira.
De aquí surge la pregunta del salmista: dado que ahora no hay desbordamiento de furor ni ardor de ira, ¿por qué no se cumplen ya desde ahora las profecías de salvación eterna? ¿Por qué habrá de ser esta únicamente una salvación pasajera, siendo que todos los rasgos que hallamos en el salmo corresponden a una salvación temporal y no a la redención completa?
El salmo, según el Radak, fue dicho sobre el prolongado exilio en el que nos encontramos, y según el Malbim fue compuesto en los días de Ezra y Nejemiá como una plegaria para que la redención fuera eterna. El Santo, Bendito Sea, se reconcilió con Su pueblo en tres aspectos: el apaciguamiento de la tierra, el retorno de los exiliados y el perdón de las iniquidades; y en cada uno de ellos el salmista halló una limitación: el apaciguamiento provino del atributo de misericordia y no del juicio estricto; el retorno llegó por mediación de un rey de carne y hueso y aún éramos "el cautiverio de Yaakov" bajo el dominio de Persia; y el perdón consistió en sobrellevar la iniquidad y encubrir el pecado, no en una cancelación absoluta. De allí que el salmista nos definiera los signos de la redención verdadera: una congregación total sin esfuerzo humano, benevolencia eterna y no compasión circunstancial, y la disipación completa del enojo. Y en el lenguaje del versículo: "retiraste todo Tu desbordamiento de ira" respecto a la tierra que no pecó, y "apartaste el ardor de Tu ira" respecto a nosotros que pecamos. De aquí emana la súplica para que ya ahora se cumplan los anuncios proféticos de una salvación eterna, prontamente en nuestros días.
Y aunque el camino sea largo, conservamos la promesa: "Y ustedes, los apegados a Hashem su Dios, están todos vivos hoy" - la promesa de eternidad está reservada para el pueblo judío que preserva la Torá con la fidelidad auténtica con la que fue entregada, mientras que todos los movimientos que renegaron de ella terminaron borrados de la historia.