Introducción
Continuamos en el capítulo 84 de Tehilim, desde el versículo "Irán de fortaleza en fortaleza" hasta el final del salmo. Todo el capítulo expresa un anhelo profundo por la Casa de Hashem - "Mi alma anhela y desfallece por los atrios de Hashem" - y en esta sección aprenderemos cómo esa aspiración se transforma en una elevación de nivel en nivel, cómo se convierte en una plegaria por la redención y por la reconstrucción del Bet HaMikdash, y cuál es el valor de un solo día en los atrios de Hashem frente a mil.
"Yelju mejáyil el jáyil" - Primero la gramática
יֵלְכוּ מֵחַיִל אֶל־חָיִל יֵרָאֶה אֶל־אֱלֹהִים בְּצִיּוֹן׃ (ח) - Irán de fortaleza en fortaleza; comparecerán ante Elokim en Tzión. (8)
También aquí nos detendremos primero en la gramática. No se pronuncia "yeljú" en milra (con acento en la última sílaba), sino yélju: el acento tónico recae sobre la yod y no sobre la jaf. El tzeré es una vocal larga y, por lo tanto, la lamed lleva un shevá na: yé-leju mejáyil el jáyil.
Rashi explica que el versículo se refiere a aquellos mencionados anteriormente: "los que moran en Tu casa", aquellos que tienen "los senderos en su corazón". Ellos van de fortaleza en fortaleza, del Bet HaMidrash a la sinagoga, y entonces su ejército y su fuerza comparecerán ante Elokim, que mora en Tzión.
El Radak explica que se trata de los discípulos: "jáyil" aquí alude a un ejército o multitud congregada, y no se refiere a un reclutamiento bélico literal, sino al ejército de alumnos que acuden con fervor a las puertas del Bet HaMidrash y a las puertas de las sinagogas. Ese ejército de estudiantes avanza y asciende continuamente, hasta que quien busca la sabiduría acude ante Elokim en Tzión, pues "de Tzión saldrá la Torá y la palabra de Hashem desde Yerushalayim", siendo precisamente de allí la fuente y el manantial de la sabiduría. Ellos van del Bet HaMidrash a la sinagoga, hasta ascender a Tzión, donde residen los grandes sabios.
La segunda interpretación: los peregrinos
El Radak añade: si interpretamos que estos versículos se refieren a los peregrinos que subían en las festividades, siguiendo el enfoque de Ibn Ezra, explicaremos los versículos precedentes de la siguiente manera:
עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ גַּם־בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה׃ (ז) - Al pasar por el valle de Bajá lo convierten en manantial; también de bendiciones lo cubrirá la lluvia temprana. (7)
"Émek HaBajá" designa un valle donde había arbustos llamados beja'im y, según las palabras del Malbim, se trata de árboles, moreras, que crecen en lugares áridos donde no hay agua. Y cuando los peregrinos transitaban por aquel valle, debido a la gran multitud y a la afluencia de quienes pasaban por allí, lo convertían en una especie de manantial: excavaban para proveerse de fuentes de agua. Tal como relata la Guemará acerca de Nakdimón ben Gurión, quien tomó doce pozos para las necesidades de los peregrinos. Debido a las muchas excavaciones que realizaban a fin de extraer agua para los viajeros, todo el valle parecía un manantial.
"Gam berajot ya'té moré" ("También de bendiciones lo cubrirá la lluvia temprana")
"Berajot" (bendiciones) aquí hace referencia a albercas o estanques de agua (berejot). Y así encontramos en Shofetim (Jueces 1:15): Kalev entregó a su hija a Otniel ben Kenaz y le concedió tierras en el sur, y ella le dijo: "Me has dado una tierra del Néguev" - un lugar seco de bondad, donde no hay agua -, "concédeme, pues, fuentes de agua" ("habá li berajá"), y él le dio las fuentes superiores y las fuentes inferiores (gulot ilit ve-gulot tajtit), manantiales de agua. Vemos, pues, que "berajá" allí equivale a una alberca o estanque, y bendición significa abundancia (shefa). Y ya se ha explicado en diversas ocasiones que, también según los mekubalim, cuando se habla de la dimensión del shefa, se hace referencia a verter la abundancia desde la Alberca Suprema, como se formula en el "Leshem Yijud" antes del Kidush en la noche de Shabat. Esa es la esencia misma del término "berajá": derramar la abundancia desde lo Alto, desde el manantial de la Alberca Suprema.
Y en el sentido literal, explica el Radak, una alberca es una hendidura en la tierra construida con piedras y cal para que el agua no se filtre sino que se recolecte allí, y allí se acumulaba el agua de lluvia. Resultaba, entonces, que los peregrinos contaban con agua de los manantiales y con agua de las albercas, las cuales encontraban llenas de agua: "también las albercas las cubre la lluvia temprana" ("gam berajot ya'ateh moré"); el Santo, bendito Sea, las colmaba con moré, es decir, la lluvia, como en la expresión "lluvia temprana y tardía" (yoré umalkosh). Nada les faltaba y, por ende, marchaban "de fuerza en fuerza": subía un grupo de peregrinos y encontraba en el trayecto a otro grupo, de campamento en campamento, y todos ascendían juntos.
Dos interpretaciones adicionales
El Radak cita otra derashá: "Marchan de fuerza en fuerza" es la razón de lo expresado anteriormente: "Dichosos los que moran en Tu Casa" - dichosos los que se encuentran en la Casa de Hashem, en el Bet Hamikdash, pues avanzan de fuerza en fuerza: del Bet Hamikdash al Bet Hamidrash. De un sitio donde se halla el ejército de Hashem, el Bet Hamikdash, a otro sitio donde se halla el ejército de Hashem, el Bet Hamidrash.
Asimismo, cita la derashá de Jazal que interpretó este pasuk con respecto al porvenir: los talmidé jajamim no tienen sosiego ni en este mundo ni en el Mundo Venidero, como está dicho: "Marchan de fuerza en fuerza, se presentarán ante Dios en Tzión". Incluso cuando se presentan ante Dios en Tzión, allí junto al Santo, bendito Sea, continúan avanzando y elevándose permanentemente. ¿Y cómo ha de entenderse esto de que "no tienen sosiego", de qué manera se lleva a cabo ese progreso? Sobre ello se ha profundizado en las lecciones sobre la obra Mijtav MeEliyahu del Rav Dessler: no se debe únicamente a que hayan dejado tras de sí preceptos que continúan vigentes - como haber fundado una yeshivá que sigue activa y acumulándole méritos -, sino que, aun al margen de esto, existe una realidad en la que el tzadik continúa elevándose allá arriba. Quien lo desee puede consultar allí o escuchar las clases dedicadas a ese punto, y no se entrará en detalle aquí para no apartarse del tema.
La explicación del Malbim: Las calzadas conducen
El Malbim explica: aquellas mismas calzadas que definió con anterioridad - "calzadas en su corazón", el anhelo interior de llegar al Bet Hamikdash - son las que guían a la persona de fuerza en fuerza. Su confianza y la representación que forja en su interior, visualizando cómo sube al Bet Hamikdash, junto a su ferviente anhelo de alcanzar la Casa de Hashem, lo van elevando de nivel en nivel. Por así decirlo, su corazón ya contempla a Dios en Tzión, ya arriba y presenta una ofrenda delante de Hashem, y mediante esto suscita la salvación para merecer verdaderamente comparecer ante la Presencia divina. Pues en la medida en que una persona anhela la reconstrucción del Bet Hamikdash, así se hará merecedora de él; y en la medida en que se aflige por la destrucción, así merecerá presenciar el consuelo de Jerusalén. Aquellos que poseen calzadas en su corazón son quienes finalmente merecerán presentarse ante Dios en Tzión.
"Escucha mi oración": Específicamente el Dios de Yaakov
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת שִׁמְעָה תְפִלָּתִי הַאֲזִינָה אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה׃ (ט) - Hashem, Dios de los Ejércitos, escucha mi oración; presta oído, Dios de Yaakov, Selah (9).
Rashi aclara: "Escucha mi oración" - lo que ruego para que se construya Tu Casa. El Radak explica: escucha mi oración para apresurar la redención, pues ya había proclamado "anhela y desfallece mi alma por los atrios de Hashem"; imploró llegar a los atrios de Hashem y que se erigiera el Bet Hamikdash, y ahora pide que sea escuchada la plegaria y que se aproxime la redención.
¿Y por qué específicamente "Dios de Yaakov", y no Dios de Avraham o Dios de Yitzjak? Explica el Radak: Yaakov es el padre de las tribus de Yeshurún, en las cuales no hubo elemento extraño. En Avraham hubo alguien ajeno: Ishmael; en Yitzjak hubo alguien ajeno: Esav; en cambio, el lecho de Yaakov fue íntegro, sin que hubiera ningún extraño entre sus descendientes.
Y cabe añadir otra explicación: si hubiese querido referirse al pueblo de Israel en general, habría podido decir "Dios de Israel"; sin embargo, "Israel" alude siempre a una posición de dignidad y elevación (serará), el pueblo de Israel en su máxima grandeza, mientras que "Yaakov" remite a ékev (el talón), el pueblo de Israel en su nivel más bajo. Por ello exclama: Hashem, Dios de los Ejércitos, escucha mi oración para que se construya el Bet Hamikdash; presta oído, Dios de Yaakov, Selah: Tú eres el Dios de Israel aun cuando se encuentran en la dimensión de Yaakov, aun cuando están al nivel del talón y en un peldaño humilde; por tanto, acoge su plegaria incluso en tal circunstancia.
El Malbim explica: dado que aquellas personas que anhelan el Bet HaMikdash todavía tienen únicamente "calzadas en su corazón" - tienen una aspiración, pero reside en el corazón, pues en la práctica el Templo aún no ha sido edificado -, por eso él ruega: Amo del Universo, que caminen en los hechos concretos, que vayan de fortaleza en fortaleza no solo en el corazón. Que por aquellas calzadas que trazaron en su corazón tengan el mérito de ascender en peregrinación de manera real y tangible, y no solo en el pensamiento. Esto es "Hashem, Elohim Tzevaot, escucha mi plegaria": que merezcamos llevar las cosas a la acción, y que no queden reducidas a una mera aspiración interior.
"Mira, Dios, nuestro escudo"
מָגִנֵּנוּ רְאֵה אֱלֹהִים וְהַבֵּט פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ׃ (י) - Mira, oh Dios, nuestro escudo, y contempla el rostro de Tu ungido.
El Radak explica: Tú eres nuestro escudo, Dios, Tú nos proteges; por consiguiente, mira y contempla el rostro de Tu ungido (Mashíaj). ¿Y qué significa "contemplar"? La contemplación es una expresión de providencia (hashgajá), pues los ojos de Hashem observan todo cuanto existe sobre la tierra y no precisa de una mirada especial; más bien, cuando se dice que Hashem contempla algo, significa que lo atiende con providencia particular. Siendo así: contempla, por así decirlo, al Mashíaj, acéptalo complacido, tráelo y redímenos. Y si el salmo fue dicho sobre David y él es el salmista, David está diciendo: Amo del Universo, contempla ya al Mashíaj - refiriéndose en verdad a sí mismo.
Rashi ofrece otra explicación: "nuestro escudo" hace alusión al Bet HaMikdash, pues el Bet HaMikdash es nuestro escudo. "Mira, oh Dios, nuestro escudo": contempla el Bet HaMikdash; "y contempla el rostro de Tu ungido": ¿y quién es Tu ungido? Aquel que construyó el Bet HaMikdash; aunque no lo hiciera en la práctica, se esforzó sobremanera por él, y este es David HaMélej. Como figura al final de Crónicas I (capítulo 29), donde David reúne al pueblo y le refiere todo cuanto se afanó, se esmeró y preparó con miras a la edificación de la Casa. El Santo, Bendito Sea, le impidió construirlo personalmente, pero él desplegó un esfuerzo inmenso. Por lo tanto: Amo del Universo, contempla el rostro de Tu ungido, que con tanta entrega se fatigó por construir Tu Casa, y edifícanos nuestro escudo - el Bet HaMikdash -, el cual, junto con la abundancia que desciende en él, nos resguarda de los enemigos.
De igual manera expone el Malbim: mira el Bet HaMikdash, que solía ser un escudo para nosotros. Y añade el Malbim que aquí comienza la tercera parte del salmo, pues en el versículo anterior dice "Sélah", término que indica la culminación de un asunto y el inicio de otro nuevo. "Contempla el rostro de Tu ungido": esta es la monarquía de la Casa de David, y el Bet HaMikdash y la dinastía davídica están íntimamente entrelazados, tal como el Malbim profundiza en el capítulo 132.
"Porque mejor es un día en Tus atrios que mil"
כִּי טוֹב־יוֹם בַּחֲצֵרֶיךָ מֵאָלֶף בָּחַרְתִּי הִסְתּוֹפֵף בְּבֵית אֱלֹהַי מִדּוּר בְּאׇהֳלֵי־רֶשַׁע׃ (יא) - Porque mejor es un día en Tus atrios que mil fuera de ellos; preferí permanecer en el umbral de la Casa de mi Dios antes que habitar en las tiendas de la maldad.
El Radak explica: habiendo rezado para que Hashem aproxime la llegada del Mashíaj y la reconstrucción del Bet HaMikdash, el salmista expresa: Amo del Universo, prefiero un solo día en Tus atrios y morir al día siguiente, antes que vivir mil días o mil años en tierra extraña. Y hay comentaristas que explican que este es el fundamento de lo expresado con anterioridad: "Mi alma anhelaba y desfallecía".
"Preferí permanecer en el umbral" (histofef): histofef alude a sentarse en el umbral (yeshivat saf), es decir, no ingresar al interior mismo, sino permanecer sentado aunque sea en el umbral, en el acceso, junto a la puerta. Prefiero sentarme en el umbral del pórtico de la Casa de Dios antes que residir con holgura en las tierras de las naciones. Dicho con sencillez: prefiero residir en la entrada de la Casa de Hashem que habitar en una villa lujosa en Viena, aun cuando allí el costo de la vida sea más accesible. Un sitio modesto y humilde aquí, en la Casa de Hashem, es infinitamente superior a un lugar magnífico, suntuoso y placentero en las naciones del exilio.
Asimismo, hay quienes interpretan "las tiendas de la maldad" en consonancia con expresiones bíblicas relativas a la zozobra y la pugna por prevalecer, tal como señala el Radak. Vale decir: elijo quedarme en el umbral del Bet HaMikdash y consagrarme allí a las palabras de sabiduría, antes que hallarme inmerso en los afanes de este mundo. No alude necesariamente a una maldad deliberada, sino a la extenuante lucha por la existencia material: la carrera interminable tras una nueva posesión, otro triunfo, mayor poder adquisitivo. Todas esas "tiendas del afán mundano" estoy dispuesto a desestimarlas, prefiriendo aguardar a las puertas de la Casa de Dios.
El Malbim enseña que aquí se pone de manifiesto el porqué de este ferviente anhelo por el Bet HaMikdash: la plenitud alcanzada en tiempos del Templo supera para mí cualquier forma de éxito terrenal. Y presenta dos dimensiones: el éxito ligado al tiempo y el éxito ligado al espacio. Por la parte del tiempo: una permanencia prolongada en cierta ocupación suele juzgarse como triunfo, mientras que quien apenas estuvo un instante parece no haber alcanzado nada; no obstante, prefiero un lapso ínfimo junto a Ti antes que una vida entera en otros lugares: "mejor es un día en Tus atrios que mil". Y por la parte del espacio: prefiero un rincón estrecho, el umbral ("histofef"), el sitio más recóndito y modesto, antes que una residencia suntuosa y fija en las "tiendas de la maldad", que no son más que palacios y moradas ostentosas, pero desprovistas de santidad.
La derashá de la Guemará: un día de Torá frente a mil ofrendas de olá
La Guemará en el tratado de Shabat interpreta: "Porque mejor es un día en Tus atrios que mil", como palabras que el Santo, Bendito Sea, le dijo a David. David pidió: Amo del universo, que se construya ya el Bet Hamikdash, y si para ello es necesario que yo parta de este mundo, estoy dispuesto. Le dijo el Santo, Bendito Sea: Mejor es para Mí un solo día en que tú te ocupas de la Torá, que mil ofrendas de olá que ofrecerá tu hijo Shlomó. Esto es "porque mejor es un día en Tus atrios" - un día que estás en los atrios de Hashem en el Bet Hamidrash, es mejor que mil.
Y el Rav Mazuz añade: "Yom bajatzeréja" (un día en Tus atrios) tiene el mismo valor numérico que "David ben Yishay", y esto encaja a la perfección con esta derashá: David pidió morir un día antes para que se construyera el Templo, pero el Santo, Bendito Sea, le dijo que un solo día suyo dedicado al estudio de la Torá era preferible ante Él a mil sacrificios.
El Sfat Emet: desde la oscuridad se reconoce la luz
El Sfat Emet explica: "He elegido estar en el umbral de la casa de mi Dios" - ¿en virtud de qué lo elegí? "Antes que habitar en las tiendas de la maldad", es decir, a partir de haber habitado en las tiendas de la maldad. Cuando estuve en las tiendas de la maldad, allí comprendí la ventaja de la luz sobre la oscuridad. Muchas veces una persona siente que el lugar donde se encuentra no es el mejor, y cuando pasa a otro sitio y ve cuán malo es allí, comprende cuán bien estaba en su lugar original. Por ejemplo, alguien trabajaba en una empresa donde había personas observantes de las mitzvot y temerosas de Hashem, pero no se sentía a gusto - tal vez por quejas sobre el salario o por el trato recibido - y se cambió a otra empresa donde la gente está alejada de las mitzvot; entonces empieza a sentir nostalgia: de pronto comprende cuán diferente era el trato allí, cuán distinto era el comportamiento hacia el prójimo, cuán diferente era todo. Lo mismo ocurre aquí: al haber habitado en las tiendas de la maldad comprendí cuán bueno es para mí estar en el Bet Hamidrash, y que en los demás lugares no tengo nada que buscar.
Rabenu Avraham ben HaRambam: no malvados literales
Rabenu Avraham ben HaRambam cuestiona esto: no es posible interpretar "tiendas de maldad" como moradas de malvados en sentido estricto. Pues resultaría desconcertante: ¿acaso ese es el mérito, que prefiero habitar en la casa de Hashem antes que en la casa de los malvados? La casa de Hashem es superior incluso a las mejores tiendas, ¿por qué llegar precisamente a tal extremo? Es como si alguien dijera: "Esta miel es más dulce que el vinagre". ¿Acaso esa es una comparación adecuada? Di "más dulce que el azúcar", y se entenderá. Por eso explica que se refiere a lugares donde se mezcla la santidad con la incorrección. Es decir: tengo ante mí dos opciones, ir a una yeshivá santa o ir a una yeshivá que combina también estudios seculares. "He elegido estar en el umbral de la casa de mi Dios". También aquí se estudia Torá, también de aquí quizás salgan personas instruidas, y aun con todo, elijo permanecer en un lugar donde reina la santidad pura. Lo mismo aplica a las sinagogas: prefiero rezar en una sinagoga donde hay exclusivamente santidad, y no en sitios que son "tiendas de maldad" - una sinagoga en apariencia, pero donde la lectura de la Torá y la tefilá están mezcladas con la búsqueda de honores, conversaciones vanas y ligereza; se habla durante la tefilá, se toma a la ligera el momento de la lectura de la Torá. De eso se trata.
"Porque sol y escudo es Hashem Dios"
כִּי שֶׁמֶשׁ וּמָגֵן יְהֹוָה אֱלֹהִים חֵן וְכָבוֹד יִתֵּן יְהֹוָה לֹא יִמְנַע־טוֹב לַהֹלְכִים בְּתָמִים׃ (יב) - Porque sol y escudo es Hashem Dios; gracia y gloria dará Hashem; no negará el bien a los que andan en integridad.
Rashi explica el versículo en su sentido literal, y cita del Midrash Tehilim que "shemesh" (sol) aquí proviene del término que designa las almenas de la muralla - no el sol que resplandece, sino las defensas de la muralla que también se llamaban así; y compara al Santo, Bendito Sea, con una muralla que nos protege.
El Radak explica: el Santo, Bendito Sea, es como una gran luminaria para alumbrar a las personas que habitan en la oscuridad del exilio, para sacarlas de allí y salvarlas, y Él es también el escudo que las protege de las naciones, hasta que haga brillar sobre ellas el sol para rescatarlas de la cautividad. "Gracia y honor dará Hashem" - a aquellos que andan con integridad y retornan al Santo, Bendito Sea, con todo su corazón, y cuyo corazón es íntegro y apegado a Hashem, Él les otorgará gracia y consideración a los ojos de las naciones, de modo que cuando salgan del exilio los honren y no les nieguen ningún beneficio. Como encontramos en el caso de Ciro, que cuando dio autorización para ascender y construir el Bet Hamikdash ordenó que todos los ayudaran y les dieran presentes; y como dice Yeshayahu: "Y traerán a tus hijos en brazos, y tus hijas serán llevadas sobre hombros", y "Reyes serán tus ayos", "Comeréis la riqueza de las naciones"; y como vimos en la salida de Egipto, donde Hashem puso la gracia del pueblo en los ojos de los egipcios y estos les prestaron riquezas. Resulta así que "no negará el bien a los que andan en integridad": ellos ascenderán a la Tierra en el momento de la redención con la ayuda misma de las naciones.
El Malbim: tres caminos hacia la redención
El Malbim explica, en el contexto de "mira el rostro de tu ungido", que la llegada del Mashíaj puede darse de tres maneras: ya sea mediante los dolores del parto del Mashíaj (Jevlé Mashíaj), grandes tribulaciones por cuya fuerza Israel hará teshuvá y será redimido; o porque sea la voluntad de Hashem hacia nosotros y nos redima por Su propio deseo benevolente; o bien gracias al mérito de nuestras buenas acciones, que nos hagan dignos de la redención.
Frente a los dolores del Mashíaj - la redención surgida del sufrimiento - se afirma: "sol y escudo es Hashem Dios": Hashem es sol y escudo a la vez, dos acciones opuestas. El sol ilumina, lo cual es algo positivo, pero también quema. Así son las aflicciones: el Santo, bendito sea, trae la redención y eso ilumina, pero entraña sufrimientos, quema y duele. Por eso pedimos que sea también un escudo, para que esa iluminación no nos consuma. Y como está escrito en Malají: "He aquí que viene el día ardiente como un horno" y "pisotearéis a los malvados, pues serán ceniza", y "mas para vosotros, los que teméis Mi Nombre, brillará el sol de justicia con curación en sus alas" - los dolores del Mashíaj se asemejan al día que arde como un horno, pero para los justos habrá un escudo: ese mismo sol no los quemará, sino que los protegerá.
Y frente a la segunda vía, que la redención llegue por beneplácito y gracia divina aun si no somos justos - sabido es que, entre seres de carne y hueso, lo que se recibe como dádiva gratuita carece de honor. Si a uno le otorgan un doctorado honoris causa, ¿acaso se le honra verdaderamente por ello? Dirán: es solo honorífico. Por eso se pide: "gracia y gloria dará Hashem", para que incluso aquello que se nos otorgue gratuitamente venga acompañado de honor. Y frente a la tercera vía, que el Mashíaj venga por la virtud de nuestras acciones, pide: "no privará del bien a los que andan con rectitud" - para con aquellos que se apegan al Santo, bendito sea, y caminan con Él con total integridad.
Y el autor de Tehilot Maharitz añade: "Gracia y gloria dará Hashem" - si una persona utiliza sus riquezas en aras del Cielo, para cumplir mitzvot y buenas obras, no debe temer que se reduzcan sus méritos. Aunque Hashem le haya concedido gracia y honor en este mundo, "no privará del bien": Hashem no le negará el bien eterno a causa de lo que recibió aquí. Dado que andan con rectitud y se conducen con integridad, recibirán recompensa tanto en este mundo como en el Mundo Venidero.
Conclusión del salmo: "Dichoso el hombre que confía en Ti"
יְהֹוָה צְבָאוֹת אַשְׁרֵי אָדָם בֹּטֵחַ בָּךְ׃ (יג) - Hashem Tzevakot, dichoso el hombre que confía en Ti.
Dichoso aquel que confía en Ti y no deja decaer su corazón a lo largo de todo el exilio, confiando en que Tú nos sacarás de la dispersión y reconstruirás el Bet HaMikdash, aquel sitio tan anhelado por todas las generaciones. Debemos confiar en Hashem en que nos redimirá - "dichoso el hombre cuya fuerza está en Ti", quien confía únicamente en Hashem bendito sea, para que nos otorgue una redención eterna prontamente.
En resumen:
En esta parte del salmo aprendimos cómo el anhelo por la Casa de Hashem se convierte en un movimiento constante: "irán de fuerza en fuerza" - la multitud de discípulos que marcha del Bet Midrash a la sinagoga y hasta Tzión, los peregrinos que se encuentran grupo tras grupo en su camino, y los talmidé jajamim que no descansan ni siquiera en el Mundo Venidero, sino que continúan ascendiendo perpetuamente. Y según el Malbim, las sendas del corazón son las que conducen al hombre de un nivel a otro, hasta implorar que merezca materializarlas en la práctica: "escucha mi plegaria". De allí se pasa a la súplica por el reino de la Casa de David y por el Bet HaMikdash, íntimamente dependientes entre sí, y a la firme proclamación de que un solo día en los atrios de Hashem - e incluso permanecer a las puertas - es preferible a mil días y palacios en las "tiendas de la maldad"; pues al haber habitado en tiendas de maldad, el hombre comprende la verdadera supremacía de la luz. Por último: Hashem es sol y escudo, ilumina y al mismo tiempo protege del fuego abrasador, otorga gracia y honor y no priva del bien a los que andan en integridad - "Hashem Tzevakot, dichoso el hombre que confía en Ti". Con esto concluimos el capítulo 84 de Tehilim.