Introducción
El Salmo 84 es un cántico de anhelos por la Casa de Hashem. El salmo se divide en tres partes, y como ya hemos visto, cada lugar donde aparece la palabra "Sela" concluye una sección. Hasta el versículo "Dichosos los que moran en Tu casa, aún Te alabarán, Sela" concluyó la primera parte, y desde allí comienza la segunda. Nos ocuparemos aquí de los versículos 5 al 7, donde se explica quiénes son esos bienaventurados y cuál es esa senda trazada en el corazón.
אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה׃ - Dichosos los que moran en Tu casa; aún Te alabarán, Sela.
Quien entra a las sinagogas en este mundo, entra en el Mundo Venidero
En el libro Tehilot Maharits, del Rav Dushinsky, se explica este versículo conforme al Midrash: Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví, todo aquel que entra a las sinagogas y a las casas de estudio en este mundo, tiene el mérito de entrar a las sinagogas y a las casas de estudio en el Mundo Venidero. No es seguro que captemos la inmensidad de esta afirmación. Hay personas que entran a la sinagoga y salen corriendo; comienza una clase - y escapan. Son grandes expertos en las leyes de tirjá detsiburá (molestia a la congregación) con todos sus detalles e incisos: "Vamos, rabino, está demorando al público". A las leyes del estudio de la Torá aún no llegó a estudiarlas, pero en tirjá detsiburá es sumamente estricto. Son personas que buscan huir de la Casa de Hashem. Y sobre alguien así ya está dicho que quien aparta su oído de escuchar la Torá, incluso su plegaria es abominación. Se le podría decir: Es una lástima que te pares aquí a rezar; el abecé es escuchar Torá.
Y estas palabras son estremecedoras: una persona llega al Mundo Venidero, hay allí una sinagoga - ¿puede entrar? No, señor. Durante sesenta años tuviste una sinagoga al lado de tu casa y no entraste en ella; por lo tanto, aquí tampoco entras. ¿Un Bet Midrash? ¿Se puede entrar? Quédate afuera. Tuviste un Bet Midrash, jamás fuiste a una clase, jamás viniste a estudiar - no entras. Es un juicio tremendo.
Dedicar mucho tiempo al estudio y pedir misericordia - Torá y tefilá
Conforme a esto, explica el Maharits, se comprende lo que dice la Guemará en Nidá 70b: ¿Qué debe hacer el hombre para volverse sabio? Dedicar mucho tiempo al estudio en la yeshivá. Le dijeron: Muchos hicieron así y no les sirvió. Sino que pida misericordia a Aquel a Quien le pertenece la sabiduría. En primer lugar - debe aumentar su estudio de Torá. Aquí no hay atajos ni fórmulas instantáneas; para adquirir sabiduría en la Torá hay que sentarse a estudiar. Pero hay muchos que estudiaron durante largos años y no llegaron a ello; por eso hace falta también la plegaria: suplicar ante Quien posee la sabiduría. El esfuerzo mismo por alcanzar la sabiduría es algo fundamental, pero no alcanza sin la ayuda del Cielo (siata dishmaiá).
Esta es la precisión en las palabras del Midrash: "sinagogas y casas de estudio" - nótese la duplicidad. En su época había una distinción clara: el Bet Midrash era exclusivamente para el estudio, y el Bet Haknéset exclusivamente para el rezo. El Midrash nos enseña: necesitas de ambos. Rezar a Aquel a Quien le pertenece la sabiduría y también dedicar mucho tiempo al estudio. Si rezas todo el día a Quien posee la sabiduría pero no estudias, ¿de qué servirá? ¿Acaso pretendes que te introduzcan la Torá en el cerebro a través de una memoria USB? Así no funciona. Por eso, quien madruga para llegar a la sinagoga y ofrece allí su plegaria para tener éxito en su estudio, y de allí va al Bet Midrash para consagrarse a estudiar, eso le valdrá el mérito de ingresar a las sinagogas y a las casas de estudio en el Mundo Venidero, y gozar del resplandor de la Presencia Divina, pues ciertamente alcanzará la Torá de la manera adecuada.
Y así se cuenta sobre Rabí Íser Zalman Meltzer y otros grandes sabios, quienes testificaron sobre sí mismos que el día en que no concentraban su intención en la bendición de "Ahavat Olam" (o "Ahavá Rabá" según la costumbre ashkenazí) - "y pon en nuestro corazón entendimiento para comprender y discernir, escuchar, aprender y enseñar" -, no lograban alcanzar ideas innovadoras en la Torá (jidushim). ¡Imaginen lo que esto significa, una verdadera maravilla! Se trata de una figura colosal, con una mente prodigiosa. Pues las innovaciones en la Torá no dependen solo de la inteligencia ni de la velocidad del procesador mental; dependen de la ayuda divina, y la ayuda del Cielo se adquiere mediante la plegaria. A esto se refería Rabí Yehoshúa ben Leví: quien entra a las sinagogas y a las casas de estudio - combinando la plegaria con la Torá - se hará merecedor de "Dichosos los que moran en Tu casa; aún Te alabarán, Sela", pues también en el porvenir entrará a las sinagogas y a las casas de estudio.
"Aún Te alabarán" - también en este mundo
Y esto no se aplica únicamente al porvenir, sino muchas veces también en este mundo. Hay personas a las que se invita a una clase y postergan: "Cuando sea mayor", "cuando me jubile". Y llega el momento en que envejece y se jubila - y no se lo ve ni a un kilómetro de distancia. Es posible que incluso lo desee mucho, pero ya escapa en gran medida a su control. La realidad demuestra que quien acude a estudiar Torá en su juventud, acudirá también en su vejez; y quien no asistió de joven y pretende comenzar en la vejez - no es que sea imposible, pero resulta sumamente difícil. Por ello, la persona debe saber: ve cuando eres joven, aprovecha tus fuerzas ahora, y entonces también vendrás después de jubilarte. Pero si en tu juventud huyes del Bet Midrash, no creas que en la vejez vendrá por sí solo; llegarás y te dormirás, o escaparás diciendo: "Me resulta pesado, no es para mí". ¿Por qué? Porque no te acostumbraste. Esta es, pues, otra explicación: todo aquel que entra a las sinagogas y a las casas de estudio cuando es joven, tendrá el mérito de entrar también cuando sea anciano, tal como está dicho: "Aún Te alabarán, Sela".
"Yoshvé" - En el sentido de demorarse
Explica además el libro Tehilot Maharitz que muchas veces "yoshev" (el que habita o se sienta) no tiene el significado literal de sentarse, sino de permanecer y demorarse, tal como dice el versículo: "Vaneshev beKadesh yamim rabim" (Y permanecimos en Kadesh muchos días) - ¿acaso no se ponían de pie allí? Sino que sentarse significa demorarse y quedarse. Y "Tu casa" se refiere a las sinagogas y casas de estudio, que son llamadas la Casa de Hashem. Dichosos son aquellos que se demoran en la Casa de Hashem. Es decir: la persona ya llegó a rezar, ya vino a la clase; hay quien está esperando todo el tiempo a que termine para salir corriendo, y sobre él dijeron nuestros Sabios: "como un niño que huye de la escuela". Pero hay quien dice: me quedaré un poco más, estudiaré algo de Jok LeIsrael, estudiaré una Mishná. No se habla aquí de alguien apurado que llegó a duras penas y tiene que marcharse, sino del día a día cuando se dispone de tiempo, o en Shabat, cuando suele haber mayor sosiego. Sobre aquellos que se demoran se dijo: "Todavía Te alabarán por siempre" - ellos continúan alabando y agradeciendo a Hashem, y tendrán el mérito "por siempre", eternamente, también en el mundo venidero, de alabar y agradecer al Santo, Bendito Sea.
Se suele comentar sobre lo que está escrito: "Hay quien adquiere su mundo en una sola hora". Un avrej que se sienta a estudiar: dichoso él y dichosa su porción, es una virtud inmensa estudiar en medio de la estrechez material. Pero muchas veces, cuando llega la hora en que concluye el horario estipulado, se recoge todo y se corre a casa. Y bien puede aplicarse: ¡hay quien adquiere su mundo en una sola hora! Si te quedas diez minutos más, si te quedas un cuarto de hora más, adquieres tu mundo. Así decía en una ocasión Rav Ovadia Yosef sobre quien va a enseñar a los niños en el Talmud Torá pero no tiene verdadera vocación: "Y con dos volará" - aludiendo a quien solo espera a que lleguen las dos de la tarde para salir volando. Ese no es el camino correcto. El ser humano no debe considerar la Torá, las mitzvot y el servicio a Hashem como una carga de la que desea desprenderse, como un niño que huye de la escuela. Lo principal de la recompensa se recibe por aquello en lo que uno se demora un poco más, y por eso mismo es lo más difícil: porque está más allá de la rutina y de la obligación formal. Y por aquello que va más allá, el Santo, Bendito Sea, otorga más allá: salvaciones que superan lo que a la persona le correspondería por vía natural. Si hiciste un poco más, dice Hashem: te daré más de lo que te corresponde.
Alguien relató en cierta ocasión que prolongó su rezo de Arvit, y el gabai ya había apagado la luz y cerrado la puerta; casi lo deja encerrado adentro, sin entender qué hacía todavía allí. Pero la respuesta es evidente: la sinagoga está destinada al rezo, por si acaso alguien no lo sabía.
אַשְׁרֵי אָדָם עוֹז־לוֹ בָךְ מְסִלּוֹת בִּלְבָבָם׃ - Dichoso el hombre cuya fuerza está en Ti, en cuyo corazón hay caminos rectos.
Precisión en la lectura
También aquí existen dos errores comunes. En primer lugar, "oz lo vaj" - y no "bejá". En segundo lugar, "mesilot" - la letra lámed lleva daguesh, y no "mesilot" con yod. Cabe señalar que no toda observación que se hace cambia necesariamente el sentido del texto; incluso si se lee "yoshvé veiteja" con una u otra entonación, se ha cumplido con recitar "Ashré". Sin embargo, leer con rigor gramatical significa conocer las vocales exactas y la pronunciación precisa. Hay situaciones en las que esto sí altera el significado, aunque la mayoría de las precisiones gramaticales que se mencionan no alteran el sentido literal de las palabras.
Rashi: Senderos de rectitud
Rashi explica: "Dichoso el hombre cuya fuerza está en Ti" - dichoso aquel que pone en Ti la fuerza de su confianza, que Tú eres su fortaleza y confía plenamente en Ti. "En cuyo corazón hay caminos rectos" (mesilot belebavam) - aquel que medita en su corazón los senderos de sus caminos para enderezar su conducta; tiene en su corazón trazadas sendas por las cuales camina con rectitud. En contraste, hay quien tiene un corazón torcido y carece de un camino allanado y recto: incluso cuando hay una puerta abierta frente a él, buscará dar un rodeo. Es la persona que siempre anda tras atajos dudosos y maniobras turbias. Como aquel dicho popular sobre quien necesita una vacuna y recurre al influyente de la sinagoga: "Dime, ¿tienes contactos en los servicios de salud?". Amigo mío, ¿qué contactos? Toma el teléfono, pide turno y ve a vacunarte. Hay personas para quienes nada puede ser simple ni directo; siempre buscan al conocido, a las influencias o al primo que trabaja allí. ¿Por qué? Existe un camino recto. A eso se refiere "caminos en sus corazones". ¿Y cómo se alcanza el mérito de andar por el camino recto? Mediante "cuya fuerza está en Ti": quien confía en Hashem va por el camino recto; pero quien carece de confianza cree que está obligado a recurrir a manipulaciones y artimañas. Si tienes bitajón (confianza) en Hashem, marcha por la vía recta, y Hashem proveerá lo que te corresponde.
Radak: Un sendero trazado por el conocimiento de Hashem
El Radak explica en nombre de su padre: "Dichoso el hombre cuya fuerza está en Ti" - que posee la fuerza y la sabiduría en el conocimiento de Tu unicidad, que constituye la raíz de Tu servicio, como está escrito: "Conoce al Dios de tu padre y sírvele". Dichosa la persona que conoce al Santo, Bendito Sea, reconoce Su unicidad y Lo sirve. "En cuyo corazón hay caminos rectos" - tienen en su corazón senderos trazados a partir del conocimiento de Ti, y transitan una y otra vez por esas sendas, cobrando cada día mayor vigor. Es decir, quien posee conocimiento de Hashem cuenta con una calzada firme para su servicio en este mundo. ¿Quién es el que se desvía constantemente o tropieza a cada paso? Aquel a quien le falta conocimiento de Hashem; cuando no hay un camino trazado, se resbala en cualquier dirección. Pero quien tiene una senda en su corazón avanza firme sobre ella, sin dudas ni tropiezos.
Y esto se vincula estrechamente con lo visto con anterioridad: "Dichosos los que habitan en Tu casa". Aquellos que moran en Su casa son precisamente quienes tienen su fuerza en Ti, pues se consagran en la Casa de Hashem, se ocupan de la sabiduría y se esfuerzan por conocer a Hashem. Una persona así posee verdaderamente una calzada firme en su corazón. En cambio, quien no acude a la Casa de Hashem, no asiste a clases de Torá y no se apega a Hashem, Bendito Sea, vive rodeado de dudas e incertidumbres: si actuar de un modo u otro, en quién confiar y en quién no. Mientras que aquel que permanece en la Casa de Hashem y en el Beit Hamidrash conoce la fuente de la verdad y avanza por una senda recta y allanada, libre de vacilaciones.
El Ibn Ezra: la fortaleza de los peregrinos
El Ibn Ezra explica este versículo en referencia a los peregrinos: bienaventurados aquellos del pueblo de Israel que celebran las festividades y ascienden en peregrinación para regocijarse en la Casa de Hashem; y para ello necesitan fortaleza, pues la peregrinación no era tarea sencilla. No era como hoy en día, que uno sube a un automóvil o a un avión y enseguida llega a destino; en aquella época implicaba un gran esfuerzo que requería mucho vigor. "Caminos trazados en sus corazones" (mesilot bilvavam): la persona no tiene otra ocupación ni otro pensamiento, sino que todo su corazón está puesto en la calzada; está completamente concentrado en su marcha hacia la Casa de Hashem.
El Malbim: un camino allanado en el corazón dentro del exilio
El Malbim explica que aquí comienza la segunda parte del salmo: aunque en el presente no podemos ascender en la práctica a la Casa de Hashem y nos hallamos en la realidad del exilio, a pesar de todo, "dichoso el hombre cuya fuerza está en Ti", pues espera con vigor la redención de Hashem y posee una plena confianza de que Hashem nos redimirá con una redención eterna. "Caminos trazados en sus corazones": en su interior hay una senda allanada por la cual, por así decirlo, regresarán a Sión. Aunque el camino no exista físicamente y el Bet HaMikdash aún no esté reconstruido, en su corazón ya existe esa senda, ya está ese espacio en el que visualiza el sendero por el que marcha hacia la Casa de Hashem. En palabras sencillas: esto ya está arraigado en su corazón, en su mundo espiritual; lo vive intensamente. Tal como vemos respecto a la llegada del Mashíaj: hubo grandes sabios a quienes, si se les decía "¡ya viene!", saltaban de inmediato, seguros de que el Mashíaj había llegado, porque vivían expectantes y atentos a su llegada. El Jafetz Jaim preparó un traje especial para la llegada del Mashíaj. ¿Por qué? Porque lo vivía de verdad; ya había en su corazón un camino que conducía hacia allí. En cambio, quien no se preparó, lo recibirá por sorpresa.
El Maguid de Mezritch: fuerza, pero "en Ti"
El Maguid de Mezritch enseña: Nuestros Sabios interpretaron que "oz" (fuerza) alude a la Torá, como está escrito: "Hashem dará fuerza a Su pueblo". Ahora bien, existe quien tiene esa fuerza, quien posee Torá, pero no "en Ti". Un ejemplo de esto fue Kóraj, de quien consta que era un erudito: "Y tomó Kóraj", y nuestros Sabios explicaron que no hay "toma" sino de Torá, tal como dice: "Pues buena enseñanza (léjaj) os he dado". Vemos que Kóraj tomó Torá, pero no junto con el Santo, Bendito Sea: tenía fuerza, pero no en Ti. Y lo mismo ocurrió con Doeg HaEdomí: tenía fuerza pero no en Ti; dominaba trescientas halajot sobre una torre suspendida en el aire y mucho más. Era un hombre con inmensa fuerza y vasta Torá, pero desconectado del Santo, Bendito Sea. Dichoso, entonces, aquel que tiene fuerza y Torá, pero "en Ti".
Y tal como explica el Baal Shem Tov la enseñanza de Jazal: "No es comparable quien repasa su lección cien veces a quien la repasa ciento una veces". ¿Qué tanta diferencia hace entre cien y ciento una? Sino que "una" (ve'aját) alude a "Uno" (ve'Ejad): Uno es nuestro Dios en el cielo y en la tierra. Quien repasa cien veces representa a Kóraj: tal vez repasó cien veces, pero le falta el "Uno", no está con el Santo, Bendito Sea. Por el contrario, quien repasa su lección ciento una veces estudia junto con el Uno que llena toda la realidad; su Torá brota del temor al Cielo y del deseo de cumplirla. No estudia una Torá académica, como un estudiante de estudios talmúdicos, sino que estudia una Torá que transforma a la persona y la hace mejor, más recta, tanto en lo que concierne al prójimo como hacia el Creador. Eso significa tener "fuerza", pero "en Ti": con el Santo, Bendito Sea, y no por cuenta propia.
Bitajón íntegro: cuando los caminos todavía están abiertos
El libro Tehilot Maharitz cita una drashá de Jazal: "'Dichoso el hombre cuya fuerza está en Ti': ¿acaso se refiere a cualquiera? Por eso dice: 'caminos trazados en sus corazones'". Es un Midrash enigmático, y él lo explica del siguiente modo: hay personas que únicamente cuando llegan al borde del abismo, tras una serie de tratamientos médicos y cuando el doctor les dice que ya no hay nada que hacer, recurren al Amo del Universo diciendo: "Ahora sólo quedan los rezos". Es decir, sólo tras llegar a una crisis absoluta acuden al Santo, Bendito Sea. Esta es una confianza muy precaria, una confianza que despierta lástima; difícilmente pueda definirse como bitajón auténtico en Hashem. Es el caso de alguien que probó todo y, al final, intenta también con el Creador. La confianza íntegra se manifiesta cuando todas las opciones naturales están a mi disposición y aun así digo: Amo del Universo, dejo todo a un lado y confío en Ti; Tú me ayudarás.
Esto es lo que expresa el texto: "'Dichoso el hombre cuya fuerza está en Ti': ¿acaso se refiere a cualquiera, tanto al que está al inicio del camino como al que ya probó todas las opciones y fracasó?". El texto responde: no. Dichosos son precisamente aquellos con "caminos trazados en sus corazones": quien confía de forma plena, quien tiene caminos y alternativas abiertas ante sí y, con todo ello, dice: Amo del Universo, dejo todo y me apoyo en Ti. En cambio, quien ya no tiene alternativa, cuando el médico bajó los brazos y las posibilidades materiales se agotaron, y solo entonces se entrega al Santo, Bendito Sea, allí ya no hay caminos transitables. No tiene mayor mérito acudir a Hashem cuando todos los caminos están cerrados. Es una enseñanza maravillosa.
La señal de que la Torá fue asimilada: caminos en el corazón
Agrega el libro Tehilot Maharitz en consonancia con lo que enseña la Mishná en Avot: "Revisa en ella una y otra vez, pues todo está en ella, y no hay mejor cualidad que ella". Es decir, mientras la persona no perciba bendición en su estudio, es prueba de que aún no ha estudiado como es debido, como dice el principio: "Si alguien te dice: me esforcé y no hallé, no le creas". El estudio de la Torá conduce inevitablemente a buenas cualidades (midot) y a una conducta intachable, y esa es la señal de que su estudio dio frutos y de que aprendió con auténtica rectitud. Por eso: "'Dichoso el hombre cuya fuerza está en Ti', ¿cuándo? Cuando ves 'caminos trazados en sus corazones', cuando la Torá lo ha enderezado por el camino recto y la persona es íntegra en sus actos, recta en sus deberes hacia el Creador y recta hacia su prójimo. En quien la Torá ha trazado sendas en su corazón y vive con rectitud, sé con certeza que 'su fuerza está en Ti', que su Torá está ligada a Ti. Pero si no es así, ese no es el estudio de la Torá que Hashem ordenó, pues se evidencia que no cambió en nada y que el estudio no produjo ningún efecto en él.
עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ גַּם־בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה׃ - Al pasar por el valle del llanto, lo convierten en manantial; también de bendiciones lo cubre la lluvia temprana.
Precisión en la lectura
Aquí también nos detendremos en la gramática. «Ovréi» y no «ovêréi»: el shevá aquí es un shevá na. «Mayán» y no «ma'ayán»: la mem lleva pataj, y el pataj es una vocal breve, y no hay aquí un métag ni un daguesh que haga móvil a la ain; por lo tanto, la ain está en reposo y el shevá es naj. Y del mismo modo «ya'até» y no «ya'aaté».
Rashí: el valle del llanto es el Guehinom
Rashí explica: «Ovréi» (los que transitan) - son aquellos que transgreden la ley de Hashem, y se hallan en el valle del llanto (Émek haBajá), en el Guehinom, en el valle donde se llora. El Gan Éden es considerado un lugar elevado arriba, mientras que los malvados descienden hacia abajo; Jazal dicen que el lugar del Guehinom se encuentra debajo de la superficie de la tierra, y la Guemará dice acerca de un sitio de donde brota humo que es una de las puertas del Guehinom. Todas las expresiones referidas al Guehinom son expresiones de descenso - «profundizan para ellos el Guehinom» -, aun cuando en su esencia se trate de una realidad espiritual. «Lo convierten en manantial» - hacen de ese valle un manantial por la abundancia de sus lágrimas. «También de bendiciones lo cubre la lluvia temprana» - bendicen y alaban a Su Nombre y dicen: Con verdad nos juzgaste, con rectitud nos juzgaste; y de bendiciones se cubrirá quien nos enseñó a marchar por el buen camino y no lo escuchamos.
De aquí surge una gran enseñanza: aun si reprendiste a una persona y ella te ultraja y te maldice, sábete que después de los ciento veinte años, cuando pase por el valle del llanto, dirá: ¡Bendiciones recaigan sobre aquella persona que me reprendió! Yo merezco el castigo por no haberle hecho caso. Hoy te maldice; no te preocupes, allá todavía te bendecirá: ¡Qué buena fue aquella persona que vino y me reprendió y me transmitió palabras de musar, y qué insensato fui al no haber oído ni prestado atención!
El Radak: los manantiales de la sabiduría
El Radak, que explicó los versículos anteriores refiriéndolos a los cohanim y a los jasidim - «Dichosos los que moran en Tu casa; continuamente te alabarán, Selah» -, explica también aquí que estas palabras fueron dichas a modo de alegoría respecto a los sabios. «Bajá» proviene aquí de la raíz de «nivjé yam» (las fuentes del mar), el lugar del cual brota el mar. Y ellos transitan por el valle de las fuentes de la sabiduría, el mar del conocimiento. Vemos que el agua es una metáfora del entendimiento y de la influencia positiva; asimismo, la Torá fue comparada con el agua que desciende hacia un lugar bajo, indicando que hacia la persona que se conduce con humildad y modestia, la Torá desciende. «Lo convierten en manantial» - lo transforman en una fuente para quienes vienen detrás de ellos, enseñan la sabiduría a sus discípulos y la transmiten en adelante, a fin de que los alumnos beban de las aguas de la sabiduría y conozcan a Hashem, y no beban de las aguas malas; nuevamente vemos que existe también una expresión para la sabiduría negativa, que también es llamada 'beber', solo que bebe de aguas perniciosas. «También de bendiciones se cubrirá el maestro» (moré) - de bendiciones se revestirá quien instruye (moré) a los alumnos en el camino de la sabiduría, como quien bendice a aquel que enseña a sus discípulos en el camino de Hashem.
El Malbim: las calzadas pasan por Babilonia
El Malbim continúa con su línea explicativa: esas mismas calzadas que están en sus corazones - «al pasar por el valle de los balsameros (Bajá)». Babilonia era un valle, y por eso fue llamada Shin'ar, porque allí fueron sacudidos (nin'arú) los muertos del Diluvio debido a su baja altura; todo lo que flotó en el Diluvio descendió poco a poco con las aguas hacia el lugar más bajo, hacia Babilonia. Y estaba llena de árboles, como está escrito: «Junto a los ríos de Babilonia... sobre los sauces en medio de ella colgamos nuestras arpas». Aquí el salmista emplea «bajaím» (árboles de bálsamo o llanto) en lugar de «aravim» (sauces), a semejanza de la expresión «cuando oigas el sonido de marcha en las copas de los balsameros (bajaím)», que también son árboles. ¿Y por qué prefirió el término bajaím? Porque alude también al llanto (bejí), un juego de palabras para expresar su pesar en el exilio: «allí nos sentamos y también lloramos». Por lo tanto, las calzadas en sus corazones pasan a través de los balsameros, y con llanto marcharán hacia Dios en Tzión. Su corazón contempla como en una visión que transitan por las calzadas a través de los árboles hacia Tzión: este es su anhelo constante de retornar a la Tierra de Israel, de llegar al Bet HaMikdash que será edificado y de mostrar apego y piedad por su polvo.
«Lo convierten en manantial» - esas mismas calzadas en su corazón, que expresan el anhelo por Tzión, hacen que su corazón se vuelva como un manantial; un manantial es la expresión de una fuente brotante repleta de abundancia y bendición, como un manantial que cobra fuerza en sus corazones. «También de bendiciones lo cubre la lluvia temprana» - las bendiciones de las que se cubre el corazón mediante estas visiones y mediante su confianza son de la categoría de «moré», en el sentido de lluvia temprana (yoré u-malkosh). Pues en el ciclo del agua, la lluvia asciende desde abajo: del manantial suben vapores, se forman nubes y de ellas desciende la lluvia. Así, ese manantial que está en sus corazones eleva nubes y hace descender una lluvia de bendición y generosidad; es decir, su influencia no recae únicamente sobre ellos mismos. El anhelo: «¿cuándo llegaremos ya?, ¿cuándo se abrirá un camino pavimentado hacia Jerusalén?» influye sobre la colectividad y despierta también en los demás el anhelo y el deseo de llegar a Jerusalén. Y tal como hallamos en Elkaná, quien cada año, cuando ascendía en peregrinación, lo hacía por una ruta diferente y por un camino distinto para despertar y alentar al pueblo a peregrinar y acudir a la Casa de Hashem en Shiló. Resulta así que la influencia de la persona que anhela y aspira a la reconstrucción del Bet HaMikdash, en cuyo corazón ya está trazada la calzada, es semejante a la lluvia bienhechora que derrama e imparte bendición y abundancia sobre los demás.
El Sfat Emet: un manantial interior aun en un lugar degradado
El Sfat Emet explica que el versículo se refiere a aquellos que tienen senderos en su corazón: quien tiene la Torá grabada e inscrita en su corazón, incluso cuando pasa por el valle del llanto ("Émek HaBaja") - en un lugar alejado de la santidad, supongamos que tiene que cruzar por la estación central de Tel Aviv - también allí "lo convierten en manantial": posee un manantial interior que brota y lo desconecta de todo su entorno y del lugar en el que se encuentra. Es decir, quien está edificado correctamente en el plano espiritual, tanto por su estudio de la Torá como por su apego a Hashem Itbaraj, aun si las circunstancias lo llevaron a lugares bajos que no son propicios para el servicio divino - dado que su sendero ya está trazado, también allí irradia el bien y también allí se eleva en el servicio a Hashem.
Pero quien desde un principio es débil - como dijo el Jazón Ish. Le preguntaron cómo era posible que la Shoá hubiera fortalecido a algunas personas hasta alcanzar niveles muy elevados de emuná y de servicio a Hashem precisamente a raíz de ella, mientras que otros se desmoronaron por completo. Les dijo: sepan que la Shoá fue una sacudida tremenda. Se puede comparar con dos barriles: en el fondo de uno hay azúcar, y en el fondo del otro hay lodo. Mientras no los agites, ambos parecen claros en la superficie, y no se ve ni lo uno ni lo otro. Pero si vienes y los revuelves: aquel que tiene el azúcar, de repente probarás que es dulce; y en el que tiene el lodo, ahora se ve el fango. Aquellos que se quebraron en la Shoá eran personas para quienes las mitzvot ya eran pesadas desde un principio; siempre buscaban cómo eludirlas, cómo obtener dispensas y cuánto podían reducirlas. Llegó la Shoá y ya tuvieron la excusa: "¿Así nos hace el Santo, bendito sea? Se acabó, lo dejo todo". Pero aquellos que tienen senderos en su corazón, según las palabras del Sfat Emet, en cuyo corazón el camino de Hashem ya está allanado y sirven a Hashem con alegría, cuando ocurre una desgracia o algo imprevisto, "Justo es Hashem", justifican sobre sí el juicio del Cielo y lo aceptan con amor, sabiendo que todo es para bien y que este es un proceso por el cual el Santo, bendito sea, los hace pasar para ponerlos a prueba. En cambio, quien desde el comienzo no tiene senderos en su corazón, cuando lo llevan a un lugar donde hay un poco de dificultades y algo de confrontación, se hace pedazos y cae.
El Rav Mazuz: alusiones en "HaBaja"
El Rav Mazuz, que Hashem le envíe una pronta y completa curación, amén, señala que la grafía en el texto es "HaBaja" con Álef (הבכא) y no con He (הבכה). Y cita la exposición de la Guemará en Eruvín (folio 19a): "Valle" ("Émek") - que hacen profundo ("maamikim") para ellos el Guehinom. Y encuentra una alusión: "HaBaja" (הבכא) son las iniciales de "Hushlajta bimtsulot kemó éven" (fuiste arrojado a las profundidades como una piedra) - aquellos que pasan por el Guehinom son arrojados a los abismos como una piedra. Y, dicho sea de paso, uno de los nombres del yetzer hará es "piedra", y se puede decir: fuiste detrás de la piedra - "y quitaré el corazón de piedra" -, y por lo tanto eres arrojado a las profundidades del Guehinom como una piedra.
También dice que se puede leer "HaBaja" con He (הבכה) mediante el intercambio de letras, y entonces es un acróstico de "Haholjim bedérej kol haáretz" (los que van por el camino de toda la tierra) - no es un versículo literal, y alude a quien fallece; aquellas almas que están, que Hashem nos libre, en el Kaf HaKela (la honda espiritual). Y también lo que dijo antes, "fuiste arrojado a las profundidades como una piedra", es semejante al Kaf HaKela, sobre el cual está escrito que es como una piedra que se arroja. El Kaf HaKela no es solo una expresión sobre el castigo del alma - es una honda: una especie de receptáculo donde se colocaba la piedra de la honda, se hacía girar y se lanzaba; cualquiera que haya visto alguna vez arrojar piedras comprende de qué se trata.
¿Y bajo qué principio se intercambian la Álef y la He? Las letras que comparten el mismo punto de articulación se intercambian entre sí: las linguales (Dálet, Tet, Lámed, Nun, Tav) se intercambian; las labiales (Bet, Vav, Mem, Pe) se intercambian; es decir, se puede utilizar una letra en lugar de su compañera cuando pertenecen al mismo grupo fonético. Así, por ejemplo, entre las labiales se puede emplear una Bet en lugar de una Pe, y así se encuentra en los textos de Lashón HaKódesh. Y también aquí, la Álef y la He pertenecen a las letras guturales (Álef, He, Jet, Áyin), y por eso son intercambiables.
En resumen:
Los tres versículos construyen una sola trayectoria: "Dichosos los que moran en Tu casa" - dichoso quien se demora en la casa de Hashem, une la plegaria al estudio de la Torá, las sinagogas a las casas de estudio, y por ello tendrá el mérito de ingresar en ellas tanto en el mundo venidero como a lo largo de su vida aquí. "Dichoso el hombre que tiene su fuerza en Ti, en cuyos corazones están los caminos" - dichoso aquel cuya Torá está unida al Santo, bendito sea, quien confía en Hashem por elección y no por falta de opción, y a quien la Torá le enderezó el corazón hacia una calzada de rectitud; y según el Malbim, dichoso aquel en cuyo corazón ya está allanado el camino hacia Sión incluso dentro del exilio. "Al pasar por el valle del llanto, lo convierten en manantial" - ese mismo corazón transforma también el valle en una fuente viva, derrama bendición sobre sí mismo y sobre los demás como la lluvia temprana, y se mantiene firme en cualquier lugar y ante cualquier sacudida. Y en esto se prueba al ser humano: si la Torá trazó caminos en su interior, es señal de que su fuerza está verdaderamente "en Ti".