Introducción: El salmo de los anhelos por la Casa de Hashem
El Salmo 84 de Tehilim es el salmo que abre la tefilá de Minjá (al menos según la costumbre sefardí): "Lamenatzéaj al haguittit libné Kóraj mizmor". En este salmo aprenderemos dos cosas a la vez: en primer lugar, cómo leerlo con corrección gramatical - ya que existen bastantes errores comunes, en especial entre quienes lo recitan de memoria; y en segundo lugar, y principalmente, tendremos el mérito de comprender su contenido en profundidad.
לַמְנַצֵּחַ עַל הַגִּתִּית לִבְנֵי קֹרַח מִזְמוֹר׃ - Para el director del coro, sobre el Guitit; de los hijos de Kóraj, un salmo.
El Radak presenta dos posibilidades. La primera: el salmo fue dicho sobre David, en la época en que huía y estaba exiliado en la tierra de los pelishtim, cuando anhelaba el lugar del Arón y del Altar, y expresa aquí esa intensa nostalgia: ¿cuándo tendré el mérito de llegar al Santuario de Hashem? La segunda posibilidad, que al Radak le parece más acertada: el salmo fue compuesto para el conjunto de los hijos del exilio, cuyas almas anhelan y desfallecen por los atrios de Hashem, y no necesariamente sobre David en particular.
"Haguittit" es un instrumento musical originario de Gat, con el cual se interpretaba este cántico. Cada salmo contaba con una melodía específica y un instrumento determinado con el que se ejecutaba. "Libné Kóraj" (para los hijos de Kóraj): ellos eran quienes lo entonaban, pues entre los descendientes de Kóraj se encontraban los leviim cantores del Bet HaMikdash.
El Malbim explica: este salmo es el canto de un leví en el exilio de Babilonia, un prisionero de la esperanza, cuya alma languidece por regresar a su sagrada labor y entonar el cántico de Hashem en Su Santuario. La función de los leviim se dividía en dos: cantores y porteros; y este leví pertenecía a los hijos de Kóraj cantores, aquellos que prorrumpían en cantos en el momento de la libación del vino sobre el sacrificio. Él suspira con anhelo: ¿cuándo mereceré volver a la plataforma (duján), subir las gradas y cantar allí delante de Hashem? El salmo ensalza a quienes aguardan la salvación y la reconstrucción del Templo, y eleva una plegaria para que florezca el poder de David y tengamos el mérito de presenciar el retorno de Israel a Jerusalén.
El salmo se divide en tres partes. Como es sabido, según el método del Malbim, cada vez que aparece la palabra "Sela" indica que ha concluido un asunto y comienza un tema nuevo.
"Ma yedidot mishkenotéja" - Enferma de amor
מַה יְּדִידוֹת מִשְׁכְּנוֹתֶיךָ יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ נִכְסְפָה וְגַם כָּלְתָה נַפְשִׁי לְחַצְרוֹת יְהֹוָה לִבִּי וּבְשָׂרִי יְרַנְּנוּ אֶל אֵל חָי׃ - ¡Cuán amadas son Tus moradas, Hashem Tzevaot! Mi alma anheló y también desfalleció por los atrios de Hashem; mi corazón y mi carne cantarán con júbilo al Dios vivo.
Aquí suelen presentarse varios errores de lectura. "Ma yedidot" (con la terminación 'ot'), y no "yedidut". "Vegam kaltá" (con kamatz debajo de la jaf), y no "kaltá" con pataj. "Lejatzrot" (con lamed y shevá), y no "lajatzrot": debajo de la jet hay un pataj, que es una vocal breve, y el shevá que le sigue es un shevá naj (mudo). Del mismo modo, hay que distinguir entre los dos "el": el primero, "el" con segol, significa "hacia"; mientras que el segundo, "El" con tzeré, es un Nombre sagrado. La regla es clara: cuando se trata del Nombre Divino lleva tzeré, y cuando cumple la función de preposición ("fue hacia Moshé", "hacia Aharón") lleva segol.
"Ma yedidot mishkenotéja" - cuán queridas y entrañables son Tus moradas; amo y anhelo estar en Tus moradas, según explica el Radak. El Malbim aclara que la primera parte del salmo describe hasta qué punto son amadas Sus moradas: mi alma está enferma de amor por Ti, mi alma desfallece y ansía llegar a los atrios de Hashem. Y prestemos atención: no solo el alma espiritual siente este anhelo, sino también "mi corazón y mi carne", la parte material de mi ser. El alma, siendo espiritual, por naturaleza tiende hacia lo espiritual; la novedad reside en que incluso el corazón y la carne anhelan el momento de cantar con júbilo al Dios vivo, de regresar al Bet HaMikdash y entonar el canto de Hashem durante las ofrendas. Pues en el momento de los sacrificios ambos se unían: el canto brotaba del fondo del corazón, de su devoción y voluntad, y se exteriorizaba a través de la carne, mediante la boca y los labios corporales. Hay aquí una vibración íntima del corazón y también de la carne; por ello: "mi corazón y mi carne cantarán con júbilo al Dios vivo".
¿Y por qué se dice "hacia el Dios vivo" (El Jai) y no "hacia Elohim"? Explica el Malbim: "El Jai" significa que Él es la fuente de mi existencia. El alma espiritual anhela con fervor a Hashem, Quien es la fuente misma de su vida.
¿Y qué significa "anheló y desfalleció" (nijsefá vegam kaltá)? Explica el Malbim: "desfalleció" (kaltá) es un grado mayor que "anheló" (nijsefá). "Nijsefá" implica anhelar intensamente algo (de allí que el dinero se llame késef, porque todos lo anhelan). "Kaltá" significa anhelar hasta el agotamiento del alma, cuando la propia alma casi expira de tanto desearlo. Y Rashí explica: "nijsefá" es una expresión de deseo grato y ferviente, mi alma codicia y ansía, semejante al versículo: "y el rey David cesó [vatéjal] de salir contra Avshalom", pues su alma se consumía de anhelo por ir hacia él.
¿Qué significa "hacia los atrios de Hashem" (lejatsrot Hashem)? Dice el Radak: allí era donde el pueblo de Israel permanecía en el Bet HaMikdash, en los atrios, y no en el Hejal (el santuario interior). Según el Radak, quien habla aquí son los hijos del exilio que anhelan regresar al Bet HaMikdash; ¿y adónde podrán entrar? No al Hejal, sino a los atrios, por eso dice: "anhela y desfallece mi alma por los atrios de Hashem".
Agrega el Radak que se puede explicar "mi corazón y mi carne cantan con júbilo" a modo de metáfora, como en "todos mis huesos dirán", donde no es que los huesos hablen literalmente, sino que se trata de una expresión alegórica. Así también aquí: por así decirlo, todos mis órganos anhelan al Di-s vivo. Y Rav Mazuz cita una enseñanza según la cual las iniciales en hebreo de "Libí Uvsarí Yeranenú" forman la palabra "Leví", lo cual concuerda con el inicio del salmo: "Mizmor livné Kóraj", ya que ellos pertenecían a la tribu de Leví.
"Hasta el pájaro halló casa" - y yo no hallo
גַּם צִפּוֹר מָצְאָה בַיִת וּדְרוֹר קֵן לָהּ אֲשֶׁר שָׁתָה אֶפְרֹחֶיהָ אֶת מִזְבְּחוֹתֶיךָ יְהֹוָה צְבָאוֹת מַלְכִּי וֵאלֹהָי׃ - Hasta el pájaro halló casa, y la golondrina nido para sí, donde poner sus polluelos, junto a Tus altares, Hashem Tzevaot, Rey mío y Di-s mío.
También aquí se suelen cometer varios errores comunes en la lectura. En "mats’ah", el acento va en la mem, leyéndose como palabra grave (mil’el), y no aguda (milrá). En "mats’ah váyit", se pronuncia con vet suave y no con daguesh ("báyit"), porque la palabra anterior concluye con una letra vocal, perdiendo así la bet su daguesh. En "ken lah", la he lleva mapik, y no debe leerse como una simple terminación abierta ("ken la"). En "asher shátah", el acento tónico recae en la shin, de modo que también es grave (mil’el). Y se debe decir "malkí velohai", no "va-Elohai".
Existe una regla muy útil para recordar: las letras del acrónimo "Moshé" hacen sonar la álef, mientras que las de "Kelev" la hacen enmudecer. Cuando a la letra álef le anteceden las letras Mem, Shin o He, la álef se pronuncia con claridad: "me-Adoní", "she-Adoní", "ha-Adoní". En cambio, cuando la anteceden las letras Vav, Jaf, Lámed o Bet, la álef se asimila y no suena: "va-Adoní" se lee como si no hubiera álef, "la-adonenu" y no "la-adonenu", o "nishbá ba-Adoní", como si la álef estuviera ausente. Por ello también aquí, al tener una vav delante, se lee "malkí velohai". Del mismo modo: "vehiyítem kedoshim le-Elohejem" y no "le-Elohejem". Conviene prestar suma atención a estos detalles, ya que muchos recitan este salmo de memoria y es preciso acostumbrarse a pronunciarlo con exactitud. Y no es de extrañar: hay quienes desconocen por completo la puntuación vocálica; incluso se puede ver en yeshivot para baalé teshuvá a jóvenes recién graduados de la secundaria que, al preguntarles cuál es la vocal debajo de una letra, no logran distinguir entre un kamatz, un segol o un pataj.
Rashí explica que el versículo alude al Bet HaMikdash: cuando quedó destruido, las aves anidaron en él; fue allí donde el pájaro encontró casa. Por su parte, un midrash agadá citado por Rashí lo interpreta respecto de su época de esplendor: el "pájaro" representa a la Comunidad de Israel (Knéset Israel), comparada con una paloma y con un ave cuya fuerza radica en sus alas, la cual halló su verdadero hogar en el Bet HaMikdash, el lugar al que tanto anhelaba llegar.
Encontramos otro ejemplo de esta idea en las Selijot: "Im afes róva hakén, óhel shikén im rekán, al na novdá ki al ken, yesh lánu av zakén" (Si faltan las aves del nido y la tienda donde moraba ha quedado vacía, no perezcamos, pues aún tenemos un padre anciano). En el sentido llano, esto significa: ya no tenemos sacrificios que ofrecer - el "róva hakén", las ofrendas de aves que traían la parturienta o el metsorá -, porque la tienda en la que Hashem hizo morar Su Presencia quedó vacía, es decir, el Bet HaMikdash fue destruido. Sin embargo, hay otra explicación: "róva hakén" se refiere al lugar donde reposa la Shejiná, del término que alude a posarse o anidar, a semejanza de un nido. Resulta entonces que también la Shejiná es comparada con una paloma; y como el Santo, bendito sea, y la Comunidad de Israel son uno, también Israel es comparado con una paloma. Así, "el pájaro halló casa" significa que Knéset Israel halló el Bet HaMikdash.
El Radak explica que si el salmo fue dicho por David durante su destierro, el contexto es el siguiente: cuando David se encontraba en la tierra de los filisteos, los altares individuales (bamot) estaban permitidos, y se podían ofrecer votos y donaciones voluntarias en un altar en cualquier sitio; por lo tanto, había altares por doquier. En aquellos altares solían anidar las aves, pero en el Templo no anidaban, pues allí existía el dispositivo llamado "kalé órev" (Midot 4:6), una serie de púas sobre el techo del edificio destinadas a evitar que los cuervos y otras aves se posaran, impidiendo así que ensuciaran con sus excrementos los muros del Hejal y el suelo del Templo. Incluso hoy en día se puede ver algo similar en el Kotel: sobre los aronot hakódesh se colocan púas salientes para que las palomas no se posen ni ensucien las parojot. Por eso David exclama: ni siquiera me comparo con esas aves, pues ellas pueden anidar junto a Tus altares en las bamot, mientras que yo estoy desterrado y perseguido por Shaúl, sin poder estar siquiera allí.
¿Y por qué menciona tanto a un "pájaro" (tsipor) como a una "golondrina" (deror)? Explica el Radak: porque la costumbre de ambos es anidar en lugares poblados. Hay aves que habitan en los desiertos y otras en los bosques, pero el pájaro y la golondrina anidan entre los seres humanos. El término tsipor alude a un ave pequeña, y el deror es un pájaro conocido por anidar en las casas, llamado así (libertad) porque se mueve con total soltura entre los hombres; como dijeron nuestros Sabios: habita en la casa tal como en el campo.
Y si el salmo hace referencia al exilio, agrega el Radak, el argumento de los exiliados es el siguiente: las aves han encontrado un lugar y un nido en el sitio de Tus altares, pues anidan allí después de la destrucción del Templo; mientras que nosotros no hemos hallado un hogar y no podemos presentarnos en el lugar del Santuario para rezar y peregrinar. Las aves, en medio de la desolación de la ruina, encontraron su casa, pero nosotros no. De esto es de lo que se lamentan los hijos del exilio.
El Radak cita además un Midrash que explica que estas palabras fueron dichas a modo de alegoría, donde el ave y la golondrina representan a Knéset Israel: ellos vienen a celebrar las tres fiestas de peregrinación (Shalosh Regalim) en el Bet HaMikdash y a ofrecer sus sacrificios. Y ahora dicen los hijos del exilio: nuestra alma anhela y desfallece por regresar a aquello, tal como solíamos subir al Bet HaMikdash en las tres fiestas de peregrinación. ¿Y qué significa "mi Rey y mi Dios"? Dice Knéset Israel: aunque me encuentre en el exilio, no he olvidado que Tú eres mi Rey y mi Dios; todavía lo recuerdo.
"Donde ha puesto sus polluelos" - el sentido simple (pshat) del versículo es que "shata" proviene del término que denota colocar o posar, indicando que ella posó a sus polluelos allí, junto a Tus altares. Y por vía del drash, cuando se refiere al pueblo de Israel que anhela la reconstrucción del Templo: recordamos los días de antaño cuando estaban allí "sus polluelos" - estos son los jóvenes sacerdotes (pirjé kehuná), llamados así porque comenzaba a brotarles la barba, sacerdotes jóvenes que recién comenzaban a florecer y se entrenaban en el servicio sagrado junto a los altares.
El Malbim explica que el salmista contempla con los ojos del espíritu al ave y a la golondrina entonando sus dulces cantos, e imagina ser un levita de pie sobre la tarima (duján) cantando como ellas: así como las aves cantan y entonan alabanzas, así solía yo, el levita en el Bet HaMikdash, entonar cánticos y melodías agradables ante Hashem. ¿Y qué son los polluelos? Son aquellos pichones ofrecidos sobre el altar, las crías de esa ave cantora, que tuvo el mérito de que sus hijos ascendieran como ofrenda grata sobre el altar de Hashem, y por eso canta. Viene entonces el salmista y dice: ¡cuán dichosa es el ave que mereció que sus hijos subieran al altar de Hashem, mientras que yo no lo he merecido! El ave halló casa, y la golondrina nido para sí, y allí canta el cántico de Hashem sobre los sacrificios; pero yo soy como un ave errante lejos de su nido, expulsado de la Casa de Hashem, sumido en el exilio como un pájaro solitario sobre el tejado, sin poder entonar mis cánticos.
Y de aquí surge un razonamiento a fortiori (kal vajómer): si el ave y la golondrina, que pertenecen a un nivel inferior - seres vivos carentes del don de la palabra -, hallaron casa y merecieron que sus crías ascendieran al altar de Hashem, con cuánta mayor razón los seres humanos que desean morar, no en un nido ni en una casa cualquiera, sino en Tu Casa, en la Casa de Hashem; y que no desean simplemente gorjear como el ave que no posee la facultad de hablar, sino "aún habrán de alabarte": expresar con la palabra Tus alabanzas.
"Dichosos los que moran en Tu Casa" - la elevación de quienes habitan en la Casa de Hashem
אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה׃ - Dichosos los que moran en Tu Casa; aún habrán de alabarte para siempre.
Aquí también hay dos precisiones gramaticales: "yoshevê" se pronuncia con shvá na (móvil) y no "yoshbê", debido a que le precede un jólem, que es una vocal larga, y una vocal larga moviliza al shvá posterior. En segundo lugar: "veitéja" lleva una letra bet débil (refuyá, sin dagesh) y no "beitéja", puesto que la palabra anterior, "yoshevê", finaliza con la letra yud, una de las letras vocálicas (eheví).
Rashi explica: dichoso aquel que logre habitar en Tu Casa y pueda todavía alabarte en su interior. Y el Radak aclara que estas palabras se refieren a los sacerdotes (kohanim), que habitaban en Tu Casa en la época en que el Bet HaMikdash estaba en pie: dichosos de ellos; y no solo ellos, sino también los sabios y piadosos que se recluían allí en devoción. Un ejemplo de esto: cuando David huyó de Saúl y llegó ante Ajimélej ben Ajituv en Nob, la ciudad de los sacerdotes, donde recibió la espada de Goliat, ¿quién estaba allí? Doeg el edomita. Y no es que Doeg fuera un justo, pues al final fue a delatarlo y provocó la matanza de Nob, la ciudad de los sacerdotes; pero de aquí se desprende que quien deseaba conducirse con piedad iba y se consagraba en el Santuario de Hashem, tal como hallamos en el caso de Shmuel, que permanecía recluido en el Santuario de Hashem. Por eso, "dichosos los que moran en Tu Casa" alude a la dicha de aquellos que se entregan al recogimiento espiritual en la Casa de Hashem.
Otra explicación en el Radak: "Dichosos los que moran en Tu Casa" hace referencia a la dicha de quienes merezcan presenciar la reconstrucción del Templo y lleguen a habitar en Tu Casa. Pues describe aquí un anhelo futuro, el deseo ferviente de morar en la Casa de Hashem: dichoso aquel que habite en Tu Casa, "aún habrán de alabarte para siempre (sela)", es decir, que Te alabarán continuamente todos los días de su vida, ya que el término "od" (aún/siempre) denota permanencia, como en el versículo "mientras continúen todos los días de la tierra" (od kol yemé haáretz).
Los moradores de Tu Casa y no los moradores de la tierra
Se cita en nombre del Méshej Jojmá: respecto a los hijos de Seír el jorita se dice "habitante de la tierra" (yoshev haáretz), mientras que sobre Israel se dice "los que moran en Tu Casa" (yoshevê veitéja). ¿Cuál es la diferencia? En cuanto a los hijos de Seír el jorita, su principal asiento y ocupación residía en la tierra, en lo terrenal. De allí proviene la expresión "am haáretz" (hombre terrenal o mundano): su ocupación primordial es lo mundano, y la espiritualidad, el rezo y la santidad no le conmueven; en cambio, si se le habla de asuntos materiales (gashmiut), eso sí capta su interés. Pero el pueblo de Israel es llamado "los que moran en Tu Casa", pues están ligados a la dimensión espiritual de la existencia, a la Casa de Hashem.
Y añade el Méshej Jojmá una observación profunda: sobre Abraham Avinu dijeron nuestros Sabios que cumplió incluso la ley de eruvé tavshilín, pero no se menciona que haya cumplido eruvé tejumín (los límites del perímetro sabático). ¿Cuál es la idea interior de esto? Indicarnos que Abraham Avinu no trazó límites cerrados ni levantó barreras; al contrario, Abraham se proyectó hacia el exterior: plantó un tamarindo (éshel), salió a acercar a las naciones y convertirlas, atrayendo a todos al servicio de Hashem. En cambio, Yaakov Avinu representa ya otro nivel: su lecho fue íntegro (mitató shelemá, todos sus hijos fueron justos), él y sus hijos podían hacer descender la Presencia Divina (Shejiná) por sí mismos sin necesidad de expandirse hacia afuera, bajo el principio de "yo y mi casa serviremos a Hashem" y así haremos descender la Shejiná a este mundo. Por ello Yaakov fijó límites (tejumín): con Esav no marchó ("hasta que llegue a mi señor, a Seír"), y para su ganado construyó cabañas (sukot), siendo la suká la expresión de un espacio delimitado del cual uno no sale.
Y así dijeron: Avraham lo llamó monte - "En el monte de Hashem se verá", un monte está abierto a todos; él construye una casa abierta hacia los cuatro vientos y recibe a todos, incluso a nómadas del desierto con polvo en sus pies, y por eso fue llamado "padre de una multitud de naciones". Itzjak lo llamó campo. Y Yaakov lo llamó casa - y una casa ya está delimitada, es un lugar cerrado que no está abierto hacia el exterior. Yaakov separó a la Casa de Yaakov de todo el resto del mundo y la diferenció de las naciones. Esta es la expresión de cómo el pueblo de Israel se va consolidando y adquiriendo una identidad propia como una entidad separada de los demás pueblos, tal como dice el versículo: "Al separar a los hijos del hombre, fijó los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel" - el Santo, Bendito Sea, estableció fronteras, dio a cada nación su límite, e Israel constituye una frontera en sí mismo, diferenciado de las naciones, pues su porción no está entre las naciones sino que es la porción de Hashem. Y esto es "Dichosos los que moran en Tu casa": el pueblo de Israel ya tiene la cualidad de una casa; moran en la Casa de Hashem, apartados de todas las naciones, y ellos "aún Te alabarán por siempre".
En resumen: El Salmo 84 es el cántico del anhelo por la Casa de Hashem - ya sea en boca de David exiliado en tierra de los filisteos, ya sea en boca del levita en el exilio de Babilonia que añora regresar a la plataforma del canto, o en boca de todos los hijos del exilio. "¡Cuán amadas son Tus moradas!": no solo el alma espiritual desfallece y suspira, sino que también el corazón y la carne anhelan cantar con júbilo al Di-s vivo, la fuente de la vida. "Aun el pájaro halló casa": hasta el ave encontró un nido junto a Tus altares y tuvo el mérito de que sus pichones fueran aceptados con agrado, mientras que el salmista se encuentra desterrado de la Casa de Hashem y no puede entonar sus cánticos - y con cuánta más razón los seres humanos, dotados del poder del habla, anhelan habitar en la Casa de Hashem y alabarlo. Y de allí pasamos a "Dichosos los que moran en Tu casa": dichosos los cohanim y los devotos que moraron en Tu Casa, dichoso quien tenga el mérito de presenciar la reconstrucción del Templo, y dichoso el pueblo de Israel, llamado "los que moran en Tu casa" - apegado a la espiritualidad y no a lo terrenal, en esa dimensión de "casa" que proclamó Yaakov, diferenciado de las naciones y alabando Su Nombre para siempre.