El Salmo 83 es la plegaria de Asaf frente a una conspiración de naciones que se levantan contra Israel para exterminarlo. En esta parte del capítulo, el salmista se dirige a HaKadosh Baruj Hu y Le pide que haga con los enemigos que se alzan contra nosotros tal como hizo con los enemigos de Israel en generaciones pasadas - con Midián, con Sisrá y con Yavín -, y que al final se revele la gloria de Su Nombre en el mundo. Recorramos los versículos en su orden.
עֲשֵׂה־לָהֶם כְּמִדְיָן כְּסִיסְרָא כְיָבִין בְּנַחַל קִישׁוֹן׃ - Hazles como a Midián, como a Sisrá, como a Yavín en el arroyo de Kishón.
"Hazles como a Midián": tal como hiciste con Midián a través de Guidón. "Como a Sisrá, como a Yavín": tal como hiciste con Sisrá y con Yavín, rey de Jatzor, en el arroyo de Kishón, donde HaKadosh Baruj Hu también sembró el desconcierto en sus campamentos. El Malbim enfatiza: también en Midián la derrota sobrevino a través de la confusión, pues se mataron unos a otros, como se explica en Shoftim (Jueces) capítulo 7, versículo 22. Por ello pide aquí el salmista: así como allí su caída fue por la espada de cada hombre contra su compañero, hazles también ahora. Y así no tendremos que derramar sangre alguna, sino que todos verán cómo Hashem combate por Israel; la batalla será librada exclusivamente por Hashem, sin que nosotros tengamos que intervenir en nada.
נִשְׁמְדוּ בְעֵין־דֹּאר הָיוּ דֹּמֶן לָאֲדָמָה׃ - Fueron destruidos en En Dor; sirvieron de abono para la tierra.
Presten atención: muchos leen por error "Be'ein Doar", porque la palabra está escrita con una letra alef. Pero esto es un error: la lectura correcta es "Ein Dor" (con jolem), y la alef es muda y no se lee, tal como ocurre en la palabra "HaReuvení", donde no se pronuncia la alef de manera sonora. La prueba de ello es que no hay ninguna vocal bajo la alef, y al carecer de vocal, la alef permanece en reposo y no se pronuncia.
El Radak explica que estas palabras se refieren a Midián, aunque esto no figure explícitamente en el Libro de Shoftim. Otros sostienen que se refiere a la guerra contra Sisrá, y dado que En Dor no se menciona de forma explícita allí, ambas explicaciones son válidas. En Dor se encontraba en el territorio asignado a Menashé, junto con Taanaj y Meguidó, y es mencionada en el Cántico de Débora, lo que en apariencia vincula el suceso a la guerra contra Sisrá. "Sirvieron de abono para la tierra": que fueron pisoteados bajo la planta del pie, como estiércol sobre la tierra; "domen" denota basura y estiércol, y fueron hollados como se pisotean los desechos. El Malbim explica que estas palabras se refieren a Yavín, rey de Canaán, quien reinaba en Jatzor y también dominaba En Dor, tal como consta en Yehoshúa capítulo 11, versículos 2 y 10, y como está escrito: "pues a los habitantes de En Dor no expulsaron, y el cananeo habitó allí"; y cuando huyeron ante Barak, allí fueron aniquilados y se convirtieron en abono para la tierra.
שִׁיתֵמוֹ נְדִיבֵימוֹ כְּעֹרֵב וְכִזְאֵב וּכְזֶבַח וּכְצַלְמֻנָּע כָּל־נְסִיכֵימוֹ׃ - Haz a sus nobles como a Orev y como a Zeev, y como a Zévaj y como a Tzalmuná a todos sus príncipes.
El Ibn Ezra explica que "haz a sus nobles" (shitemo nedivemo) es un giro de elegancia literaria, semejante a "y lo vio al niño" (vatir'ehu et hayéled): primero el pronombre acusativo y luego el término en detalle. Es decir: ponlos a ellos, a sus nobles. Orev y Zeev eran ministros prominentes, mientras que Zévaj y Tzalmuná eran príncipes y reyes. Por eso pide: a sus nobles y magnates hazlos como a Orev y como a Zeev, y a sus gobernantes hazlos como a Zévaj y como a Tzalmuná. Los cuatro cayeron en nuestras manos durante la batalla; por lo tanto, la petición es que, tal como aquellos dignatarios fueron entregados en nuestras manos y exterminados, así también estos que se alzan contra nosotros ahora - sus nobles y sus príncipes - tengan el mismo destino trágico que Orev, Zeev, Zévaj y Tzalmuná.
אֲשֶׁר אָמְרוּ נִירְשָׁה לָּנוּ אֵת נְאוֹת אֱלֹהִים׃ - Que dijeron: "Tomemos posesión para nosotros de las moradas de Dios".
Rashi explica que "que dijeron" hace referencia a los pueblos paganos mencionados anteriormente - Edom, Yishmael y todos sus aliados -, pues son ellos quienes ahora dicen: "Heredemos para nosotros las moradas de Dios". "Neot Elohim" (las moradas de Dios) equivale a la morada de Dios, la Casa de Dios, y la intención es la Tierra de Israel.
El Radak también explica que se refiere a la Tierra de Israel, ya que no puede interpretarse como el Bet Hamikdash; sin embargo, según su opinión, las palabras aluden a los primeros enemigos - a Yavín, Sísara y Midián -, que pretendieron apoderarse de las moradas de Dios y cayeron en manos de Guideón y de Israel. Así, según Rashi, el versículo habla de quienes vienen contra nosotros en el presente, mientras que según el Radak, se refiere a aquellos antiguos enemigos. Además, para el Radak, "moradas de Dios" no se refiere al Bet Hamikdash, pues en aquella época aún no existía, sino a la tierra de HaKadosh Baruj Hu: la Tierra de Israel. Por eso la súplica es: así como aquellos cayeron, del mismo modo "ponlos" a los reyes y príncipes que vienen ahora a despojarnos de las moradas de Dios; ponlos como rueda que gira, como veremos de inmediato. Y esto concuerda con las palabras de Yehoshafat: "Vienen para expulsarnos de Tu heredad, la que nos diste en posesión"; esa es la "morada de Dios", pues también estos vienen ahora a expulsarnos de lo que Tú nos diste como herencia.
אֱלֹהַי שִׁיתֵמוֹ כַגַּלְגַּל כְּקַשׁ לִפְנֵי־רוּחַ׃ - Dios mío, ponlos como rueda que gira, como paja ante el viento.
"Shitemo": ponlos, colócalos, hazlos semejantes. ¿Y qué es el "galgal"? Rashi explica: "como la rueda y la paja arrastradas por el viento", refiriéndose a las cabezuelas secas de los cardos silvestres, llamadas cardones, que al llegar los días de invierno se desprenden solas y van rodando de a poco; esa parte desprendida adquiere la forma redonda de la rueda de una carreta, y el viento la hace rodar. Cuando los cardos se desprenden de su raíz, se van juntando y el viento empieza a hacerlos girar, formando una masa redonda que rueda. De acuerdo con Rashi, y asimismo con el Radak, ambas partes del versículo aluden al mismo fenómeno: la rueda que se forma con la paja seca y rueda empujada por el viento.
El Malbim, quien rechaza la idea de que haya repeticiones de palabras sin un sentido particular, explica que la rueda es una cosa y la paja es otra distinta: la rueda es aquello que gira sobre sí mismo por su propia inercia, mientras que la paja es empujada y arrastrada por el viento. Y así sucedió allí: por un lado, "la espada de cada hombre se volvió contra su compañero", destruyéndose y rodando por sí mismos; y por el otro, fueron aniquilados ante Yehoshafat, quien los persiguió, tal como la paja ante el viento, donde hay un perseguidor activo, y el viento representa a dicho perseguidor. Yehoshafat continuó luego tras ellos, los persiguió y los derrotó.
כְּאֵשׁ תִּבְעַר־יָעַר וּכְלֶהָבָה תְּלַהֵט הָרִים׃ - Como fuego que quema el bosque, y como llama que abrasa las montañas.
El Radak interpreta la frase como "como fuego que arde en el bosque", considerando que aquí falta la preposición bet. También menciona la opinión de quienes sostienen que "tiv'ar" es un verbo transitivo, por lo que no se requiere la letra bet en absoluto: el fuego incendia el bosque. ¿Y cuál es la metáfora? Dice el Radak: cuando se colocan muchos leños juntos y se encienden, el fuego arde en un madero, este enciende al de al lado, y ese a otro más, hasta que todo el bosque arde por completo. Así sucederá con los enemigos: habrá entre ellos un pánico enviado por Dios, luchando hombre contra hombre y la espada de cada uno contra su compañero. Y después agrega: "y como llama que abrasa las montañas"; los árboles y la maleza de los montes son alcanzados por el viento que atiza el fuego, y la llama los envuelve hasta consumirlos a todos.
Y de forma similar explica el Malbim: "como fuego que quema el bosque", donde un árbol incendia a su vecino, así será la espada de cada hombre contra su hermano, tal como está escrito: "Y fue el pueblo como pasto del fuego; nadie tuvo compasión de su hermano". En cuanto a "y como llama que abrasa las montañas", esta describe la acción directa de la llama que abrasa y consume, ejecutada a través de la llama de Dios y mediante el campamento de Yehoshafat, quienes los persiguieron y los vencieron.
כֵּן תִּרְדְּפֵם בְּסַעֲרֶךָ וּבְסוּפָתְךָ תְבַהֲלֵם׃ - Así persíguelos con Tu tempestad, y con Tu torbellino atérralos.
"Así persíguelos con Tu tempestad" - tal como se relata en aquella batalla, en la que Hashem puso emboscadas contra los hijos de Amón, Moab y el monte Seir. El Malbim explica: el sáar (tempestad) es un viento que sopla en una sola dirección, y por eso los persigue para hacerlos huir. La sufá (torbellino), en cambio, es un viento que gira en círculos y rodea por todos lados. Semejante torbellino los hace retroceder de frente, y al envolverlos por todos los costados, "los aterra" (tevahalem). Pues cuando el viento viene por detrás solo empuja, pero cuando viene de todas direcciones causa espanto, ya que la sufá es mayor que el sáar y rodea por doquier.
מַלֵּא פְנֵיהֶם קָלוֹן וִיבַקְשׁוּ שִׁמְךָ יְהֹוָה׃ - Llena sus rostros de vergüenza, y buscarán Tu Nombre, oh Hashem.
Puesto que dijeron "Heredemos para nosotros las moradas de Dios", es propio que quien hable con semejante insolencia contra el Santo, bendito sea, y contra las moradas divinas, se llene el rostro de kalón: vergüenza y deshonra. Y así dice el Radak: dado que pensaban honrarse con nuestra deshonra, medida por medida se llenarán sus rostros de vergüenza y quedarán humillados y despreciados; en lugar de la honra que buscaban, tendrán oprobio.
El Radak cita en nombre de su padre que "kalón" deriva de la raíz de tostar o abrasar con fuego (kalui), lo cual concuerda con lo dicho antes: "Como fuego que quema el bosque y como llama que abrasa los montes" - llena sus rostros de quemaduras, es decir, de fuego abrasador, como está escrito: "A quienes tostó el rey de Babilonia" (asher kalam mélej Bavel). No obstante, el sentido llano, coincidente con los demás comentaristas, es que kalón alude a vergüenza y deshonra. Además, kalón se relaciona con "kal" (ligero, sin peso): lo opuesto a un hombre respetable y venerable es alguien insignificante (kal), tal como se dice: "Y los que Me desprecian serán tenidos en poco" (ubozai yekalu) - tendrán kalón, que es el deshonor contrapuesto a la gloria.
"Y buscarán Tu Nombre, oh Hashem" - explica el Radak: entonces buscarán Tu Nombre y reconocerán que no hay otro fuera de Él. Ahora creen que tienen la fuerza para sobreponerse al Santo, bendito sea, y que poseen poderes y deidades propias; mas cuando vean cómo sus rostros se llenan de vergüenza, buscarán Tu Nombre, sabrán que no hay nadie fuera de Ti y que ningún ser humano tiene poder para hacer nada si Hashem no lo quiere, y aceptarán Tu soberanía.
El Malbim explica que aquí se describe el momento en que Israel comenzó a cantar y alabar a Hashem, y entonces los enemigos se llenaron de vergüenza ante la gloria divina: ellos, que pretendían afrentarlo, ven ahora Su gloria, y eso cubre sus rostros de deshonra. Y aunque busquen Su Nombre, "se avergonzarán y se aterrarán", pues el Santo, bendito sea, ya no los recibirá en teshuvá.
¿Y por qué verdaderamente no les servirá su arrepentimiento? Ya conocemos las palabras del Rambam respecto al Faraón. En las últimas cinco plagas, el Faraón ya quería arrepentirse y por su propia cuenta estaba dispuesto a dejar salir a Israel, pero el Santo, bendito sea, endureció y agravó su corazón y luego lo castigó. Pregunta el Rambam: ¿dónde está la justicia en endurecer su corazón para después castigarlo? Y responde que la teshuvá es, por así decirlo, un privilegio, y llega un punto en que se pierde el derecho a ella. El Faraón recibió cinco oportunidades para recapacitar, y no solo no las aprovechó sino que redobló su rebeldía. Entonces Hashem le dijo: llegará un momento en que, aunque quieras, ya no podrás; "cuando Yo quise, tú no quisiste; ahora que tú quieres, Yo no quiero". La ventana de oportunidad no queda abierta para siempre.
Así también aquí: al principio se levantan para combatir contra Hashem, y de pronto acuden buscando retornar. Les dice el Santo, bendito sea: es demasiado tarde. Ahora es el momento en que recibes tu golpe y tu castigo por completo, y por eso "buscarán Tu Nombre, oh Hashem - pero se avergonzarán y se aterrarán para siempre".
יֵבֹשׁוּ וְיִבָּהֲלוּ עֲדֵי־עַד וְיַחְפְּרוּ וְיֹאבֵדוּ׃ - Sean avergonzados y aterrados para siempre, queden humillados y perezcan.
El Malbim explica la diferencia entre «yeboshu» (se avergüencen) y «yájperu» (se humillen): la humillación de jiper es más profunda que la vergüenza de bóset. «Jafer» describe a quien esconde su rostro a causa del bochorno, como alguien que desearía cavar un hoyo en la tierra y meter allí la cabeza. Es la conocida expresión: «quería que me tragara la tierra en ese momento», con tal de no soportar semejante vergüenza. Por eso la expresión «veyájperu» es más severa, ya que en el versículo cada término sucesivo se intensifica: primero «sean avergonzados y aterrados para siempre», luego «y queden humillados» - una deshonra todavía mayor que la vergüenza - y por último «y perezcan», una perdición absoluta.
וְיֵדְעוּ כִּי־אַתָּה שִׁמְךָ יְהֹוָה לְבַדֶּךָ עֶלְיוֹן עַל־כָּל־הָאָרֶץ׃ - Y sepan que Tú, cuyo Nombre es Hashem, solo Tú eres Altísimo sobre toda la tierra.
Tú y Tu Nombre solos, no existe nadie más fuera de Ti. ¿Y qué significa «y Tu Nombre»? Dice el Radak que es como está dicho en Zejaryah 14:9: «En aquel día Hashem será Uno y Su Nombre Uno». Hoy en día, cuando pronunciamos el Nombre de Hashem, no lo articulamos con sus letras originales sino que lo leemos con el Nombre de Adonut, a diferencia del Cohén Gadol en el Templo, quien sí pronunciaba el Nombre con sus letras. Resulta entonces que en el presente Hashem es Uno, pero Su Nombre aún no es Uno: se escribe con las letras de Havayá y se pronuncia como Adonut. Sin embargo, en el porvenir Hashem será Uno y Su Nombre Uno, pues todos pronunciaremos el Nombre tal como está escrito, tal como lo hacía el Cohén en el Bet HaMikdash.
El Radak también explica «Tú y Tu Nombre»: que sabrán con total certeza en sus corazones que no hay ningún dios fuera de Él, y que lo único que pronunciarán con su boca será Tu Nombre a solas, y no el nombre de idolatría alguna. Porque hoy en día la gente aún menciona distintas deidades y busca apegarse a otras fuerzas, pero entonces Hashem será Uno y Su Nombre Uno: todos reconocerán de forma unánime el Nombre del Creador, bendito sea.
«Altísimo sobre toda la tierra» - reconocerán que el Santo, bendito sea, es el Supremo sobre toda la creación. Los pueblos antiguos creían ciertamente en un Dios superior, pero sostenían que, por encontrarse en las alturas, no se involucraba en lo que ocurre aquí abajo ni tenía interés alguno en el mundo terrenal; al contrario, según su lógica, pretender que Él supervisa este mundo equivaldría a rebajar Su grandeza. Pero nosotros afirmamos: no es así. Hashem es Altísimo, mas debes saber que Él está «sobre toda la tierra». Hashem es excelso y sublime, y con todo, mira al humilde; HaKadosh Baruj Hu contempla cada detalle de lo que te sucede aquí, y hasta las cosas más elementales se las puedes pedir a Él.
El Malbim hace una precisión sutil: «elyón» (superior o elevado) define a algo alto en comparación con lo que está por debajo de él, pero eso no excluye la posibilidad de que exista alguien más elevado por encima suyo. Cuando se califica a alguien de «superior», no significa necesariamente que sea el supremo absoluto. Del mismo modo ocurre con la palabra «ajarón» (postrero o último): no significa forzosamente que no haya nada después. La prueba está en el versículo: «Y puso a Leá y a sus hijos al final (ajaronim), y a Rajel y a Yosef al final (ajaronim)», lo que demuestra que puede haber un «último» y, tras él, otro «último» todavía.
Esta distinción servía de respuesta a los herejes que argumentaban: está escrito «Mayor será la gloria de esta última Casa que la de la primera», refiriéndose al Segundo Templo; por lo tanto, ¿de dónde deducen ustedes que habrá un Tercer Templo? A esto respondemos desde el texto bíblico: hay un «último» al que le sigue otro «último». Lo mismo hallamos en relación con Moshé Rabenu: «Si no te creyeren ni escucharen la voz de la primera señal, creerán la voz de la última señal», y en caso de que tampoco creyeran a esa señal postrera, debía realizar otra más. Queda claro que existe un «último» tras el cual viene otro. Y a modo de insinuación (rémez), enseñaron nuestros Sabios: aquella señal final consistía en tomar agua del Nilo y derramarla en tierra firme para transformarla en sangre, sobre lo cual se dice: «Y la sangre les será por señal sobre las casas (batim)» - sugiriendo que un «último» tras el cual viene otro alude también a los Templos (batim), enseñando que hay una Casa última a la que seguirá otra Casa más: el Tercer Templo.
Volviendo a nuestro asunto: puesto que puede haber un nivel superior y otro superior por encima de él, el versículo viene a enfatizar: «Tú, cuyo Nombre es Hashem, solo Tú eres Altísimo» - Tú eres el único Altísimo sobre el cual no existe absolutamente nadie superior, pues Tú eres la Causa primera de todas las causas. Y a pesar de toda esa grandeza infinita, estás «sobre toda la tierra», vigilando con Tu mirada providente todo cuanto acontece aquí abajo.
En esta parte del capítulo, el salmista pide que el Santo, bendito sea, haga con los enemigos que se levantan contra nosotros tal como hizo con Midián, con Sísara y con Yavín: una conmoción en la que la espada de cada hombre se vuelva contra su compañero, sin necesidad de que nosotros luchemos; que sean como Orev y como Zeev, y como Zévaj y como Tzalmuná, como una rueda que gira por sí sola y como paja arrastrada por el viento, y como fuego que arde en el bosque consumiendo árbol tras árbol. "Llena sus rostros de vergüenza" - medida por medida para quien buscó vanagloriarse a costa de nuestra humillación; y aunque busquen Su Nombre, ya no serán recibidos en teshuvá, pues la ventana de oportunidad no permanece abierta para siempre. Y a fin de cuentas, todo apunta a un único propósito: "Y sabrán que Tú, cuyo Nombre es Hashem, eres Tú solo el Altísimo sobre toda la tierra" - para que todos reconozcan que solo Él es el Supremo sobre Quien no hay nadie por encima, y que, con toda Su elevación, Él supervisa y contempla todo lo que ocurre en la tierra, y no hay nada fuera de Él.