Introducción: Continuación del salmo anterior - La cuestión del "malvado que prospera"
El Malbim explica que el Salmo 10 constituye una continuación directa del salmo anterior. Después de que David HaMélej habló allí sobre el malvado, viene aquí y plantea la gran interrogante: ¿por qué el malvado prospera? El impío prolonga sus días en bienestar, goza de abundancia, y este hecho en sí mismo provoca que la gente no perciba que hay un Dios ni reconozca que existe una Providencia Divina en el mundo.
לָמָה יְהֹוָה תַּעֲמֹד בְּרָחוֹק תַּעְלִים לְעִתּוֹת בַּצָּרָה׃ - ¿Por qué, oh Eterno, te mantienes a la distancia, y te ocultas en los tiempos de angustia?
El reclamo es doble. En tiempos normales: ¿por qué Tú, Soberano del universo, permaneces a la distancia de forma constante, como si no supervisaras lo que ocurre aquí abajo, como si Tus ojos no contemplaran los actos de los seres humanos? Y la prueba es que un malvado tan grande prosigue en su iniquidad y nadie le cobra cuentas. Y en tiempo de angustia, cuando HaKadosh Baruj Hu por así decirlo se aproxima al mundo para juzgar a los seres humanos por sus malas acciones, incluso entonces David no se siente conforme; pues aun cuando cobras retribución del impío, no lo haces de manera manifiesta sino a través de la naturaleza. "Te ocultas": Tú te desvaneces y no revelas abiertamente que esa mano es Tu mano.
Y esta es la realidad tangible. Si preguntan cómo terminó Hitler, dirán que se suicidó, que los aliados vencieron y cosas semejantes. Es verdad, pagó un precio, pero ¿de qué manera? Según el curso natural. David desea que, cuando el malvado reciba su castigo, haya en ello algo sobrenatural, un milagro manifiesto, y entonces todos dirán: he aquí que rindió cuentas, he aquí que se hizo justicia.
La interpretación del Alshij: "A la distancia" - Las letras del Nombre Divino
Hay aquí una explicación maravillosa del santo Alshij. Juró HaKadosh Baruj Hu que Su Nombre no estará completo ni Su trono estará completo hasta que cobre venganza de Amalek, como está dicho: "Porque una mano se alza sobre el trono de Yah: guerra del Eterno contra Amalek de generación en generación" - se escribe Yud-Hei y falta la continuación Vav-Hei. Según esto, el Alshij explica: "¿Por qué, oh Eterno, te mantienes a la distancia?", es decir, ¿por qué las letras del Nombre Sagrado se encuentran distanciadas, quedando la Yud-Hei separada de la Vav-Hei? Y la respuesta es que el Nombre aún no está completo, pues mientras Amalek exista en el mundo, el Nombre Divino no se manifiesta en su plenitud.
Y aún más profundizó el Alshij en la precisión del lenguaje: ¿por qué dice "leitot batzará" (para los tiempos en la angustia) y no "beitot tzará" (en tiempos de angustia)? Pues nuestros Sabios dijeron que hay dos plazos para la redención: si lo merecen, "la apresuraré" (ajishenah); si no lo merecen, llegará "a su debido tiempo" (be'itah), y del mismo modo hay dos momentos fijados para la venganza contra Amalek. Y este es el argumento: ¿acaso por causa de aquellos plazos futuros apartas Tus ojos ahora de la tribulación? El pueblo de Israel está sumido en la angustia, ¿por qué no los redimes en este momento? ¿Acaso debemos aguardar hasta aquel tiempo fijado en que se borre el nombre de Amalek?
"Con la soberbia del malvado es perseguido el desvalido" - Cuando la vara oculta a Quien golpea
בְּגַאֲוַת רָשָׁע יִדְלַק עָנִי יִתָּפְשׂוּ בִּמְזִמּוֹת זוּ חָשָׁבוּ׃ - Con la soberbia del malvado es perseguido el desvalido; quedan atrapados en las maquinaciones que ellos mismos tramaron.
Explica el Malbim: pareciera como si el malvado persiguiera al desvalido por su propia soberbia, por iniciativa propia, y no se hace evidente que el asunto está en manos de Dios. Y es evidente que tampoco los actos del impío proceden enteramente de sí mismo: cuando el malvado comete un daño, ese mal ya había sido decretado sobre el afligido, pues de lo contrario, Dios no lo permita, diríamos que hay algo que ocurre sin Providencia Divina. Resulta entonces que el malvado es la vara del furor de HaKadosh Baruj Hu, el instrumento del que se vale el Creador. Sin embargo, este hecho en sí mismo le duele a David, puesto que por su causa todo aparenta desenvolverse por vía natural.
¿Qué piensa el afligido? "¿Quién me está molestando? El malvado". Si fueras Tú, Soberano del universo, Quien le enviara el sufrimiento de forma directa, de inmediato comprendería qué se exige de él y enderezaría sus caminos. Pero ahora cree que tenemos un problema con los palestinos, y un conflicto que escala en Siria, y los iraníes que se afianzan allí, y Assad que levanta la cabeza, y Hezbolá que se rearma. En el momento en que la adversidad aparenta ser natural, buscamos soluciones naturales. Nosotros, que deberíamos recibir la aflicción y extraer de ella las conclusiones correctas, no las extraemos. Veo un problema con fulano o con mengano y pienso de qué manera librarme de él, sin ver que el asunto es con HaKadosh Baruj Hu y que soy yo quien debe rectificar su conducta.
Y esto es "en la soberbia del malvado es perseguido el desvalido": el impío, en su arrogancia, persigue al afligido, y el desvalido resulta perjudicado a causa de su propia falta de emuná, al no ver al Santo, bendito sea. "Sean atrapados en las intrigas que tramaron" - la gente se equivoca al pensar que el malvado actúa por cuenta propia, perdiendo así la emuná, y por ello son entregados en sus manos. Pues el malvado fue enviado para despertarnos, y dado que uno no ve en él la mano de Hashem sino la mano del malvado, busca vías materiales para enfrentarlo, y pierde la fe. Resulta entonces que el pensamiento erróneo, creer que el problema es con el malvado, es lo que hace caer a la persona en manos de este: no se hizo lo necesario, no se hizo teshuvá, y por lo tanto el impío logra dañar al afligido. "En las intrigas que tramaron" - quedan atrapados en estos pensamientos, suponiendo que el malvado tiene un poder propio, y por eso luchan contra él en lugar de acudir a Hashem.
Y otra explicación en el Malbim: el término "te ocultas" del versículo anterior se aplica también a nuestro versículo: "te ocultas en la soberbia del malvado". En tiempos de angustia Te ocultas tras la arrogancia del impío que persigue al desvalido; Tu fuerza, que es el verdadero motor, queda oculta, como si el malvado obrara por su propia soberbia. Por supuesto que el malvado es culpable, no debe malinterpretarse, pero todos debemos comprender que el malvado es solo una vara. No debemos ser como "el rostro de la generación es como el rostro del perro", como un perro que, al ser golpeado con un palo, intenta morder el palo. Y sobre esto surge la pregunta: ¿por qué ocultas que él es solo Tu instrumento, hasta el punto de que no sabemos hacer teshuvá y retornar a Ti?
Y el Radak ofrece aquí una explicación interesante: "Sean atrapados en las intrigas que tramaron" es una plegaria de David. Que sea Tu voluntad que los malvados queden atrapados en la misma conspiración con la que planearon atrapar al afligido.
"Porque se jactó el malvado" - Cuando la posesión supera al deseo
כִּי־הִלֵּל רָשָׁע עַל־תַּאֲוַת נַפְשׁוֹ וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ יְהֹוָה׃ - Porque se jacta el malvado del deseo de su alma, y quien bendice al ladrón desprecia a Hashem.
Explica el Malbim: el malvado se alaba y se vanagloria de su deseo. Es sabido que en la mayoría de los seres humanos los deseos son mayores que su capacidad de alcanzarlos. Nuestros anhelos y aspiraciones superan lo que logramos en la práctica. No hay hombre que consiga todo lo que anhela: quien tiene cien, quiere doscientos. El deseo siempre supera a la posesión; el hombre siempre codicia más de lo que logra obtener.
Salvo en el caso del malvado. En él la proporción es inversa: obtiene más de lo que desea. Posee más dinero del que jamás podría comer o beber, ya satisfizo todos sus placeres y nada despierta su interés. Por ello, muchas veces un impío que llega a tal punto se quita la vida, pues ha perdido el sentido de la existencia: al no haber metas por alcanzar y al no tener a Dios, ¿para qué seguir viviendo? Esto significa "se jacta el malvado por el deseo de su alma": se vanagloria habiendo obtenido incluso más de lo que ambicionaba.
"Y el codicioso bendice, despreciando a Hashem" - "botzéa" alude al ladrón. Quien bendice y elogia al malvado despojador, envidiándolo, en realidad desprecia con ello a Hashem y despierta Su indignación. Esto confirma lo dicho: son los pensamientos los que causan la caída. La persona observa y piensa: "Mira cómo triunfa el impío, qué bien le va, colmó ya todos sus deseos y todavía busca qué más satisfacer; ¿acaso valdría la pena ser malvado?". Resulta nuevamente que el perseguido acarrea sobre sí la maldad, pues elogia al impío, se impresiona con sus actos y lo envidia, provocando que se intensifique sobre él el rigor del juicio celestial.
"El malvado con altivez de rostro" - ¿Por qué no demandas su castigo?
רָשָׁע כְּגֹבַהּ אַפּוֹ בַּל־יִדְרֹשׁ אֵין אֱלֹהִים כׇּל־מְזִמּוֹתָיו׃ - El malvado, con altivez en su rostro, no investiga; "no hay Dios" son todas sus intrigas.
Ante esto pregunta David: ¿por qué Hashem no reclama el castigo del malvado? Siendo que se conduce "con altivez de rostro", con arrogancia y desmedido orgullo, mirando por encima del hombro y negando por completo la existencia del Creador - "no hay Dios" es la suma de sus intrigas, su único pensamiento -. Y si Hashem castiga al perseguido que trama falsos pensamientos, que no reconoce la mano divina y por eso no hace teshuvá, con mayor razón correspondería castigar al perseguidor que es un hereje absoluto. El Malbim explica que el texto es como si dijera: "Al malvado no demandas conforme a la altivez de su rostro" - a pesar de que "no hay Dios" resume todas sus intrigas y a pesar de su soberbia altanera, Tú no demandas su castigo.
Rashi, en cambio, interpreta de otro modo: "No investigará; no hay Dios en todos sus pensamientos" - el malvado sostiene en sus maquinaciones que el Santo, bendito sea, no escudriña sus actos ni pide cuentas por ellos, y que no tomará retribución de él. Resulta así que, según el Malbim, "no demanda" se refiere a Hashem, que no busca castigarlo, mientras que según Rashi se refiere a lo que el malvado dice en su corazón.
"Prosperan sus caminos en todo tiempo" - Un éxito fuera de lo natural
יָחִילוּ דְרָכָו בְּכׇל־עֵת מָרוֹם מִשְׁפָּטֶיךָ מִנֶּגְדּוֹ כׇּל־צוֹרְרָיו יָפִיחַ בָּהֶם׃ - Prosperan sus caminos en todo tiempo; en las alturas están Tus juicios, lejos de él; a todos sus adversarios les tiende trampas.
El Malbim explica que "yajilu" proviene de la raíz de jáyil y éxito, como en la expresión "asá jáyil" (prosperó). Una persona que busca tener éxito por vía natural no triunfa en todos los caminos ni en todo momento: existen varios caminos, y si elige el correcto, tendrá éxito; hay distintos tiempos, y si elige el momento oportuno, prosperará. Quien abre un negocio en época de recesión probablemente no eligió el momento adecuado. Pero en el caso del malvado - "prosperan sus caminos en todo tiempo": en cualquier camino que elija prosperará, y en cualquier momento que emprenda tendrá éxito. No existe para él un tiempo más propicio o menos propicio, ni un camino mejor o peor. De cualquier forma que lance el dado, cae en seis. Y esto ya está por encima de la naturaleza, pues en el orden natural hay caminos más acertados y momentos más favorables.
"En las alturas están Tus juicios, lejos de él" - incluso cuando Tú ejecutas juicios en el mundo y sobrevienen calamidades, pestes y hambrunas, los juicios se elevan por encima de él y no lo alcanzan. Y no solo eso, sino que "a todos sus adversarios les tiende trampas" - utiliza esas mismas desgracias para tender una trampa a sus enemigos. Por ejemplo: sobreviene una hambruna y, normalmente, él debería verse afectado; sin embargo, se convierte en el jefe de la mafia que se apodera de los graneros, amasando una inmensa fortuna a espaldas de los pobres y menesterosos que mueren de hambre. Resulta, pues, que la adversidad no solo no lo daña, sino que se convierte en catalizador de su éxito: utiliza los juicios y castigos del mundo para hacer caer a sus adversarios, de modo que el rigor caiga sobre ellos mientras él sale ileso.
Otra explicación en el Malbim: "yajilu" proviene de "yajulu" (se aplican o se concretan) - sus caminos se consolidan y perduran en todo momento. Y el Radak aporta otra interpretación: "yajilu" deriva de dolor y temblor, como en los dolores de parto (temblor y espanto) - infunde terror sobre los desvalidos en todo momento, y todo el que lo ve se estremece de miedo. Asimismo, el Radak interpreta "marom mishpateja minegdó" no como el Malbim, sino como un clamor dirigido a Hashem: ¡Altísimo! Amo del Universo ensalzado, mira cómo los juicios no lo tocan ni le hacen nada, y por eso se atreve a actuar con tanta impunidad.
"Dijo en su corazón: No vacilaré" - Un malvado sin temor
אָמַר בְּלִבּוֹ בַּל־אֶמּוֹט לְדֹר וָדֹר אֲשֶׁר לֹא־בְרָע׃ - Dice en su corazón: "No vacilaré por generaciones y generaciones, pues el mal no me alcanzará".
Y tal vez uno podría pensar: es verdad que tiene éxito, pero es meramente externo, pues en su interior vive sumido en un temor constante de ser descubierto y de que sobrevenga el mal sobre él por sus malas acciones. Este fue el argumento de Elifaz frente a Iyov, como estudiamos en el Libro de Iyov: ¿acaso dices que el malvado triunfa? No es un éxito auténtico; siempre teme caer y fracasar, teme el castigo y teme que la retribución alcance a sus hijos, pues él sabe bien las injusticias que comete. Y a esto responde David: no pienses que el malvado del que hablo siente miedo. Su corazón no alberga ningún temor; confía plenamente en su éxito y se dice a sí mismo "no vacilaré" - jamás me derrumbaré, a mí nunca me ocurrirá ninguna desgracia.
Quienes recuerden, en su momento cuando se hablaba de Sharon, él solía decir que su abuela había vivido tantos años, su madre tantos otros y su tía tantos más; en resumen: provenimos de una estirpe longeva. Y en la época de la desconexión de Gaza, que le dolió profundamente a Rav Ovadiá Yosef, el Rav dijo: que Hashem le mande un golpe en la cabeza, y caiga en cama y no se levante. Entonces vinieron allegados de Sharon ante el Rav, temerosos de la maldición, para que se retractara. El Rav les contestó: no se preocupen, tendrá largos días. Y ambas cosas se cumplieron: tanto que cayó en cama para no levantarse, como la prolongación de sus días - estuvo años postrado en su cama en estado vegetativo, en coma, respirando por sí mismo. Así vemos que el hombre comete actos perversos y dice en su corazón "no vacilaré", a mí no me pasará nada, nosotros duramos muchos años, confiado en su fuero interno de que ningún mal lo alcanzará.
Y no solo eso, sino que está seguro de que tampoco a sus hijos les ocurrirá nada malo: "por generaciones y generaciones" - las futuras generaciones después de él tampoco se verán afectadas. No tiene recelo ni teme al mal que pudiera alcanzarle en el futuro, como si estuviera por encima de todo eso: "pues el mal no me alcanzará" - todo el mal que existe en el mundo no le concierne, para él no existe el mal.
"De maldición está llena su boca" - La boca externa y la lengua interna
אָלָה פִּיהוּ מָלֵא וּמִרְמוֹת וָתֹךְ תַּחַת לְשׁוֹנוֹ עָמָל וָאָוֶן׃ - De maldición está llena su boca, de engaños y opresión; debajo de su lengua hay agravio e iniquidad.
El término «aláh» alude a un juramento, como en la expresión «y oyó la voz del juramento». El malvado siempre se presenta a sí mismo como temeroso del Cielo, jura por el Nombre de Hashem y su boca está llena de expresiones exteriores de fe. Sin embargo, «de engaños y fraudes»: en su interior solo hay falsedad. Y explica el Malbim: «mirmá» es el engaño manifiesto, y «toj» es el engaño oculto, aquello que yace en lo más profundo de su ser.
Ya hemos aprendido varias veces en Mishlé (Proverbios) la diferencia entre «boca» y «lengua»: la boca representa el hablar exterior, mientras que la lengua representa el pensamiento interior. Por fuera, «de juramentos está llena su boca» - jura y aparenta piedad, pero todo es pura boca y apariencia. Mas si deseas saber qué hay en su interior: «debajo de su lengua hay aflicción e iniquidad»; la lengua simboliza la interioridad, y él oculta en su seno que su propósito y sus planes están siempre dirigidos al mal. Esto demuestra cuán grande es su maldad: busca cautivar a las personas con su elocuencia y mostrarse como un justo, como alguien que tiene el honor del Cielo ante sus ojos - mientras que debajo de su lengua solo hay perversidad.
El malvado y el león: tres etapas de su vida
יֵשֵׁב בְּמַאְרַב חֲצֵרִים בַּמִּסְתָּרִים יַהֲרֹג נָקִי עֵינָיו לְחֵלְכָה יִצְפֹּנוּ׃ - Se sienta al acecho en las aldeas; en los escondites mata al inocente; sus ojos espían al desvalido.
יֶאֱרֹב בַּמִּסְתָּר כְּאַרְיֵה בְסֻכֹּה יֶאֱרֹב לַחֲטוֹף עָנִי יַחְטֹף עָנִי בְּמׇשְׁכוֹ בְרִשְׁתּוֹ׃ - Acecha en lo oculto como león en su guarida; acecha para arrebatar al pobre; arrebata al desamparado arrastrándolo a su red.
El Malbim compara al malvado con el león, el más fiero de los animales, que despedaza a sus presas. Sin embargo, no se trata de una analogía idéntica, pues a lo largo de las etapas de la vida el malvado difiere del león. La costumbre del león adulto es salir de su guarida, perseguir a los animales, cazar y alimentarse; en cambio, cuando es joven, un cachorro de león (kefir), carece del vigor necesario para salir y perseguir presas, por lo que se oculta en su cubil a la espera de que pase un animal cerca, salta sobre él, lo mata y lo arrastra adentro. En el caso del malvado ocurre a la inversa: en su juventud sale y persigue activamente como un león adulto, pero cuando madura se sienta en su guarida, devora a quien se le acerca y ya no sale a campo abierto.
Y lo mismo ocurre en la vejez: cuando el león envejece se debilita, y como dice el versículo, «el león perece por falta de presa» - carece de fuerzas para cazar. En cambio, el malvado es diferente, pues incluso en su ancianidad continúa con su perversidad y sigue devorando a sus víctimas.
Según esto: «Se sienta al acecho en las aldeas» - en su juventud se embosca y se abalanza sobre la presa, la acecha y sale a su encuentro: «en los escondites mata al inocente». «Sus ojos espían al desvalido (lejelejá)» - ese inocente eleva sus ojos hacia Ti y aguarda Tu fuerza (jeilejá), Tu poder para que lo auxilies. Es verdad que «jelejá» está escrito con la letra he, y los comentaristas ya señalaron que este es uno de los lugares donde aparece una he en lugar de una jaf final, como si dijera «jeilejá», Tu fuerza. Hay quienes discrepan, pues debió haberse escrito con la letra yud, y aquí aparece sin ella; de todos modos, la explicación de la mayoría de los comentaristas es que se refiere a Tu fuerza y a Tu poder. Y en ese instante, el malvado mata al desamparado, aun cuando los ojos de este esperan en secreto y en lo íntimo de su corazón Tu salvación. Acecha en las aldeas en lugares ocultos, salta sobre su presa, la persigue y asesina al inocente que espera la salvación de Hashem - ¿dónde está entonces Tu salvación, Amo del Universo? ¿Por qué no acudes a salvarlo?
«Acecha en lo oculto como león en su guarida» - cuando madura y consolida su posición, es como el leoncillo que aguarda en su guarida acechando a la presa: en un instante salta sobre ella, la alcanza y la arrastra hacia su escondite. Pero si el león no tiene éxito en el primer salto, se da por vencido; esto suele observarse en filmaciones donde el león intenta perseguir a una gacela y, si no lo logra en los primeros pasos, desiste y se retira derrotado. A veces, si cree que puede alcanzarla, prosigue la carrera largo rato; pero cuando sale de su guarida en su juventud, solo sale para dar un salto repentino y no emprende largas persecuciones. El malvado, en cambio, es mucho peor: «arrebata al desamparado arrastrándolo a su red» - atrapa y arrastra en su red de tal modo que nadie puede librarse de su furor, nadie sale ileso de sus garras; tarde o temprano tenderá su red sobre él y lo alcanzará.
יִדְכֶּה יָשֹׁחַ וְנָפַל בַּעֲצוּמָיו חֵל כָּאִים׃ - Se encorva, se agacha, y caen en sus garras poderosas los desvalidos.
Cuando el león envejece ya no tiene fuerzas para perseguir ni para salir de su morada, pero el malvado es peor aún: incluso cuando «se encorva, se agacha», aunque sea un anciano encorvado por el peso de los años - «caen en sus garras poderosas los desvalidos (jelkaim)». «Jelkaim» alude a un grupo de personas abatidas, y «kaim» proviene de la idea de personas quebrantadas y golpeadas, como en la expresión «de espíritu abatido». Y «numerosas son todas sus víctimas». Resulta así que daña a los seres humanos a lo largo de las tres etapas de su vida: en su juventud, en su madurez y en su vejez.
Tres etapas en el deterioro de la herejía
אָמַר בְּלִבּוֹ שָׁכַח אֵל הִסְתִּיר פָּנָיו בַּל־רָאָה לָנֶצַח׃ - Dice en su corazón: Dios se ha olvidado; ha ocultado Su rostro, jamás lo verá.
Observen la degradación. Al principio, el malvado dice en su corazón: "Dios se ha olvidado"; uno solo olvida algo que recordaba antes. Es decir: es verdad que Hashem ve y supervisa, pero a veces se olvida de castigar de inmediato, como dice el versículo: "Porque no se ejecuta sentencia sobre la mala obra prontamente", como si cayera en el olvido. En la siguiente etapa se corrompe aún más: "ha ocultado Su rostro" - Hashem ya no ejerce Providencia alguna; sobre los cielos está Su gloria y no mira lo que sucede aquí abajo. Y en la tercera etapa cae en una herejía todavía mayor: "jamás verá" - el ver y el saber, por así decirlo, no corresponden a la naturaleza divina; Él no tiene la capacidad de percibir en absoluto lo que ocurre aquí. Como cita el Rambam en la Guía de los Perplejos, en la tercera parte, la postura de los filósofos que negaron por completo el conocimiento de Hashem, como si no viera ni supiera nada de lo que acontece en este mundo terrenal, y tal como se dice: "No verá Yah, ni entenderá el Dios de Yaakov". Resulta, pues, que las tres etapas en la vida del malvado son también tres fases en el deterioro de su fe.
"Levántate, Hashem" - el ruego de David
קוּמָה יְהֹוָה אֵל נְשָׂא יָדֶךָ אַל־תִּשְׁכַּח עֲנָוִים׃ - ¡Levántate, Hashem! Dios, alza Tu mano; no te olvides de los humildes.
Aquí David suplica: Amo del Universo, levántate con Tu misericordia para salvar; "alza Tu mano": eleva Tu mano para manifestar Tu poder. Y esto es de justicia, pues "no te olvides de los humildes": no te olvides de estos oprimidos que no tienen consuelo ni quien los rescate. Y la palabra "humildes" (anavim) aquí alude a los abatidos y desvalidos.
עַל־מֶה נִאֵץ רָשָׁע אֱלֹהִים אָמַר בְּלִבּוֹ לֹא תִדְרֹשׁ׃ - ¿Por qué ha de blasfemar el malvado contra Dios, diciendo en su corazón: "No pedirás cuentas"?
¿Hasta cuándo continuará el malvado blasfemando contra Dios y diciendo que no está en Tu poder actuar? ¿Y por qué ha de decir en su corazón: "No pedirás cuentas", negando y sosteniendo que Tú no sabes, no ejerces Providencia y no reclamas cuentas al que comete el mal para castigarlo?
רָאִתָה כִּי־אַתָּה עָמָל וָכַעַס תַּבִּיט לָתֵת בְּיָדֶךָ עָלֶיךָ יַעֲזֹב חֵלֵכָה יָתוֹם אַתָּה הָיִיתָ עוֹזֵר׃ - Tú lo has visto, pues contemplas la malicia y el agravio para retribuir con Tu mano; a Ti se encomienda el desvalido, Tú has sido el protector del huérfano.
Ciertamente, Tú supervisas y ves los actos del malvado, y no solo sus actos, sino también su pensamiento. El ser humano solo puede ver lo que su prójimo hace exteriormente, pero el Santo, bendito sea, percibe también el curso de sus pensamientos. "Amal" (malicia) alude al mal pensamiento, y "kaas" (agravio) es la intención deliberada de provocar ira; ambos los contemplas Tú. Y si es así, está en Tu mano el poder de "retribuir con Tu mano", pues él está en Tus manos y Tú tienes la fuerza para darle su merecido.
Y no digas, Amo del Universo, que dejas su retribución en manos de la naturaleza. ¿En qué consiste un castigo dentro del marco de la naturaleza? En que de pronto sufre un accidente de tránsito porque no miró al cruzar la calle; quien lo ve piensa que ocurrió algo natural, y en verdad Hashem se cobró de él, pero de un modo natural. Y sobre esto argumenta David: ¿por qué permites una situación en la que solo sea castigado por vías naturales?
"A Ti se encomienda el desvalido, Tú has sido el protector del huérfano" - explica el Malbim: el huérfano, a quien siempre socorres, pues desde tiempos inmemoriales lo has auxiliado porque Dios es "Padre de huérfanos", bajo una Providencia especial por encima de la naturaleza; la naturaleza misma lo deja en Tus manos. Por así decirlo, la naturaleza dice: "¿Por qué habría yo de castigar al malvado? Si Hashem existe y Él siempre ayuda al pobre". ¿A qué se parece esto? A un hijo del rey, o a un huérfano al que el propio monarca crio y a quien el rey en persona provee todo lo necesario; cuando le falta algo, el ejército del rey y sus servidores no ven la necesidad de ocuparse de él, puesto que el propio rey se hace cargo. Del mismo modo, Tu ejército, que es el orden natural, lo deja en Tus manos: por así decirlo, no interviene, pues "Tú has sido el protector del huérfano", y Tú lo salvarás y Tú tomarás retribución del malvado. Y Rashi cita la explicación de Menajem, según la cual "jelejá" no proviene de fuerza o ejército (jayil), sino de "jelejaím", los desvalidos y desamparados: "A Ti se encomienda el desvalido" - los indigentes y afligidos confían en Ti y en Ti esperan.
שְׁבֹר זְרוֹעַ רָשָׁע וָרָע תִּדְרוֹשׁ־רִשְׁעוֹ בַל־תִּמְצָא׃ - Quiebra el brazo del impío y del malvado; demanda cuentas de su maldad hasta que no quede nada.
Por favor, Hashem, Tú Mismo quiebra el brazo del malvado y exige cuentas de la maldad del impío; con el objetivo final: "no hallarás", que no se encuentre más el mal en el mundo, que se acaben los pecados y los malvados retornen en teshuvá.
"Hashem es Rey por siempre jamás" - Un rey que no depende de un pueblo
יְהֹוָה מֶלֶךְ עוֹלָם וָעֶד אָבְדוּ גוֹיִם מֵאַרְצוֹ׃ - Hashem es Rey por siempre jamás; perecieron las naciones de Su tierra.
El Santo, bendito sea, no es como un rey de carne y hueso. Si todo el país peca contra un rey de carne y hueso, ¿qué hará?, ¿acaso destruirá a todos? Es verdad que existen reyes semejantes, pero también hay reyes más sensatos. El rey terrenal es limitado, pues no hay rey sin pueblo, y si los destruye a todos, ¿qué será de su reinado? Pero ante el Santo, bendito sea, no existe tal problema, pues Él es el "Amo del universo que reinó antes de que toda criatura fuera creada", y no tiene impedimento alguno por temor a quedarse sin pueblo. Siendo así, Tú eres Rey del universo, un Rey eterno, no dependes de ellos y Tu soberanía no se altera; e incluso si "perecieron las naciones de Su tierra", aun si perecieran todos los habitantes del mundo, Hashem reina para siempre.
"El anhelo de los humildes has escuchado" - Oír y prestar atención
תַּאֲוַת עֲנָוִים שָׁמַעְתָּ יְהֹוָה תָּכִין לִבָּם תַּקְשִׁיב אׇזְנֶךָ׃ - El anhelo de los humildes has escuchado, Hashem; dispones su corazón, Tu oído presta atención.
Aquí concluye David su súplica: Por favor, Hashem, escucha el anhelo de los humildes. Y no solo que escuches cuando ellos hablan, expresan con su boca y claman a Ti, sino también "dispones su corazón": en el momento en que el corazón apenas comienza a prepararse, apenas aspira a pedir, apenas empieza a concebir el deseo, sin haberlo manifestado aún al exterior, también en ese instante "Tu oído presta atención" para colmar su anhelo.
Aparentemente la expresión no es del todo exacta: "tajín libam" daría a entender que Tú preparas su corazón, y debería haber dicho "yajín libam" (en tercera persona masculina). El Malbim nota esto, y en su análisis léxico (Biur Hamilot) precisa que "tajín" es una forma de tercera persona femenina: ella preparará; es decir, el anhelo (taavá, sustantivo femenino) dispondrá el corazón de ellos para que Tu oído preste atención. El mero hecho de anhelar ya predispone el corazón, y sobre ello recae la súplica de que Tu oído preste atención.
¿Y cuál es la diferencia entre "prestar atención" (takshiv) y "has escuchado" (shamata)? El Malbim ya explicó en varios pasajes que prestar atención (hakshavá) es superior al simple oír (shemiá): quien presta atención atiende incluso desde lejos, mientras que quien oye lo hace solo desde cerca. Por ello es la súplica: "dispones su corazón, Tu oído presta atención"; incluso a lo que el anhelo prepara en el corazón, al deseo que todavía no ha sido pronunciado, también a eso prestas atención.
"Para hacer justicia al huérfano y al oprimido" - Que no haya un solo tirano sobre toda la tierra
לִשְׁפֹּט יָתוֹם וָדָךְ בַּל־יוֹסִיף עוֹד לַעֲרֹץ אֱנוֹשׁ מִן־הָאָרֶץ׃ - Para hacer justicia al huérfano y al desvalido, a fin de que el hombre mortal no vuelva más a tiranizar sobre la tierra.
Hay aquí dos peticiones. La primera: que hagas justicia al huérfano y al desvalido frente a los tiranos que lo oprimen. Y la segunda: "a fin de que el hombre mortal no vuelva más a tiranizar", que ningún ser humano vuelva a afianzarse en la tiranía. Y la letra mem en las palabras "min haaretz" es una mem comparativa de superioridad, como en la expresión "más grande que sus hermanos" (gadol me'ejav): que no permitas que un solo hombre se vuelva más tirano y poderoso que toda la tierra junta, pues de lo contrario podría hacer todo lo que le plazca y cometer las maldades de las que David habla aquí. Que no se halle ser humano alguno que se engrandezca en la tiranía para gobernar despóticamente sobre todos y cuyo poder supere al de todos los demás.
Sino que el juicio pertenezca al Santo, Bendito Sea, por Sí Mismo: si una persona obró mal, que el castigo no venga a través de un tirano. No nos traigas a un Nevujadnetzar que cause aflicciones a todo el mundo; al contrario, que la tribulación provenga de Hashem, y de ese modo reconozcan que la mano de Hashem hizo esto, de un modo que trasciende el orden natural, y el pecador regrese en teshuvá. Pero cuando se piensa que la aflicción proviene del tirano, y el tirano es grande, encumbrado y castiga a muchos, el pueblo de Israel no comprende que tiene un problema con el Santo, Bendito Sea, sino que se dicen a sí mismos: Nevujadnetzar conquistó muchos reinos, de modo que ahora también llegó aquí. Y dado que ese hombre terrenal es tan poderoso y tiránico en toda la tierra, no comprendemos que esta es la mano de Hashem. Por favor, Hashem, que el castigo provenga directamente de Ti, mediante Tu providencia particular, hacia los pecadores; así retornarán a Ti en teshuvá y se apartará de ellos el mal.
En resumen:
El Salmo 10 es el clamor de David ante el ocultamiento del Rostro: no solo por el éxito del malvado, sino principalmente porque incluso cuando el Santo, Bendito Sea, se cobra retribución de él, esto ocurre por vía natural y no se reconoce en ello la mano de Hashem. El Malbim nos conduce a través de las etapas del perfil del impío - su jactancia en sus pasiones, su éxito en todo camino y en todo momento, su absoluta seguridad de «no vacilaré jamás» («bal emot»), su boca llena de juramentos y su lengua de agravio, sus presas en las tres etapas de su vida, y los tres niveles de su herejía: «Dios ha olvidado» («shajaj El»), «ocultó Su rostro» («histir panav»), «jamás lo verá» («bal raaj lanétzaj»). Y el mensaje para nosotros: el malvado es solo una vara, y no debemos ser como el perro que muerde la vara; cuando atribuimos la aflicción a la carne y sangre, perdemos la fe y caemos en sus manos, pero cuando vemos la mano de Hashem, retornamos en teshuvá. Por eso David concluye con la súplica de que el juicio provenga del Santo, Bendito Sea, por Sí Mismo, mediante una providencia particular manifiesta, y no a través de un tirano cuyo poder se imponga sobre toda la tierra; entonces todos reconocerán que la mano de Hashem es la que obra, regresarán en teshuvá y se apartará el mal.