Introducción: Un salmo de exilio
El salmo 80 de Tehilim es un salmo de exilio y de súplica por la redención. Ya desde su inicio lleva un encabezado críptico, cuya interpretación dividió a los comentaristas; y a partir de él y de la estructura del salmo aprendemos sobre qué trata. Nos detendremos primero en el encabezado, y luego continuaremos según el orden de los versículos.
לַמְנַצֵּחַ אֶל־שֹׁשַׁנִּים עֵדוּת לְאָסָף מִזְמוֹר׃ - Para el director del coro, sobre Shoshanim Edut; salmo de Asaf.
Rashi explica que "Shoshanim" (lirios o rosas) es una metáfora del pueblo de Israel, según la expresión "como un lirio entre las espinas, así es mi amada entre las doncellas". Es decir: para el director del coro, sobre Israel. Y "Edut leAsaf mizmor" - un salmo de testimonio, en el que les insinúa sobre tres exilios y reza por ellos.
¿Y de dónde surge que se trata aquí de tres exilios? Del hecho de que el versículo "Dios, restáuranos; haz resplandecer Tu rostro y seremos salvos" se repite tres veces en el salmo. De aquí dedujeron los comentaristas que el salmo trata de tres exilios. Y las palabras aluden a las tribulaciones que habrían de venir en los días de Yehú a causa de los reyes de Aram, como está escrito: "porque el rey de Aram los destruyó y los puso como polvo para trillar"; y más adelante veremos que Rashi también interpreta el salmo con respecto al período de los griegos y a los demás exilios que atravesó Israel.
"Edut" - ¿Un adorno o un instrumento musical?
El Radak cita a quienes interpretan "Edut" del término "veadit edi", es decir, un adorno: la gloria y el atavío del asunto. Sin embargo, el Radak rechaza esto (y esta interpretación también es citada por Ibn Ezra en nombre de otro sabio, y él mismo no la acepta), y afirma que, como hemos señalado habitualmente, los encabezados de los salmos refieren a melodías y aspectos musicales que hoy en día no conocemos. "Edut" es como "Gatit": el nombre de un instrumento musical o de una melodía con la que se cantaban los salmos. En su época era un concepto bien conocido, tal como hoy diríamos cierto makam musical, y por lo tanto no es necesario buscarle un significado temático intrínseco.
Y ciertamente, el Metzudat Tzión explica que "Shoshanim" es un instrumento musical con forma de lirio o rosa. Resulta así que el encabezado se refiere al instrumento musical o a la melodía con la que se acostumbraba cantar el salmo; cada salmo poseía un instrumento o una melodía propia.
El trasfondo del salmo según el Malbim: La época de Ezra y Nejemiá
También el Malbim sitúa el salmo en el contexto del exilio, y precisa más aún: los hijos de Asaf lo compusieron en los días de Ezra y Nejemiá. Ezra y Nejemiá regresaron del exilio y quisieron edificar el Bet Hamikdash, pero los adversarios de Yehudá - Sanbalat y sus compañeros - les cerraron el paso y les impidieron la construcción, y en aquella época los retornados vivían en una extrema pobreza. El salmo establece un paralelismo entre el retorno de Babilonia y la salida de Egipto: cómo éramos al subir de Egipto, y cómo nos vemos ahora al regresar de Babilonia.
El salmo se divide en tres partes: en la primera, ruega para que Hashem los salve de sus opresores, aquellos que obstaculizan la reconstrucción del Templo y les impiden cumplir la voluntad divina. En la segunda, pide que Hashem ensanche sus fronteras y les conceda sosiego y sustento. Y en la tercera, suplica que Hashem reúna a sus dispersos - puesto que en los días de Ezra y Nejemiá subió aquí un pueblo reducido, menos de cincuenta mil personas. Hay quienes piensan que solo los judíos de Yemen no subieron, pero en realidad, del resto de las comunidades también ascendieron muy pocos. Y cada una de estas secciones concluye con la súplica "Dios, restáuranos; haz resplandecer Tu rostro y seremos salvos", de allí que el versículo se repita tres veces.
Tres títulos de la antigüedad
רֹעֵה יִשְׂרָאֵל הַאֲזִינָה נֹהֵג כַּצֹּאן יוֹסֵף יֹשֵׁב הַכְּרוּבִים הוֹפִיעָה׃ - Pastor de Israel, escucha; Tú, que guías a Yosef como a un rebaño; Tú, que moras entre los querubines, resplandece.
El Malbim anticipa tres apelativos de épocas pasadas. "Pastor de Israel": en los tiempos antiguos los guiaste y satisficiste todas sus necesidades. "Que guías a Yosef como a un rebaño": los condujiste como ovejas entre lobos, y ellos no temieron, sino que confiaron en Ti, pues el mar cubrió a sus enemigos, y contra quien los persiguió, el Santo, Bendito Sea, salió al encuentro con fuego, nafta y azufre. "Tú, que moras entre los querubines, resplandece": el tercer aspecto, pues entonces les construiste un Mishkán y un Beit HaMikdash, y la Shejiná reposó entre los dos querubines. La palabra "resplandece" (hofía) puede leerse en tiempo pasado: Tú, que moras entre los querubines, Tu Shejiná resplandeció en aquel entonces; o bien como una súplica: por favor, Hashem, manifiéstate sobre nosotros ahora, tal como resplandeciste entonces desde entre las varas del Arón.
Por qué Israel fue llamado con el nombre de Yosef
Rashi explica: "Pastor de Israel", su líder y sustentador, ¿y quién es? Yosef. Pues Yosef fue quien sustentó a todo Israel en el tiempo del hambre; él era el proveedor en Egipto. Y nosotros pedimos: Tú, Hashem, guía a Tu rebaño como Yosef, quien nos condujo, cuidó de nosotros y nos proveyó sustento entonces en Egipto.
El Radak lo explica de otra manera: desde que el reino se dividió, Israel fue llamado "Yosef" y "Efraim". Como es sabido, el reino se dividió: dos tribus permanecieron con Rejavam, hijo de Shelomó, constituyendo el reino de Yehudá, y diez tribus siguieron a Yarovam, formando el reino de Israel, llamado también el reino de Shomrón por la sede de su reinado. Los reyes de Israel fueron todos, sin excepción, malvados; mientras que entre los reyes de Yehudá hubo también tzadikim, como Jizkiyahu, Yoshiyahu y otros. ¿Y por qué fueron llamados con el nombre de Yosef? Porque él es el primogénito en lugar de Reuvén, tal como expresó Yaakov: "Y sea llamado en ellos mi nombre", es decir, que Israel sea llamado con el nombre de Yosef del mismo modo que Yosef es llamado con el suyo. La primogenitura pasó de Reuvén a Yosef, ya que el primogénito recibe una porción doble - dos tribus; y Reuvén no recibió dos tribus, sino Yosef, a través de Efraim y Menashé. Por lo tanto, el versículo menciona "guías como a un rebaño a Yosef", pues Yosef es, por así decirlo, el líder de las diez tribus.
¿Y qué ocurre con Biniamín, que es mencionado en el versículo siguiente? El Radak dice que también fue mencionado porque Biniamín es hijo de Rajel, y los hijos de Rajel son la esencia de Israel. Obsérvese cuántas veces, cuando las Escrituras quieren referirse a Israel, lo hacen específicamente a través de los hijos de Rajel: "¿Acaso es Efraim para Mí un hijo preciado?", refiriéndose a todo el pueblo de Israel; "Rajel llora por sus hijos", y todo el pueblo de Israel es llamado sus hijos, aunque Rajel fue madre solo de una minoría de las tribus. ¿Y por qué son considerados lo esencial? Porque el pensamiento de Yaakov estaba en Rajel, y el plan original era casarse con ella primero, y solo a raíz de la artimaña de Laván resultó Reuvén primogénito; e incluso en el momento en que estuvo con Leá, su mente estaba en Rajel, cuando Laván introdujo a Leá en su lugar. Resulta, pues, que los hijos de Rajel son lo principal, y por eso fueron recordados aquí.
Y según esto, el sentido del versículo es: Tú, Soberano del universo, que fuiste el Pastor de Israel y lo guiaste como a un rebaño, escucha nuestra plegaria que Te dirigimos ahora en el exilio; y así como Tú "moras entre los querubines", manifestándote a ellos allí y hablándoles desde entre los querubines, del mismo modo resplandece sobre nosotros como antaño y sácanos del exilio.
Un Midrash asombroso sobre "que guías como a un rebaño a Yosef"
El libro Ayal Tzví cita las palabras de Tosafot Shantz en Sotah 13a, quienes traen un Midrash sobre las palabras "Pastor de Israel, escucha; Tú, que guías a Yosef como a un rebaño": que colocaron los huesos de Yosef dentro de la piel de un cordero, y entró en esa piel un espíritu de vida. Esto es "guías como a un rebaño a Yosef": Yosef fue puesto dentro de la piel de una oveja, y la piel, por así decirlo, cobró vida. Y halla una hermosa alusión: el valor numérico (guematria) de "Roé Yisrael haazina noheg katzón Yosef" equivale exactamente al de "Husham beor shel kéves" (fue puesto en la piel de un cordero).
"Despierta Tu poder" - Por qué poderío y no misericordia
לִפְנֵי אֶפְרַיִם וּבִנְיָמִן וּמְנַשֶּׁה עוֹרְרָה אֶת־גְּבוּרָתֶךָ וּלְכָה לִישֻׁעָתָה לָּנוּ׃ - Delante de Efraim, Biniamín y Menashé, despierta Tu poder y ven a salvarnos.
Rashi explica: cuando necesiten Tu salvación, aun cuando no sean dignos, aun cuando sean pecadores y no lo merezcan, despierta para ellos Tu poder y redímelos. ¿Y por qué? "Y ven a salvarnos" (uljá lishuata lánu): a Ti Te corresponde y sobre Ti recae el deber de salvar, ya sea que seamos culpables o que tengamos mérito. Y si se preguntara ¿por qué habría de ser así?, ya encontramos esto mismo con Moshé en Egipto: "Ciertamente he visto (raó raíti) la aflicción de Mi pueblo", sobre lo cual enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria: ¿por qué dice "he visto, he visto", repitiendo la visión dos veces? Veo que en el futuro habrán de provocar Mi enojo y, a pesar de ello, he mirado su aflicción a causa del juramento que le hice a Avraham. De modo que ya desde entonces dijiste que, aun cuando Me provoquen, recordaré Mi juramento a Avraham y les responderé. Y esta es nuestra petición ahora: venimos a cobrar el pagaré.
Cabe preguntarse: cuando una persona pide salvación, ¿acaso pide guevurá (fuerza y rigor) o rajamim (misericordia)? ¡Uno pide misericordia! ¿Por qué, entonces, está escrito aquí «Despierta Tu poderío (guevurá)»? Surge una dificultad similar en las Selijot, en el piyut «Im afes rova haken», donde se dice: «Despierta Tu poderío para despertar a los dormidos», y hubo quienes corrigieron el texto para que dijera «Despierta Tu misericordia», pues no deseamos que las cosas ocurran a través del atributo de juicio, sino con misericordia. Pero en verdad no hay aquí ninguna dificultad, ya que no pedimos que Su poderío se despierte hacia nosotros, sino que se despierte para tomar venganza de las naciones que nos oprimen, y que de esa manera llegue nuestra redención.
Y una prueba de ello la hallamos en la bendición de «Goel Israel» en la Amidá: ¿cuál es la vocalización del Nombre de Havayá allí? Lleva un shevá. Es necesario tener la debida concentración e intención en los Nombres divinos durante la plegaria. El Rabino Ovadia Yosef señala que estas son intenciones según el sentido llano, no intenciones cabalísticas: meditar en correspondencia con la sefirá correspondiente, tal como aparece en los sidurim; donde hay un segol se tiene en mente la sefirá de Jésed, donde hay un kamatz otra sefirá, y así sucesivamente. En cada bendición el Nombre sagrado lleva una vocalización diferente, y la persona medita para hacer descender la abundancia espiritual de esa sefirá, incluso sin comprender el secreto profundo. Y he aquí que en la bendición «Goel Israel» la vocalización es shevá, y el shevá en las sefirot corresponde a la cualidad de Guevurá. De modo que pedimos que Hashem nos redima con guevurá. Y esto no se contradice con la misericordia: la compasión es hacia nosotros, pero para levantarse y castigar a los enemigos y rescatarnos del exilio se requiere la fuerza de la Guevurá. Y esto es lo que significa «Despierta Tu poderío»: que nos redima manifestando el atributo de Guevurá frente a los adversarios, y de ese modo «y ven a salvarnos».
«Uljá» - Una expresión de «para Ti»
¿Qué significa «uljá lishuata lánu»? No es una expresión de ir o caminar, sino que equivale a «uljá» (y para Ti) sin la letra he final, aunque aquí esté escrita con he. Así también encontramos: «Uljá ma eesé bení» («Y para ti, ¿qué haré, hijo mío?»), que Yitzjak le dijo a Esav, donde su sentido era «y para ti». Del mismo modo: «Uljá ein besorá motzet» («Para ti no hay mensaje propicio»), palabras dirigidas a Ajimáatz cuando quiso correr y adelantarse al emisario cusita para anunciar a David la muerte de Avshalom; le dijeron: el cusita ya va corriendo delante de ti para dar la noticia y tú no añadirás nada nuevo, de modo que ¿para qué correr? Además, él bien sabía que esa noticia no traería alegría a David sino dolor, por lo que le insinuó que no convenía ir. Y asimismo en Yeshayahu: «Simlá lejá, katzín tihyé lánu» («Tienes un buen manto, sé nuestro gobernante»), es decir: tú posees una vestimenta honorable, conviértete en nuestro jefe. Por consiguiente, «lejá» tiene el sentido de «para Ti», es decir, por Tu causa y en Tu honor: a Ti, Amo del Universo, Te corresponde salvar; por favor, sálvanos y redímenos.
Efráyim, Binyamín y Menashé - ¿Por qué precisamente ellos?
Rashi explica que cada tribu alude a una época diferente. «Efráyim», a la guerra contra Aram, cuando el rey de Aram sitió Samaria y envió mensajeros al rey Ajav diciéndole: «Tu plata y tu oro son míos, y tus mujeres y tus mejores hijos son míos», y al final exigió el rollo de la Torá y Ajav se negó. «Menashé», a los días de Yoash, hijo de Yehoajaz, respecto a quien se dice: «Pues Hashem vio la aflicción de Israel, porque el rey de Aram los había destruido y los había dejado como polvo para hollar», y tres veces derrotó Yoash a Aram y recuperó las ciudades de Israel; de allí proceden las tres veces que se repite en nuestro salmo: «Haznos regresar, haz brillar Tu rostro y seremos salvados». Rashi cita además otras opiniones que señalan que allí fue dicho: «Tres veces golpearás a Aram». Y «Binyamín», a los días de Ajashverosh, ya que Mordejai era descendiente de la tribu de Binyamín, y tanto Mordejai como Ester se hallaban en grave peligro; por ende, el salmista reza también por aquella generación.
Y el Malbim explica según su propia perspectiva: esta es la primera parte, en la cual se ruega que Hashem despierte Su poderío tal como lo manifestó en tiempos antiguos delante de Efráyim, Binyamín y Menashé, y nos auxilie contra los enemigos que se levantan frente a nosotros en el presente. Pues, según su criterio, todo el salmo trata de la época de Ezra y Nejemiá, cuando el pueblo atravesaba una situación crítica, tanto por los adversarios que impedían la reconstrucción del Templo como por el hambre y las dificultades materiales. ¿Y qué relación tienen Efráyim y Menashé? Muchos miembros de estas tribus se unieron al rey Jizkiyahu: el reino de Israel fue al exilio primero, y los refugiados de Efráyim y Menashé escaparon al reino de Yehudá, que todavía no había sido desterrado. Cuando Nevujadnetzar llegó y desterró a Yehudá, exilió tanto a Yehudá como a Binyamín, que conformaban aquel reino, y también a los de Efráyim y Menashé que habían huido allí previamente. Además, estas tres tribus descienden de Rajel y son las designadas para hacer frente a Esav, como está escrito: «Y la casa de Yaakov será fuego, y la casa de Yosef llama, y la casa de Esav paja» - pues por el mérito y la fuerza de la casa de Yosef surgirá quien venza a Esav.
«Haz brillar Tu rostro y seremos salvados»
אֱלֹהִים הֲשִׁיבֵנוּ וְהָאֵר פָּנֶיךָ וְנִוָּשֵׁעָה׃ - Oh Dios, haznos regresar; haz brillar Tu rostro y seremos salvados.
Rashi interpreta «Haznos regresar» en alusión al exilio de Babilonia, donde se encontraba Mordejai. El Radak, en cambio, explica «Haznos regresar»: hacia Ti; prepara nuestro corazón para que se abra a la teshuvá, y muestra Tu benevolencia hacia nosotros. Pues cuando Hashem Se enoja oculta Su rostro, y cuando se encuentra en un momento de complacencia hacia nosotros revela Su faz. Esta es la constante alternancia entre el ocultamiento del rostro divino y la luz de Su presencia.
Y tal como expone el Ramjal en Daat Tevunot (y quien lo desee puede escuchar las clases impartidas sobre dicha obra), todo lo que acontece en el mundo responde a una de dos dinámicas: la luz del rostro divino o el ocultamiento de Su rostro; estas son las dos vías de Providencia en la Creación. El cuerpo humano procede del aspecto de ocultamiento del rostro, mientras que su alma elevada y espiritual proviene del resplandor de la presencia divina. Lo que se gesta a través del ocultamiento del rostro es más oscuro, más denso y más bajo; en cambio, lo que emana del resplandor de Su faz es sublime y espiritual. Así, toda la Creación se reparte entre la realidad que deriva del ocultamiento y la que surge de la luz divina. Cuando hay ocultamiento, sobrevienen desgracias, calamidades, persecuciones y desastres; pero cuando resplandece Su rostro: «Pues a la luz de Tu rostro nos has dado la Torá de vida, el amor a la benevolencia, rectitud, bendición, misericordia, vida y paz». Toda la abundancia radica en la luz del rostro de Hashem. Por eso decimos: «Haz brillar Tu rostro», y como consecuencia inmediata: «y seremos salvados», pues en esa misma luz ya se encuentra la salvación.
El Malbim interpreta «Oh Dios, haznos regresar» conforme a su propia línea: puesto que junto a Ezra y Nejemiá retornó únicamente una minoría, la plegaria pide una redención completa, para que haga volver a todo el pueblo de Israel y todos retornen a su tierra.
El Segundo Templo - Un período de prueba
Ya hemos aprendido en las clases sobre Ezra y Nejemiá las palabras del Malbim, quien explica que el retorno al comienzo del Segundo Templo fue una especie de período de prueba. Si hubiéramos superado la prueba con éxito, el Santo, Bendito Sea, habría hecho descender un Tercer Templo construido de fuego y habría llegado la redención completa. Sin embargo, al no superarla, fuimos desterrados a un nuevo exilio del cual hasta hoy no hemos salido: dos mil años de galut. Y dado que se trataba de un período de prueba, Hakadosh Baruj Hu no retornó a nosotros en plenitud: faltaron cinco cosas en el Segundo Templo, no reposó el Ruaj Hakódesh y la realidad espiritual se mantuvo en un nivel bajo.
Esto se asemeja a dos personas que tuvieron un conflicto, y una de ellas teme salir lastimada nuevamente y dice: intentemos restablecer el vínculo, pero con baja intensidad. O como una pareja que se separó e intenta reconstruir su relación de manera gradual; si se comprueba que el lazo es duradero, se le dará mayor intensidad. Lamentablemente, nosotros no alcanzamos un vínculo duradero, ya que el pueblo de Israel volvió a errar incluso después de la reconstrucción del Segundo Templo, y caímos en un exilio cuyo fin aún no conocemos. Conforme a esto, la súplica aquí es: "Haznos retornar", que todo Israel vuelva a la tierra; "e ilumina Tu rostro y seremos salvos", que los enemigos que se levantan ahora contra nosotros - Sanbalat, Toviyá y sus compañeros - no triunfen y Tú los hagas fracasar.
"¿Hasta cuándo humearás con la plegaria de Tu pueblo?"
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת עַד־מָתַי עָשַׁנְתָּ בִּתְפִלַּת עַמֶּךָ׃ - Hashem, Dios de las Huestes, ¿hasta cuándo humearás con ira ante la plegaria de Tu pueblo?
El Radak observa que aquí falta la palabra de enlace en la construcción gramatical. Pues la expresión "Elohim Tzevaot" no parece encajar por sí sola: ¿qué relación guarda "ejércitos" con "Elohim"? Pero si se entiende como "Hashem Elohim, Dios de las huestes", todo cobra sentido. Si bien "Tzevaot" es uno de los Nombres de Hakadosh Baruj Hu, aquí la intención es como dijeron nuestros Sabios: ¿por qué es llamado Tzevaot? Porque todas las huestes son Suyas. Y no se refiere a los ejércitos terrenales, sino a las huestes celestiales, que son los verdaderos ejércitos.
¿Y qué significa "ashanta" (humearás)? El Malbim explica que se refiere al ardor de la ira, como en el versículo: "Pues entonces humeará la ira de Hashem". Es decir: ¿Hasta cuándo, Soberano del universo, rezamos ante Ti y la plegaria asciende hacia Ti, pero Tú continúas con furor hacia nosotros y no la aceptas?
Y el Midrash Shojer Tov ofrece una hermosa explicación: ¿qué hace una persona cuando el humo le da en el rostro? De inmediato cierra los ojos y aparta la cara, tal como se observa en quienes se ven envueltos en granadas de humo, donde el humo arde en los ojos y el rostro. A esto se refiere: "¿Hasta cuándo humearás con la plegaria de Tu pueblo?": apartas Tu rostro de nosotros como quien se protege del humo; es como si nuestras plegarias fueran ante Ti semejantes a un humo del cual desvías Tu rostro. Es una expresión poética que denota el rechazo de la plegaria.
En resumen:
El Salmo 80 es una plegaria del exilio. Según Rashi, "Shoshanim" (lirios) alude a Israel, mientras que para el Metzudat David y el Radak designa un instrumento musical o una melodía, como es habitual al inicio de los salmos. El Malbim sitúa este salmo en los días de Ezra y Nejemiá, cuando un pueblo reducido regresó de Babilonia, pobre y perseguido por los adversarios de Yehudá, y pide tres cosas: salvación frente a los enemigos, ensanchamiento de las fronteras y sustento, y la reunión de los dispersos; y al final de cada sección se reitera el ruego: "Oh Dios, haznos retornar, haz resplandecer Tu rostro y seremos salvos". La apertura evoca tres títulos de antaño: Pastor de Israel, Guía de Yosef como a un rebaño, El que mora entre los querubines; e implora que la Shejiná se manifieste como en tiempos pasados. "Despierta Tu poderío" no es un pedido de juicio estricto sobre nosotros, sino de fuerza contra los adversarios; y "ven a nuestra salvación" significa que a Ti Te corresponde salvar, seamos meritorios o culpables, por la fuerza del juramento a los Patriarcas. "Haz resplandecer Tu rostro" es el ruego de salir de la providencia de ocultamiento (Héster Panim) hacia la providencia del rostro iluminado (Haarat Panim), en la cual residen toda la abundancia y toda la salvación; y "¿Hasta cuándo humearás con la plegaria de Tu pueblo?" es el clamor de las generaciones por las plegarias que no son aceptadas, hasta que Hashem haga brillar Su rostro y seamos redimidos.