Introducción
En esta parte del salmo, Asaf continúa exponiendo ante el Santo, Bendito Sea, la aflicción del exilio: las lágrimas que el pueblo de Israel come y bebe, la burla de las naciones; y de allí pasa a la gran parábola de la vid: una vid que fue trasladada de Egipto, arraigada en la tierra, extendió sus ramas hasta el mar, y finalmente sus cercas fueron derribadas y quedó expuesta a todo transeúnte. De esta parábola surge la gran súplica: "Haznos volver, y haz resplandecer Tu rostro, y seremos salvos". Iremos según el orden de los versículos.
"Pan de lágrimas" y "lágrimas en triple medida"
הֶאֱכַלְתָּם לֶחֶם דִּמְעָה וַתַּשְׁקֵמוֹ בִּדְמָעוֹת שָׁלִישׁ׃ (ו) - Les diste de comer pan de lágrimas, y les diste a beber lágrimas en triple medida. (6)
Rashi explica que "Les diste de comer pan de lágrimas" se refiere a los días de Egipto: allí estaban subyugados y comían su pan con lágrimas y llanto. ¿Y de qué habla "y les diste a beber lágrimas en triple medida (shalish)"? Dice Rashi: sobre el exilio de Babilonia, en el que estuvieron setenta años. ¿Y qué relación tiene con un tercio (shalish)? ¿Cuánto tiempo estuvimos en Egipto? Doscientos diez años. Y un tercio de doscientos diez es exactamente setenta. Así aprendió Rashi de la enseñanza de Rabí Moshé HaDarshán: les diste a beber lágrimas por un tercio - un tercio del tiempo que estuvieron en Egipto.
Rashi aporta otra explicación: "Lágrimas en triple medida (shalish)" alude al tercer reino, que es el reino de Grecia, siendo esta la tercera aflicción. Y Rashi formula una objeción: acaso aparentemente es el cuarto reino: Egipto, Babilonia, Persia y Media, y Grecia. Pero en realidad todos los setenta años de Babilonia se consideran como un solo exilio. (En algunos libros aparece por error "no es sino un exilio verdadero", lo cual es una errata; la versión correcta es "no es sino un solo exilio".) En esos setenta años quedaron comprendidos Babilonia, Media y Persia, considerándose todo un único exilio. Resulta entonces: Egipto es uno, Babilonia junto con Media y Persia son dos, y Grecia es el tercero.
Las tres lágrimas de Esav
"Y nuestros Sabios interpretaron" - dice Rashi - que se refiere a las tres lágrimas que derramó Esav. Cuando vino Esav y vio que le habían quitado las bendiciones, según su percepción distorsionada de que le correspondían a él, está escrito: "Y clamó con un clamor grande y amargo": "clamor" es una, "grande" son dos, "amargo" son tres. Y por estas tres lágrimas mereció vivir de su espada, como está escrito: "Y acontecerá cuando te rebeles". En el Midrash Shojer Tov esto se explica aún más: Israel dice ante el Santo, Bendito Sea: Amo del Universo, por tres lágrimas que lloró Esav le diste dominio de un confín del mundo al otro; cuando vengas a contemplar nuestra humillación y el sojuzgamiento de nuestra alma, con cuánta más razón nos redimirás.
El séfer "Tehilot Maharitz" profundiza en este tema. Cita el Midrash: dijo Rabí Elazar, tres lágrimas derramó Esav de sus ojos: una de su ojo derecho, una de su ojo izquierdo, y la tercera quedó retenida en su ojo, es decir, no llegó a derramarse. Como está escrito: "y les diste a beber lágrimas en triple medida (shalish)" - shalish derivado de la raíz de tres lágrimas, pues el Santo, Bendito Sea, nos dio a beber a causa de las lágrimas de Esav; nosotros bebemos de sus lágrimas, es decir, sufrimos a causa de ellas. Dijeron los hijos de Israel: Amo del Universo, por el mérito de tres lágrimas que derramó Esav de sus ojos le diste dominio de un confín del mundo al otro y le concediste paz en este mundo; nosotros, cuyas lágrimas son constantes de día y de noche, ¡cuánto más aún! Y esto es "Les diste de comer pan de lágrimas": así como la persona come pan habitualmente, así nuestras lágrimas son constantes; con mayor razón aún debes llenarte de misericordia hacia nosotros.
¿Y por qué las tres lágrimas se dividen precisamente así: ojo derecho, ojo izquierdo y una lágrima retenida? Explica el "Tehilot Maharitz": la primera lágrima fue porque Esav se esforzó, se fatigó y preparó manjares para su padre en cumplimiento del honor al padre, y vino Yaakov y le arrebató la mitzvá. Este es un llanto positivo: tuve la oportunidad de cumplir un precepto y la perdí. Esta es una lágrima del lado derecho, del lado del bien, y por eso desciende del ojo derecho. La segunda lágrima fue por no haber obtenido las bendiciones: mi padre repartió bendiciones y alguien me las quitó, del rocío de los cielos y de la grosura de la tierra. Este llanto ya no fue en aras del Cielo, sino por los deseos materiales de este mundo, "a su izquierda riquezas y honor", y por eso es la lágrima del ojo izquierdo.
Y la tercera lágrima quedó retenida en su ojo: le dolió profundamente que las bendiciones hubieran caído precisamente en manos de Yaakov. Pues si hubiera sido un caso de "ni para mí ni para ti", Esav habría estado más tranquilo; pero al enterarse de que no solo él no las recibió, sino que además su hermano sí las obtuvo, eso lo enfureció mucho más. Y esto ya es mal de ojo: pase que tú no tengas, ¿pero por qué te aflige que el otro tenga? Y esta es la profundidad de la expresión "quedó retenida en su ojo": está ligada al ojo de Esav, a su envidia y mezquindad, y por eso no llegó a descender en absoluto. Por las dos lágrimas que sí descendieron nos toca sufrir; pero la lágrima de la envidia no cayó. Y por eso decimos: Amo del Universo, nuestras lágrimas son constantes día y noche, y no son como las lágrimas de Esav, que fueron por riquezas, honor y envidia, sino lágrimas de redención, de salvación, de cercanía a Dios; con cuánta mayor razón habrán de tener efecto en lo Alto.
"¿Hasta cuándo humearás contra la oración de Tu pueblo?" - La persecución misma demuestra que Él se complace en nosotros
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת עַד־מָתַי עָשַׁנְתָּ בִּתְפִלַּת עַמֶּךָ׃ (ה) - Hashem, Dios de las Huestes, ¿hasta cuándo arderá Tu ira ante la plegaria de Tu pueblo?
Aquí se explica que, por así decirlo, nos dirigimos al Amo del Universo y le decimos: si nos abandonas en el exilio porque Te conformas con los ángeles ministradores - pues estos de abajo corrompieron sus caminos y a Ti Te bastan los seres celestiales -, este fue precisamente el argumento que esgrimieron los serafines sagrados en los días de Hamán, cuando quisieron exterminar a Israel y dijeron "Te bastan los celestiales", que sean destruidos, pues corrompieron sus actos y lo merecen. Y para refutar este razonamiento argumentamos: si en verdad Te convertiste en el "Dios de las Huestes" únicamente de lo alto y aceptaste el consejo de los ángeles, entonces ¿hasta cuándo arderá Tu ira ante la plegaria de Tu pueblo? Deberías habernos dejado como al resto de las naciones, tal como está dicho: "Miró e hizo saltar a las naciones" - el Santo, bendito sea, las dejó a su suerte, y viven bien, con holgura y honor, sin tribulaciones, e incluso las eximió de mandamientos, de modo que si los cumplen reciben recompensa como quien no está obligado y cumple. No tiene ninguna lógica afirmar que el Santo, bendito sea, ya no se interesa por nosotros y que, a pesar de ello, continúe persiguiéndonos.
Y esto es lo que se ha comentado varias veces: la realidad misma de que el pueblo de Israel sea perseguido entre las naciones es la prueba más clara de que el Santo, bendito sea, aún nos desea. Una persona que echa a su hijo de casa porque ya no quiere reconocerlo no continúa persiguiéndolo para castigarlo. Lo echó y se acabó. Si todavía corre tras él y lo golpea, de inmediato se comprende que aguarda a que recapacite y regrese; tal vez una bofetada lo despierte, tal vez un quebranto económico le haga comprender que necesita a su padre. Se le exige a aquel de quien se guardan expectativas; a quien no despierta expectativas, se le abandona por completo. Y el mero hecho de que seamos perseguidos demuestra que el Santo, bendito sea, todavía espera de nosotros y anhela que retornemos a Él.
¿Y qué nos queda? "Les diste de comer pan de lágrimas", pues los portales de las lágrimas jamás se cierran. Incluso el pan que consumimos llega mediante lágrimas y plegarias: el cielo se detuvo y no hay lluvia, y sólo cuando nuestros ojos vierten lágrimas comienza el Santo, bendito sea, a concedernos un poco. Resulta, por tanto, que el pan que comemos es pan de lágrimas, y el agua que bebemos son abundantes copas de llanto. Y si ves que el Santo, bendito sea, aún nos envía aflicciones, es señal de que nos desea; pues si nos hubiera abandonado del todo, ¿por qué habría de humear Su furor ante la plegaria de Su pueblo?
"Nos pones por contienda para nuestros vecinos"
תְּשִׂימֵנוּ מָדוֹן לִשְׁכֵנֵינוּ וְאֹיְבֵינוּ יִלְעֲגוּ־לָמוֹ׃ (ז) - Nos pones por contienda para nuestros vecinos, y nuestros enemigos se burlan entre sí.
Rashi explica: Tú nos pones por motivo de disputa para todos nuestros vecinos. "Madón" denota riña y conflicto, tal como el versículo citado por el Radak: "Hombre de discordia y hombre de contienda para toda la tierra"; pelean continuamente contra nosotros, vinieron los griegos y no cesan de provocarnos.
Y cabe notar con precisión: "Y nuestros enemigos se burlan para ellos (lamo)" - ¡debería haber dicho "se burlan de nosotros (lanu)"! Ante esta dificultad, explica el Radak que está escrito en lenguaje figurado (eufemismo), pues en verdad nuestros enemigos se mofan del Santo, bendito sea. Ya que cuando los opresores triunfan, asumen que "su Dios carece de fuerza para salvarlos", y esto constituye un Jilul Hashem (profanación del Nombre): "por cuanto Hashem no pudo", ¿dónde está su Dios?, ¿por qué no los libra?, "¿quién de entre todos los dioses de estas tierras salvó a su tierra de mi mano?", como proclamó Sanjeriv al sitiar Jerusalén. Y dado que el texto evita pronunciar expresiones denigrantes hacia lo Alto, escribió "se burlan para ellos", como si se burlaran de sí mismos. En el mismo sentido encontramos: "y he aquí que acercan la rama a sus narices", cuyo significado tácito es "a Su rostro", pero por reverencia hacia lo Alto la Escritura alteró la expresión y formuló "a sus narices".
El Malbim, por su parte, lo explica de otra forma: "Y nuestros enemigos se burlan de ellos" - los enemigos se burlan de nuestros propios vecinos. Aquí se hace referencia a Sanbalat, Tobías y sus aliados: los demás enemigos se mofan de estos vecinos por enfrascarse en disputas con un pueblo tan abatido, vulnerable y menoscabado. ¿Acaso contra un puñado de débiles marchan a la guerra? Por eso suplicamos: restáuranos, haz resplandecer Tu rostro y seremos salvos, para no permanecer en una condición humillada y precaria, sino para que nos reintegres a la dignidad y prosperidad que gozábamos en la antigüedad.
"Dios de las Huestes, restáuranos" - la reiteración de la súplica
אֱלֹהִים צְבָאוֹת הֲשִׁיבֵנוּ וְהָאֵר פָּנֶיךָ וְנִוָּשֵׁעָה׃ (ח) - Dios de las Huestes, restáuranos; haz resplandecer Tu rostro y seremos salvos.
Rashi aclara: "Restáuranos y seremos salvos" - del exilio de Grecia, según lo explicado. El Ibn Ezra señala que la duplicación de este clamor alude a Yehudá, que sufrió dos destierros. Por su parte, el Radak indica que el ruego se repite tres veces a lo largo del salmo debido a que es propio de quien suplica reiterar sus palabras para imprimir mayor fuerza al ruego, introduciendo en cada ocasión una ligera variación.
Aquí conviene prestar atención a la diferencia de enfoques: el método del Radak es la "repetición de la idea con diferentes palabras" (kéfel ha'inyán bemilim shonot), y según su postura no cabe preguntar por qué algo se escribe dos o tres veces, o por qué se dice "rico y noble" o "pobre, menesteroso e indigente", pues esto es parte de la belleza retórica. Por el contrario, el método del Malbim es opuesto: en todo lugar donde el versículo reitera un concepto, es señal de que encierra un significado adicional y un nuevo nivel de comprensión, y cada palabra posee su sentido exacto.
La parábola de la vid
גֶּפֶן מִמִּצְרַיִם תַּסִּיעַ תְּגָרֵשׁ גּוֹיִם וַתִּטָּעֶהָ׃ (ט) - Una vid de Egipto hiciste trasladar; expulsaste naciones y la plantaste.
Rashi explica: a la vid de Israel la hiciste partir de Egipto, los desarraigaste de allí. ¿Y cómo cabe decir "hacer partir" (tassía) respecto de una vid, que es algo plantado en la tierra? Al respecto, Rashi trae una prueba del libro de Iyov: "y arrancó como a un árbol mi esperanza". Trajiste esta vid de Egipto, expulsaste a los siete pueblos que habitaban aquí y la plantaste en su tierra. Así también interpreta el Radak, quien compara a Israel con una vid, y cita: "Pues la viña de Hashem Tzevakot es la casa de Israel, y los hombres de Yehudá la planta de Sus delicias", y "Una viña tuvo mi amado en una colina fértil" - "y esperó que diera uvas, pero dio frutos silvestres". Aprendemos así que Israel fue comparado con una vid. Y dicho sea de paso, la vid no tolera injertos - no es posible injertar en ella otros árboles; del mismo modo, Israel no tolera la mezcla con otras naciones, pues es "un pueblo que habitará solitario".
El Malbim explica que aquí comienza la tercera parte del salmo. Tras las palabras "Elohim Tzevakot, restablécenos, y haz resplandecer Tu rostro y seremos salvados", que marcan la conclusión de la segunda parte, el salmista se dirige ahora a pedir que Hashem ayude al pueblo de Israel en la reconstrucción del Bet Hamikdash y los libre del yugo de los reyes de Persia - pues cuando subieron a construir el Templo, todavía estaban bajo el dominio persa. Y rememora la salida de Egipto: tomaste una vid de Egipto, expulsaste a siete pueblos y la plantaste en una colina fértil; Amo del Universo, obra con nosotros hoy tal como hiciste entonces.
פִּנִּיתָ לְפָנֶיהָ וַתַּשְׁרֵשׁ שָׁרָשֶׁיהָ וַתְּמַלֵּא־אָרֶץ׃ (י) - Despejaste el terreno delante de ella, afianzaste sus raíces y llenó la tierra.
כָּסּוּ הָרִים צִלָּהּ וַעֲנָפֶיהָ אַרְזֵי־אֵל׃ (יא) - Los montes fueron cubiertos por su sombra, y sus ramas eran como cedros poderosos.
"Despejaste el terreno delante de ella" - el Santo, bendito sea, apartó a los siete pueblos que habitaban la tierra. "Afianzaste sus raíces" - las raíces arraigaron con fuerza en la tierra. Y aquí el Radak hace una precisión gramatical: existe una diferencia entre "hishrish" en la conjugación hif'il, que significa echar o fijar raíces, y "shéresh" en la conjugación pi'el, que significa arrancar de raíz. "Y en todo mi producto arraigues" - que la cosecha echa raíces, y de igual modo "afianzaste sus raíces" - que permitiste que sus raíces quedaran bien afirmadas en el suelo; a diferencia de "y te desarraigará de la tierra de los vivientes" - que te arrancará de raíz. Son dos acepciones opuestas de una misma raíz: echar raíces o extirpar de raíz.
Del mismo modo encontramos con el término "lesakel": en un sentido significa quitar las piedras (despedregar), y en otro, apedrear. Un significado doble: retirar las piedras o arrojar piedras. Así también sucede con "lesharesh": en la forma hif'il significa enraizar y plantar, mientras que en la forma pi'el significa desarraigar por completo.
El Malbim explica que aquí se describe la realidad en la que Hashem apartó también a los pueblos de los alrededores de Éretz Israel, como Siria y regiones vecinas, a fin de que la vid pudiera expandirse - tanto en sus raíces por debajo como en sus ramas por arriba, hasta el punto de que las montañas quedaron cubiertas por su sombra y sus ramas parecían cedros. Por naturaleza la vid no es fuerte como el cedro, pero el texto busca transmitir la fuerza y el poderío que el Santo, bendito sea, otorgó al pueblo de Israel en su tierra. Desde luego, se trata de una expresión metafórica: no significa literalmente que una vid dé sombra sobre las cordilleras, sino que el pueblo de Israel es semejante a una vid cuya sombra cobija a las montañas.
¿Y qué significa "arzé-El"? El Radak explica, como suele hacer en varios pasajes, que todo aquello que las Escrituras desean engrandecer lo asocian al Nombre divino: "una ciudad grande para Dios" dicho acerca de Nínive - una ciudad inmensa; una gran oscuridad es llamada "mafpeliá", con el añadido de las letras Yud-Heh - una oscuridad divina, extraordinariamente densa; y del mismo modo "hareré-El" - montañas altísimas y colosales. Así también "arzé-El" - cedros gigantescos y majestuosos.
תְּשַׁלַּח קְצִירֶהָ עַד־יָם וְאֶל־נָהָר יוֹנְקוֹתֶיהָ׃ (יב) - Extendió sus sarmientos hasta el mar, y hasta el río sus renuevos.
"Ketzirah" alude a sus ramas, sus sarmientos. Las ramas de esta vid - el pueblo de Israel habitando en su tierra - se multiplicaron y crecieron. "Hasta el mar" - hasta el Gran Mar (el Mediterráneo), donde estaba su frontera. "Y hasta el río sus vástagos" - se refiere al ancho de Eretz Israel, desde el desierto hasta el río Éufrates, y sus "vástagos" (yonkoteha) son las raíces por las cuales la vid se nutre. Y en el mismo sentido que está escrito: "Y dominará de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra" - así el Santo, bendito sea, dispersó y engrandeció a Israel en su tierra.
"¿Por qué abriste brechas en sus cercados?"
Toda esta extensa introducción tiene como propósito dar paso al siguiente versículo:
לָמָּה פָּרַצְתָּ גְדֵרֶיהָ וְאָרוּהָ כָּל־עֹבְרֵי דָרֶךְ׃ (יג) - ¿Por qué abriste brechas en sus cercados, de modo que la vendimian todos los que pasan por el camino?
¿Por qué ahora, Soberano del Universo, después de tanta abundancia, rompiste las cercas de la viña, permitiendo que vengan y la despojen todos los que pasan por el camino? El término "aruha" tiene dos explicaciones: la primera es recolectar o cosechar, que arrancaron de ella las uvas, como en la expresión "he recogido (ariti) mi mirra con mi bálsamo", y como en el lenguaje de la Mishná "como quien cosecha (oré) y pone en su canasta" - "oré" significa cosechar o recolectar. Según esto: ¿por qué rompiste sus cercados, hasta el punto de que todos los transeúntes entran y arrancan sus frutos? Y la segunda explicación: "aruha" proviene de la raíz de maldición (arur), indicando que todos los transeúntes la maldicen; todos ven cuán deteriorada está la vid después de que entraron y la pisotearon, y por ende todos la desprecian y la maldicen.
El Radak explica que "abriste brechas en sus cercados" significa que Hashem retiró la protección que cubría a la vid, y por ende quedó expuesta y desprotegida ante cualquier transeúnte, como está escrito: "Y ocultaré Mi rostro de ellos, y serán devorados". Cabe notar que la expresión en el lenguaje de la Torá para los ataques de las naciones contra nosotros y para el exilio es "devoración" o "comida" - así también aquí, vinieron los gentiles, comieron y saquearon sus frutos.
El Alshij Hakadosh explica que el reclamo aquí es: después de que el pueblo de Israel alcanzó un nivel tan elevado y lo valoraste tanto, ¿por qué ahora rompiste sus cercados? Y lo fundamenta según la Pesikta, que interpreta el versículo "Me sedujiste, Hashem, y fui seducido": vino un ángel de parte de Hashem, puso un pie en una muralla de Jerusalén y el otro pie en la otra, presionó y derribó las murallas. Y no se conformó con eso, sino que gritaba a viva voz: ¡Vengan a la viña cuyo guardián ya no está en ella! ¡Destruyan el racimo cuyo dueño se ha marchado! Por así decirlo, Hashem envía un ángel que incluso invita a las naciones.
¿Y por qué era necesario invitarlas? ¿Acaso no vendrían por sí solas? Lo que ocurre es que, al principio, las naciones no creían lo que veían sus ojos: "No creyeron los reyes de la tierra... que el adversario y el enemigo entrarían por las puertas de Jerusalén". Temían: quién sabe, tal vez sea una trampa, tal vez Jerusalén no haya caído realmente en nuestras manos. Por eso fue necesario que un ángel viniera y las invitara. Y este es el sentido de "¿por qué abriste brechas en sus cercados?": al haber derribado las cercas y convocado a las naciones, se descontrolaron "y la vendimian todos los que pasan por el camino", todos vienen a saquear botín y llevarse despojos, tomando de ella todo cuanto tiene. De ahí el reclamo: después de tanta grandeza que poseía, ¿por qué nos ocurre esto ahora?
El Malbim explica que "abriste brechas en sus cercados" es similar a "derribaré su cerca y será pisoteada", en Yeshayahu: al principio "la vendimian todos los que pasan por el camino" - gente común que entraba a saquear -, y luego llega la siguiente etapa, descrita en el versículo posterior.
יְכַרְסְמֶנָּה חֲזִיר מִיָּעַר וְזִיז שָׂדַי יִרְעֶנָּה׃ (יד) - La devasta el jabalí del bosque, y las criaturas del campo se alimentan de ella.
Después de esto llegaron los devastadores de naciones - Nevujadnetzar, sus ministros y los capitanes de sus ejércitos - y arruinaron por completo aquella vid.
El Radak explica que "yejarseménah" proviene de la expresión del Tárgum Yerushalmi sobre el versículo "pues la langosta lo consumirá" - "arí yejarsem yatéh gobá". Es el mismo verbo que conocemos hoy en hebreo como "lejarsem" (roer o carcomer), y aparece también en la Mishná en Peá (2:7): "un campo que fue carcomido (kirsemuha) por hormigas" - aunque allí se escribe con la letra Kof, la idea es idéntica. El Radak señala que la Kof y la Jaf pertenecen al mismo punto de articulación fonética. Si bien en el hebreo coloquial moderno no suele distinguirse la diferencia fonética entre ambas, en verdad sí existe una diferencia: entre los yemenitas y los sefaradíes minuciosos, la Kof es Kof y la Jaf es Jaf, y cada una tiene una pronunciación distinta. Sin embargo, para nuestro asunto, ambas provienen de un mismo origen fonético, por lo que el acto de roer o carcomer escrito con Kof o con Jaf es exactamente lo mismo.
En la palabra "miya'ar" (del bosque), la letra ayin está suspendida: no está alineada con el texto, sino más alta. Explica el Midrash Shojer Tov: si Israel tiene mérito, se lee "miye'or" (del río), y así como el cerdo de agua no domina en la tierra seca, así tampoco sus enemigos se enseñorearán de ellos; pero si no tienen mérito, es "miya'ar" (del bosque).
"Quemada por el fuego, talada"
שְׂרֻפָה בָאֵשׁ כְּסוּחָה מִגַּעֲרַת פָּנֶיךָ יֹאבֵדוּ׃ (יז) - Quemada por el fuego, talada; por la reprensión de Tu rostro perecen.
¿Qué significa "kesujá"? Hoy en día en hebreo suena a jerga coloquial, pero no es jerga sino lenguaje de la Mishná y arameo: el Targum traduce sobre "y tu viña no podarás" como "lo tejasaj". Asimismo encontramos en la Mishná el término "kisúaj": todo lo que se quiebra o se corta recibe este nombre. Radak explica que esto se refiere a la cepa o a la vid, y por eso está en femenino, siendo "kesujá" equivalente a cortada o talada.
Y en el Midrash Shojer Tov se enseña: dijo Rabí Shilá, el versículo no dice "arrancada" sino "talada" (kesujá), y todo lo que se poda o se tala vuelve a brotar y renovarse. El Midrash dice esto en nuestro favor: si la vid hubiese sido arrancada de raíz, todo habría terminado y no tendría continuidad. Pero "kesujá" significa únicamente que fue quebrada y cortada por encima, y esto es "su tronco retoñará": aunque el tronco haya sido cortado, vuelve a brotar, extiende sus ramas y renuevos, y la vid vuelve a crecer.
Y si se preguntara: ¿acaso no dice también que está "quemada por el fuego"? Tampoco eso la destruye por completo. De hecho, ¿qué se suele hacer con los mirtos (hadasim) para que crezcan en grupos de tres hojas (meshulashim)? Se los quema. Se toma la planta de mirto y se quema, y cuando brota la próxima vez, crece con ramas triples. Vemos así que el fuego no la extingue por completo; todavía conserva su raíz abajo y vuelve a germinar. Del mismo modo ocurre con la vid: aunque esté quemada y talada, no está desarraigada; por eso su tronco renace y el pueblo tiene supervivencia.
"Por la reprensión de Tu rostro perecen": según Radak, se refiere a Israel, que es la vid: por la reprensión de Tu rostro perecen, pues ocultaste Tu rostro de ellos, lo cual en sí mismo es una reprensión, y a causa de ello vienen los enemigos, como "la devora el jabalí del bosque", etc. Sin embargo, el Malbim explica de otra manera: "quemada por el fuego, talada" ciertamente alude a Israel, pero "por la reprensión de Tu rostro perecen" no se refiere a ellos sino a las naciones gentiles. Es decir: la vid ha sido quemada y talada a manos de las naciones; y por favor, Hashem, que esos mismos pueblos que dañan la viña perezcan por la reprensión de Tu rostro. Se trata de una plegaria para que el Santo, bendito sea, destruya al jabalí devorador y a "las criaturas del campo", a los que destruyen la viña.
"Sea Tu mano sobre el hombre de Tu diestra"
תְּהִי־יָדְךָ עַל־אִישׁ יְמִינֶךָ עַל־בֶּן־אָדָם אִמַּצְתָּ לָּךְ׃ (יח) - Sea Tu mano sobre el hombre de Tu diestra, sobre el hijo de hombre que fortaleciste para Ti.
Rashi explica: devuelve los golpes sobre Esav, quien es el hombre de quien Tu diestra está dispuesta a cobrar retribución.
Ibn Ezra observa una diferencia de expresión: siempre que se dice "yad" (mano) seguida de la letra bet ("yad be..."), denota algo desfavorable o castigo, como en "y la mano de Hashem estuvo contra ellos" o "he aquí que la mano de Hashem estará sobre tus ganados". En cambio, donde no va seguida de la letra bet, denota favor y protección: "sea Tu mano en mi auxilio" (con la letra lámed), "la mano de Hashem fue fuerte sobre mí", "estuvo sobre mí la mano de Hashem". Conforme a esto, "sea Tu mano sobre el hombre de Tu diestra" significa que Tu ayuda esté sobre el hombre de Tu diestra, ya que aquí no se usa la letra bet, lo que indica un sentido positivo.
El Malbim explica: en contraposición a lo dicho antes, "y la cepa que plantó Tu diestra", aquí se refiere con "el hombre de Tu diestra" al enemigo. ¿Y por qué se llama al enemigo "el hombre de Tu diestra"? Porque él también viene por la fuerza de la diestra de Hashem: el Santo, bendito sea, le otorgó poderío y fuerza para destruir naciones, y no viene por cuenta propia; ya vimos que el ángel lo llamó y lo convocó, de modo que viene por el poder de la mano de Hashem. Y a aquel a quien trajiste con Tu diestra, caiga ahora Tu mano contra él. Asimismo, frente a la estructura que vimos antes, que fortaleció y afianzó la viña, hay un "hijo de hombre" a quien fortaleciste, que viene a arrasar y demoler dicha estructura: es Esav, es Nevujadnetzar, son las naciones. Por eso la súplica expresa: Amo del Universo, que el golpe de Tu mano caiga sobre el hombre de Tu diestra; por así decirlo, que la mano izquierda de Hashem golpee a quien viene con el poder de la diestra.
El Rav Mazuz hace una precisión: ¿por qué se dice aquí específicamente "hijo de hombre" (ben adam)? Para refutar la postura errónea de los cristianos, que se apoyan en el versículo 16:
וְכַנָּה אֲשֶׁר־נָטְעָה יְמִינֶךָ וְעַל־בֵּן אִמַּצְתָּה לָּךְ׃ (טז) - Y el sarmiento que plantó Tu diestra, y sobre el hijo que fortaleciste para Ti.
Ellos interpretan "hijo" en referencia a aquel hombre, y dicen: he aquí el hijo que Hashem adoptó para Sí. Pero el texto bíblico viene pocos versículos después y aclara quién es ese hijo: "y sobre el hijo de hombre que fortaleciste para Ti". Un simple ser humano, en definitiva; no un hijo del Santo, bendito sea, ni el espíritu santo, ni las demás fantasías que imaginaron. Resulta, pues, que no se trata de aquel hombre, y el propio versículo viene a anular la postura de los descarriados.
"Y no retrocederemos de Ti"
וְלֹא־נָסוֹג מִמֶּךָּ תְּחַיֵּנוּ וּבְשִׁמְךָ נִקְרָא׃ (יט) - Y no retrocederemos de Ti; vivifícanos y en Tu Nombre invocaremos.
"Y no retrocederemos de Ti": Amo del Universo, no hagas que retrocedamos de Ti. Cuando nos juzgas con el atributo de rigurosa justicia (Midat HaDín), esto nos aleja; cuando Israel está en el exilio decae, se asimila con los pueblos gentiles y pierde el vínculo con el Santo, bendito sea; de ese modo se provoca que nos apartemos de Ti. "Vivifícanos y en Tu Nombre invocaremos": devuélvenos la vida sacándonos de este exilio y redímenos, y entonces reconoceremos Tu bondad, recordaremos Tu poderío e invocaremos Tu Nombre.
Las tres menciones Divinas en la conclusión
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת הֲשִׁיבֵנוּ הָאֵר פָּנֶיךָ וְנִוָּשֵׁעָה׃ (כ) - Hashem, Dios de las Huestes, haznos retornar; haz resplandecer Tu rostro y seremos salvados.
Rashi señala que aquí se mencionan tres Nombres Divinos: Hashem, Elohim, Tzevaot. En el versículo intermedio - en el versículo 15: "Dios de las Huestes, retorna, por favor; mira desde los cielos, ve y atiende a esta vid" - se mencionaron dos Nombres. Y en el primero - en el versículo 4: "Oh Dios, haznos retornar, haz resplandecer Tu rostro y seremos salvados" - solo una mención. ¿Y cuál es el motivo de esta variación? Todo va según la intensidad de los exilios, la aflicción y la redención: cuanto más intensos son el exilio y la angustia, mayor es la necesidad que vemos de multiplicar la invocación del Nombre de Hashem para suplicar ante Él que nos redima.
Y el Malbim explica: "Y no retrocederemos de Ti", es decir, no retrocederemos de la fe en Ti, con tal de que nos mantengas con vida durante todo este tiempo de exilio y tribulaciones, para que podamos invocar Tu Nombre. Y entonces clamaremos y diremos: Haznos retornar, Amo del Universo, devuélvenos a la Tierra. Porque si morimos en el exilio - e incluso si se trata de una muerte espiritual -, ¿quién clamará a Hashem? Por eso, te rogamos Hashem, vivifícanos para que en Tu Nombre podamos clamar, y tengamos al menos la posibilidad de pedir la redención.
Y dado que la petición aquí se refiere a la reconstrucción del Bet HaMikdash, se menciona aquí el Nombre Inefable (Havayá). Pues el Nombre Havayá, tal como se escribe, solo se pronunciaba en el Bet HaMikdash; hoy en día no lo pronunciamos tal como está escrito sino como Adonut, y solo en el Bet HaMikdash el Cohén Gadol pronunciaba el Nombre Explícito. Por eso en el versículo 4 se dijo únicamente "Elohim", en el versículo 15 "Elohim Tzevaot", y aquí, al tratarse de nuestro retorno al Bet HaMikdash, se dice "Hashem Elohim Tzevaot, haznos retornar", pues aquí ya se alude a la reconstrucción del Templo, gracias a la cual será posible pronunciar el Nombre Explícito.
En resumen:
El salmo nos conduce desde las lágrimas del exilio hacia la súplica por la redención. Primero, "pan de lágrimas" y "lágrimas en gran medida (shalish)" - un tercio de los días de Egipto, o la tercera aflicción, o las tres lágrimas de Esav por las cuales mereció el dominio; y de aquí surge el kal vajómer: nuestras lágrimas son constantes de día y de noche, y son lágrimas de redención y de cercanía a Dios. La persecución misma demuestra que el Santo, bendito sea, todavía se interesa por nosotros, pues si no fuera así, nos dejaría como al resto de las naciones. Luego viene la parábola de la vid: una vid que fue trasladada de Egipto, echó raíces en la tierra, la llenó y cubrió los montes con su sombra, y al final sus cercados fueron derribados. No obstante, está "podada" pero no "desarraigada"; su tronco retoña y al final volverá a crecer. De ahí la petición de que la mano de Hashem caiga sobre el enemigo que viene con la fuerza de su diestra, y que nos devuelva la vida para que invoquemos Su Nombre. Por eso concluye con tres menciones divinas y con el Nombre Inefable: "Hashem, Dios de los Ejércitos, restáuranos; haz resplandecer Tu rostro y seremos salvados", hasta el retorno pleno a la Tierra y al Beit Hamikdash.