El Salmo 79 es un cántico de Asaf que describe la destrucción del Beit Hamikdash y la humillación de Israel en el exilio. De en medio de la aflicción surge una plegaria: una súplica para que no se nos imputen los pecados de los antepasados, un pedido de ayuda y salvación en aras del honor de Su Nombre, la venganza de la sangre derramada de Sus siervos, y una promesa de gratitud y alabanza por siempre y de generación en generación. En esta parte nos ocuparemos desde el versículo 8 hasta el final del salmo.
אַל תִּזְכָּר לָנוּ עֲוֺנֹת רִאשֹׁנִים מַהֵר יְקַדְּמוּנוּ רַחֲמֶיךָ כִּי דַלּוֹנוּ מְאֹד׃ - No recuerdes contra nosotros las iniquidades de los primeros; que Tu misericordia venga pronto a nuestro encuentro, pues estamos muy abatidos.
El Radak explica que las primeras iniquidades son las faltas cometidas en los días de su juventud, como diciendo: no recuerdes contra nosotros los pecados de juventud. El Ibn Ezra lo interpreta de otra manera: no se trata de nuestros pecados de juventud, sino de las transgresiones de nuestros padres. Como expresa Yirmiyahu en Eijá: "Nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros cargamos con sus iniquidades". Por eso es la súplica: no recuerdes contra nosotros los pecados de los antepasados.
Y si preguntas: ¿acaso el Santo, bendito sea, no castiga la culpa de los padres en los hijos? La respuesta está en la Guemará: depende de si sostienen o no en sus manos las conductas de sus padres. En este caso persistieron en las acciones de sus padres, y por ello se dice "que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos", y Hashem ciertamente les cobró la falta de sus progenitores. Sobre esto suplican: no recuerdes contra nosotros las faltas pasadas de los padres para sumarlas a nuestros propios pecados. Ya tenemos suficiente con nuestras faltas por las cuales pagamos el precio, para que además debamos pagar también por las iniquidades de nuestros padres.
El Arizal profundiza aún más: cuando los descendientes perpetúan las malas acciones de sus padres, el nieto o el bisnieto son en realidad una impregnación (ibúr) del alma, una reencarnación (guilgul) del abuelo, quien regresa y reencarna para recibir el castigo. De este modo, la fuente misma es la que recibe la retribución: son los propios antepasados quienes reciben su castigo, y no se trata de que uno haya pecado y otro distinto sea castigado. Sin duda, también en el hijo mismo hay pecado, pues de lo contrario no lo harían recaer sobre él; si él fuera un tzadik y los padres malvados, no recibiría castigo. Mas, en todo caso, son los padres mismos quienes regresan reencarnados para recibir más adelante su merecido.
"Que Tu misericordia venga pronto a nuestro encuentro": que Tus piedades se anticipen y lleguen rápidamente. La expresión "kidum" denota presentar algo velozmente ante la persona, como en "porque no salieron a su encuentro" (asher lo kidmú etjem) o "pues Te anticipas con bendiciones de bien" (ki tekadmenu birjot tov). Soberano del Universo, no tenemos tiempo para esperar; si seguimos aguardando, ¿qué quedará de nosotros? Por tanto, que Tu compasión se adelante y venga con presteza, pues ya no tenemos fuerzas para soportar el exilio.
עָזְרֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ עַל דְּבַר כְּבוֹד שְׁמֶךָ וְהַצִּילֵנוּ וְכַפֵּר עַל חַטֹּאתֵינוּ לְמַעַן שְׁמֶךָ׃ - Ayúdanos, Dios de nuestra salvación, por la gloria de Tu Nombre, y líbranos y expía nuestros pecados por amor a Tu Nombre.
El Alshij Hakadosh explica el hilo de los versículos: decimos, por así decirlo: Soberano del Universo, sálvanos por Tu Nombre. Pero el Santo, bendito sea, podría responder: ¿Acaso por Mi Nombre? ¡Si fueron ustedes quienes profanaron Mi Nombre entre las naciones, ya que por nuestras faltas se profana el Nombre del Cielo! ¿Cómo es que de pronto se preocupan por el honor de Mi Nombre? ¿Quién lo profanó si no ustedes? Ante esto argumentamos: "Ayúdanos, Dios de nuestra salvación, por la gloria de Tu Nombre": ayúdanos y rescátanos, y a partir de ahora nos ocuparemos del honor de Tu Nombre, haremos teshuvá y rectificaremos nuestras faltas en este aspecto. Y entonces: "y líbranos y expía nuestros pecados por amor a Tu Nombre", pues al comenzar a honrar Tu Nombre seremos dignos de que nos salves en aras de Tu Nombre, para que este no sea profanado entre los gentiles.
Otra explicación del Alshij: se alega aquí que si en el exilio debemos morir por Kidush Hashem (la santificación del Nombre), "ayúdanos": fortalece nuestro corazón para estar dispuestos a entregar el alma por la santidad de Tu Nombre, al igual que Jananiá, Mishael y Azariá. Y he aquí una petición aparentemente extraña: tras pedir ayuda para la entrega del alma (mesirut néfesh), prosiguen: "y líbranos". Es decir: así como ellos estuvieron dispuestos a ofrendar sus vidas, concédenos también a nosotros esa valentía; pero al igual que los salvaste a ellos, sálvanos también a nosotros. Ayúdame a entregar mi alma, mas sabiendo que existe una vía de salvación y que al final me rescatarás.
Y si dijeras: si los salvo, ¿con qué se expiará la transgresión? Pues lo principal es la expiación de los pecados. A esto responden: dado que entregamos nuestra vida a la muerte - aun si al final no muramos -, "y expía nuestros pecados por amor a Tu Nombre", pues la entrega misma del alma para ser martirizados por Tu Nombre servirá de expiación.
El fundamento de esto se halla en las palabras de Rabenu Yoná: ¿cómo se expía la profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem)? Está escrito: "Ciertamente no les será perdonada esta iniquidad hasta que mueran", lo cual demuestra que la expiación de Jilul Hashem es con la muerte. Sin embargo, dice Rabenu Yoná que existe otro camino de expiación, sin que sea indispensable morir materialmente: una persona que experimentó terror de muerte, que vio la muerte cara a cara y estuvo a un instante de perecer, aquello expía como la muerte misma. No se trata de que alguien busque deliberadamente pasar por semejante pánico, sino de comprender que el terror de la muerte tiene el poder de expiar. Según esto, las palabras cobran un sentido maravilloso: Amo del universo, el mero hecho de habernos entregado a la muerte y haber estado a punto de ser ejecutados, eso mismo expiará nuestros pecados por amor a Tu Nombre.
¿Y por qué habrías de salvarnos? "¿Por qué han de decir las naciones: Dónde está su Dios?" - pues si no nos salvas después de haber entregado nuestra vida, las naciones dirán: no hay nada de verdad en ellos. Vimos que Abraham fue salvado, vimos que Jananiá, Mishael y Azariá fueron salvados, pero estos no se salvaron; aparentemente no hay nada real en ellos. Y así, el Nombre Celestial resulta profanado. Por lo tanto: sálvanos por amor a Tu Nombre para que no sea profanado, y que la expiación se logre mediante el pavor de muerte por el que acabamos de pasar.
¿Qué significa "porque estamos muy empobrecidos"? Explica el Radak: la indigencia y la precariedad en las que vivimos nos obligan a perseguir constantemente un pedazo de pan, y "si no hay harina, no hay Torá"; por lo tanto, no nos imputes la falta de Bitul Torá (descuido del estudio de la Torá). Y si dijeras: ¿qué hay de "¿condujiste tus negocios con honestidad?"? Al contrario: cuando una persona se halla sumida en extrema pobreza, "por un pedazo de pan prevaricará el hombre", y el pobre puede llegar al delito y al robo, tal como se dice: "No desprecian al ladrón si roba para saciarse cuando tiene hambre". Es decir: si caímos en Bitul Torá y si descuidamos la rectitud en el comercio, lo que nos empujó a ello fue la dureza del exilio, "estamos muy empobrecidos", y por eso te pedimos que no seas riguroso con nosotros en estas faltas.
En lenguaje poético expresa: "El indigente actúa con engaño, pues su garganta no está libre, y no reparará en si es lícito o prohibido para saciarse de pan". Una expresión maravillosa: toma las palabras "prohibido saciarse de pan" para indicar que el menesteroso no se detiene a verificar si el pan es lícito o ilícito; lo principal para él es saciar su hambre de pan, y todo proviene de su profunda miseria y desamparo.
¿Y qué se busca lograr con este argumento? Explica el Alshij: cuando un juez halla atenuantes o méritos a favor del acusado en los primeros cargos, suele ser más indulgente en los cargos restantes. Por regla general, primero se presentan los delitos más graves; cuando se juzga a alguien por una infracción de tránsito y por homicidio, primero se le juzga por el homicidio. Lo mismo ocurre aquí: si nos hallas méritos en las transgresiones iniciales, por ende serás más benevolente en las demás acusaciones. Por eso se dice: "No recuerdes contra nosotros las iniquidades primeras; apresúrate, alcáncennos Tus piedades, porque estamos muy empobrecidos", pues fue esa misma penuria la que nos condujo a aquellas primeras faltas de abandono de la Torá y de falta de probidad en los negocios.
El Malbim precisa: "ayuda" (ézer) es un grado menor que "salvación" (yeshuá). La salvación es un rescate total, mientras que la ayuda se da cuando tú pones de tu parte y yo vengo a asistirte. Así solemos expresarnos: "lo salvé" significa que él estaba completamente desvalido y yo le traje la salvación; "lo ayudé" significa que él puso manos a la obra y yo colaboré, actuando únicamente como asistente. Y este es el sentido aquí: dado que siempre fuiste "Dios de nuestra salvación" y nos redimiste con una salvación completa - como en la partición del Mar Rojo y la salida de Egipto -, corresponde que, aun si ahora no somos dignos de una salvación absoluta, al menos seas "nuestra ayuda". Aunque no seamos merecedores de una redención total, al menos asístenos y rescátanos.
לָמָּה יֹאמְרוּ הַגּוֹיִם אַיֵּה אֱלֹהֵיהֶם יִוָּדַע בַּגּוֹיִם לְעֵינֵינוּ נִקְמַת דַּם עֲבָדֶיךָ הַשָּׁפוּךְ׃ - ¿Por qué han de decir las naciones: "¿Dónde está su Dios?"? Sea manifiesta entre los pueblos, ante nuestros ojos, la venganza por la sangre derramada de Tus siervos.
Hay aquí una conocida enseñanza (vort): muchas veces la gente se pregunta "¿por qué?" - por qué ocurrió la Shoá, por qué la tragedia de Merón, por qué. A esto se responde: "¿Por qué?" lo dirán las naciones. Nosotros, como hombres de fe, sabemos que el Santo, bendito sea, es la perfección absoluta del bien, que desea hacer el bien a Sus hijos y que todo lo que hace el Misericordioso es para bien (kol deavid Rajmana letav avid). El judío no formula el reclamo de "¿por qué?", sino que sabe y declara: "Justo es el Eterno, pues me rebelé contra Su mandato". Es la nación pagana la que cuestiona constantemente "¿por qué?".
Y según el sentido simple del versículo: "¿Por qué han de decir las naciones: Dónde está su Dios?". Si Hashem es Dios y Todopoderoso, que defienda la causa de Su pueblo; ¿por qué permite que estén humillados y oprimidos bajo sus enemigos? Por eso: "Sea conocida entre las naciones ante nuestros ojos la venganza por la sangre derramada de Tus siervos".
El Ibn Ezra plantea una dificultad: "Ante nuestros ojos" da a entender que estamos vivos, mientras que "la sangre derramada de Tus siervos" parece indicar que ya fuimos asesinados. Y explica: el sentido de "ante nuestros ojos" es que permanezcamos con vida antes de morir y presenciemos la venganza; y "la sangre de Tus siervos" se refiere a los mencionados al comienzo del salmo: "Derramaron su sangre como agua", "la carne de Tus piadosos a las fieras de la tierra". Es decir: Soberano del universo, toma venganza de las naciones y veamos con nuestros propios ojos cómo vindicas la sangre de aquellos que ya fue derramada - y no se refiere a la sangre que se derrama en este momento, pues si nuestra propia sangre fuese derramada, no podríamos verlo ante nuestros ojos.
El Malbim explica con esto lo dicho anteriormente, "por causa de la gloria de Tu Nombre": ¿de qué manera se glorifica aquí el Nombre del Cielo? Pues de lo contrario, las naciones dirán "¿Dónde está su Dios?", y en esto hay una profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem): siempre fuiste el Dios de nuestra salvación, ¿y aquí ni siquiera nos ayudas? Además: cuando el gentil mata a Tus siervos y Tú no vengas su sangre derramada, hay en ello una gran profanación del Nombre; en cambio, cuando vengas la sangre de Tus siervos, se engrandece la gloria del Cielo, la gloria de Hashem, bendito sea.
תָּבוֹא לְפָנֶיךָ אֶנְקַת אָסִיר כְּגֹדֶל זְרוֹעֲךָ הוֹתֵר בְּנֵי תְמוּתָה׃ - Llegue ante Ti el gemido del prisionero; conforme a la grandeza de Tu brazo, preserva a los condenados a muerte.
"El gemido del prisionero" (Ankat asir) - el clamor del cautivo; "anaká" es una expresión de clamor o quejido de dolor. ¿Y qué significa "hoter"? Los comentaristas lo explicaron de dos maneras: la primera proviene de la liberación de los prisioneros de sus ataduras, como dice Rashi sobre "libera a los cautivos" (matir asurim), una expresión de desatar nudos para que no permanezca atado ni encarcelado, semejante a "envió el rey y lo desató". Y la segunda proviene de dejar un remanente o preservar - "hoter" como en "bastante y de sobra" (ve-hoter), que no alude a desatar ataduras: preserva a los mortales, déjalos con vida.
¿Y qué significa "benei temutá" (hijos de la muerte)? Rashi interpreta: Tus hijos que son ejecutados por causa de Tu Nombre. Esta expresión también se encuentra en boca de Jazal: "Es preferible que coman carne de un animal moribundo debidamente faenado (shejutá) antes que coman carne de un animal ya muerto (nevelá)". El Radak explica: son aquellos que ya se encuentran al borde de la muerte; un "ben temutá" es alguien sentenciado a muerte que está a punto de perecer - "hoter", consérvalos con vida. O bien: desata sus cadenas, pues están atados en el exilio como prisioneros, y a esto alude "el gemido del prisionero": libera a este cautivo, desátalo de su cautiverio en el exilio y hazlos regresar a su tierra.
¿Y por qué es justo que se atienda la súplica por la venganza de la sangre derramada de Tus siervos? Dice el Malbim: en virtud de "el gemido del prisionero", pues nosotros rezamos y suplicamos por ello, y aquí se eleva el gemido del cautivo que implora. Y además: rescata al prisionero de la muerte, pues en la cruda realidad de la muerte hay una profanación del Nombre Divino. "Conforme a la grandeza de Tu brazo": muéstrales la magnitud de Tu fuerza, pues si no lo hicieres, dirán que Su brazo no tiene poder y que no es capaz de salvar a Su pueblo; por el contrario, despliega la grandeza de Tu brazo y salva de este modo a Tu pueblo de la muerte.
Y otra explicación: conforme a lo que dijeron nuestros Sabios en el tratado de Sanhedrín 98, donde Eliahu le reveló a Rabí Yehoshúa ben Leví que el Mashíaj se encuentra sentado a las puertas de Roma. Allí todos se quitan sus vendajes de una sola vez y luego vuelven a atarlos todos juntos; el Mashíaj, en cambio, no actúa de esa manera, sino que retira una venda y coloca otra nueva, y luego retira la siguiente y la vuelve a colocar, para que, en caso de ser convocado para redimir, pueda acudir al instante y redimir a Israel. A esto se refiere el versículo "por nuestras transgresiones fue quebrantado", pues a causa de nuestros pecados él permanece cautivo. Y esta es la súplica: nosotros, los hijos del exilio, imploramos "llegue ante Ti el gemido del prisionero" - del Rey Mashíaj, el prisionero a las puertas de Roma. Y si no somos dignos, "conforme a la grandeza de Tu brazo, preserva a los condenados a muerte": por la grandeza de Tu brazo y la inmensidad de Tu misericordia y Tus bondades, libra a los sentenciados a muerte y redime a Tu pueblo Israel.
וְהָשֵׁב לִשְׁכֵנֵינוּ שִׁבְעָתַיִם אֶל חֵיקָם חֶרְפָּתָם אֲשֶׁר חֵרְפוּךָ אֲדֹנָי׃ - Y devuelve a nuestros vecinos siete veces en su seno la afrenta con que Te han afrentado, oh Señor.
Tal como obraron con nosotros, así retribúyeles el castigo que merecen. "Siete veces" (shiv'atayim) - dos veces siete, multiplicado por siete y otra vez por siete. "En su seno" (el jeikam) - que la calamidad no les llegue de costado, ni un poco desde abajo ni un poco desde arriba, sino que impacte directamente en el blanco mismo sin fallar; "que no se desvíe hacia un lado ni hacia el otro", según las palabras del Metzudat David. "Su afrenta" - la retribución por la afrenta con que Te ultrajaron; ¿y en qué consistió esa ofensa? Como explica el Radak: en haber dicho "¿Dónde está su Dios?".
¿No reconoces al Santo, Bendito Sea? El Santo, Bendito Sea, concertará un encuentro contigo. Al retornar su afrenta sobre su propio seno, comprenderán y reconocerán quién es Hashem. Como el Faraón, que dijo: "¿Quién es Hashem para que yo escuche Su voz?", y dijo el Santo, Bendito Sea: "Para que ponga estas señales Mías en medio de él" - tú dices "¿quién?", recibe "estas", y a través de "estas" reconocerás a Dios.
Y aquí, dice el Malbim, se pide que retribuyas a nuestros vecinos por haberte ultrajado, pues el asunto atañe al honor de Tu Nombre. Y es propio que les retribuyas siete veces más, porque las afrentas se miden según el valor del ofendido y del ofensor: no es igual quien avergüenza a un hombre ilustre que quien avergüenza a una persona común, ni es igual un grande que ofende que un hombre común y vil que ofende (y hay sobre esto dos opiniones acerca de cuál es más grave). Y para nuestro caso, aquí no existe proporción alguna entre quien ultraja y Quien es ultrajado: quien ultraja son las naciones, y Quien es ultrajado es el Santo, Bendito Sea. Y según la bajeza de quien ultraja y según la grandeza de Quien es ultrajado, corresponde que reciban un castigo multiplicado infinitamente, acorde a la magnitud de los ultrajes y a la gravedad de la falta, que es un pecado terrible y pavoroso: que seres tan insignificantes ultrajen a un Dios tan excelso y sublime.
Por eso "siete veces más", explica el Malbim, significa incontables veces. Pues si se quiere retribuir según el valor real, tal valor no tiene medida, ya que es imposible mensurar al Santo, Bendito Sea, y Él no tiene límite; por lo tanto, es justo que reciban un castigo sin medida.
וַאֲנַחְנוּ עַמְּךָ וְצֹאן מַרְעִיתֶךָ נוֹדֶה לְּךָ לְעוֹלָם לְדוֹר וָדֹר נְסַפֵּר תְּהִלָּתֶךָ׃ - Y nosotros, Tu pueblo y el rebaño de Tu pastoreo, Te agradeceremos por siempre; de generación en generación relataremos Tu alabanza.
"Y nosotros, Tu pueblo" - el pueblo conocido, dice el Ibn Ezra, que somos Tu pueblo desde antaño; "Te agradeceremos" cuando nos redimas. El Radak añade: tanto cuando nos encontramos en el exilio como cuando salgamos de él, siempre somos Tu pueblo y el rebaño de Tu pastoreo, y siempre Te agradeceremos. No es que cuando estamos en el exilio abandonamos a Hashem, por así decirlo, sino que Te agradeceremos siempre.
El Malbim explica que mediante esto Te agradeceremos por siempre y Tu Nombre será santificado: hay aquí un agradecimiento por el bien que Hashem nos ha otorgado hasta ahora, y hay aquí un "relataremos Tu alabanza", que es la exaltación y el relato de las alabanzas de las maravillas del Creador hacia nosotros. ¿Y cuál es la diferencia entre "por siempre" [leolam] y "de generación en generación" [ledor vador]? El Malbim ya mencionó este concepto en varios pasajes: "por siempre" se refiere al tiempo continuo e ininterrumpido sin límite, mientras que "de generación en generación" es el tiempo dividido en generaciones.
Siendo así, el agradecimiento por el bien recibido en el pasado es continuo: todos los días de nuestra vida agradecemos al Santo, Bendito Sea, y a esto alude "por siempre", todos los días de mi existencia en el mundo. En cambio, relatar la alabanza es para las generaciones venideras: yo le cuento a mi hijo, y él a su hijo, y él al suyo; por eso se dice "de generación en generación". Tal como recitamos el Halel en la noche de Pésaj para agradecer por lo que hizo por nuestros antepasados: mi padre me leyó el Halel, yo se lo leo a mi hijo, y así sucesivamente. La exaltación y la alabanza se transmiten de generación en generación, mientras que el agradecimiento es por siempre: todo el tiempo que yo viva agradezco a Hashem, Bendito Sea, por lo que ha hecho conmigo.
El final del capítulo 79 es una plegaria desde las profundidades del exilio: no recuerdes contra nosotros las iniquidades primeras - ni las de nuestra juventud ni las de nuestros antepasados - y que Tu misericordia se apresure a salir a nuestro encuentro, pues es la misma precariedad la que nos ha llevado a los tropiezos. "Ayúdanos, Dios de nuestra salvación": y si no somos merecedores de una salvación completa, concédenos al menos ayuda; y toda la súplica gira en torno al honor de Su Nombre, para que no digan las naciones "¿dónde está su Dios?", y para que se manifieste la venganza de la sangre de Sus siervos. Que llegue ante Ti el gemido del prisionero - de los cautivos en el exilio y del Rey Mashíaj recluido a las puertas de Roma - y libera a los condenados a muerte conforme a la grandeza de Tu brazo; retribuye a nuestros vecinos siete veces más, sin medida, en consonancia con la bajeza de quien ultraja y la grandeza de Quien es ultrajado. Y nosotros, tanto en el exilio como en la redención, somos Tu pueblo y el rebaño de Tu pastoreo: Te agradeceremos por siempre todos los días de nuestra vida, y relataremos Tu alabanza de generación en generación.