Introducción
Nos encontramos al final del Salmo 82, un Mizmor de Asaf, dedicado íntegramente a la justicia y a los jueces: a la grandeza del dayán que juzga con apego a la verdad y a la caída de aquel que pervierte el juicio. En esta sección nos ocuparemos de los últimos tres versículos, y luego añadiremos una amplia explicación del Keli Yakar en la Parashat Yitró, quien interpreta todo el salmo en correspondencia con las cuatro virtudes requeridas en un juez.
"Yo dije: Dioses sois" - La grandeza de Israel en la entrega de la Torá
אֲנִי אָמַרְתִּי אֱלֹהִים אַתֶּם וּבְנֵי עֶלְיוֹן כֻּלְּכֶם׃ - Yo dije: Dioses sois, e hijos del Altísimo todos vosotros.
Rashi explica: "Dioses sois" - ángeles. Cuando les entregué la Torá, se la di con la condición de que el ángel de la muerte no tuviera dominio sobre ustedes. Esto significa que la condición del pueblo de Israel después de la entrega de la Torá fue un retorno al estado de Adam Harishón antes del pecado: ya no debían morir.
Y así se explica explícitamente en Pirké deRabí Eliézer (capítulo 47): todos aquellos días, hasta que no cometieron aquel acto, eran gratos delante del Santo, Bendito Sea, como los ángeles ministeriales. Nótese bien: el pueblo de Israel estaba en un nivel superior al de los ángeles. El ángel de la muerte no dominaba sobre ellos, y no evacuaban sus necesidades corporales como los seres humanos ordinarios. En el Gan Éden no había letrinas. Dice el Gaón de Vilna: el cuerpo de Adam Harishón era como nuestra alma en la actualidad. ¿Y cómo era su alma? Es algo imposible de concebir o describir.
Resulta entonces que el pueblo de Israel, tras la entrega de la Torá, ya había rectificado el pecado de Adam Harishón. Esto se explica ampliamente en el libro Mishnat HaGuilgulim, en el artículo "El secreto del exilio de Egipto y el pecado de Adam Harishón", detallando a qué nivel de rectificación y refinamiento espiritual alcanzaron en la entrega de la Torá.
"Sin embargo, como hombres moriréis" - La caída tras el becerro de oro
אָכֵן כְּאָדָם תְּמוּתוּן וּכְאַחַד הַשָּׂרִים תִּפֹּלוּ׃ - Sin embargo, como hombres moriréis, y como cualquiera de los príncipes caeréis.
¿Y cómo es que hoy nos encontramos en la situación actual? Continúa Pirké deRabí Eliézer: tan pronto como cometieron aquel hecho, es decir, el pecado del becerro de oro, el Santo, Bendito Sea, se indignó contra ellos y les dijo: pensé que estaríais delante de Mí como los ángeles ministeriales, como está dicho: "Yo dije: Dioses sois, e hijos del Altísimo todos vosotros"; pero ahora, "sin embargo, como hombres moriréis". Así como Adam Harishón decayó y descendió de su grandeza, así también vosotros os corrompisteis con el pecado del becerro de oro y caísteis de vuestra elevada condición; por lo tanto, se decretó nuevamente la muerte sobre vosotros, tal como le fue impuesta a Adam Harishón a raíz de su pecado.
Radak: Por qué los jueces son llamados "Elohim"
Radak explica: "Yo dije: Dioses sois" - a los jueces se les llama Elohim, como hemos mencionado, cuando juzgan con rectitud y verdad, tal como formula el versículo: "Ante los jueces vendrá la causa de ambos". Del mismo modo en que las huestes celestiales son llamadas Elohim, así también ellos, pues cumplen la misión del Creador. La palabra "Elohim" denota poderes superiores.
Y aquí es necesario comprender el concepto en sí. ¿Qué significa "Elohé Haelohim" (Dios de dioses)? ¿Acaso hay otros dioses fuera de Él, bendito sea? La respuesta es que todas las fuerzas de la naturaleza son llamadas "elohim". "Elohim" significa fuerza o poder, como en la expresión "yesh le-el yadí" (está en mi poder). Pues a primera vista uno podría asombrarse: ¿acaso se llama al Santo, bendito sea, en forma plural? Si todo el tiempo negamos la dualidad y afirmamos que Hashem es Uno y Su Nombre es Uno, y no hay nada fuera de Él. Más bien, cuando decimos el Nombre Elohim nos referimos a: Todopoderoso, Poseedor de la capacidad y Dueño de todas las fuerzas (Takif uVáal haYejólet uVáal haKojot kulam). Hay muchas fuerzas en la naturaleza, pero no son fuerzas independientes, sino que todas emanan de Él, bendito sea. Por eso, las huestes celestiales son llamadas "elohim", fuerzas, y el Santo, bendito sea, es llamado "Elohé Haelohim", la Fuerza de las fuerzas, Quien las activa a todas; y asimismo "Adoné Haadonim" (Señor de señores): ellos son señores, y el Señor de todos ellos es el Santo, bendito sea.
Dice entonces el Santo, bendito sea: Yo dije que fueran "elohim", que se asemejaran a seres superiores, a los ángeles, que formaran parte de las fuerzas del Santo, bendito sea. Ustedes, los jueces, deben impartir justicia en la tierra no menos que los ángeles y no menos que el sol y la luna, que todos son Sus emisarios. Cuando eres un emisario de Hashem, eres llamado "elohim", poseedor de poder, señor y gobernante por la fuerza del Santo, bendito sea.
Pero, dice el Radak, no se asemejaron al Altísimo. Veo en sus acciones que corrompen la elevación de su alma, y por lo tanto, cuando mueran, morirán como cualquier mortal; su alma perecerá con el cuerpo y no ascenderá junto a los seres celestiales. Pues cuando un hombre es justo, su alma asciende a lo alto, y cuando es malvado, su alma desciende hacia la tierra. "Y como uno de los príncipes caerán" - los príncipes juzgan y tratan a las personas con tiranía, con soberbia y prepotencia, despreciando a los humildes. Así veo que ustedes se comportan, y puesto que siguen los caminos de aquellos príncipes que pervierten su senda, también ustedes caerán tal como ellos están destinados a caer.
El Malbim: la justicia sostiene al mundo
El Malbim explica que aquí el versículo viene a describir que, así como el Santo, bendito sea, obró la creación del mundo, del mismo modo se requieren la justicia y los jueces para sostener el mundo. Y ya hemos explicado este concepto varias veces: la creación del mundo no fue un acto de una sola vez, sino que el Santo, bendito sea, sostiene el mundo de forma continua, "Quien renueva con Su bondad, cada día y siempre, la obra de la Creación". ¿Y qué sostiene el mundo de nuestra parte, por parte de los habitantes terrenales? La justicia y los jueces. Cuando hacemos justicia, cuando reclamamos y salvamos al oprimido de manos de su opresor, cuando hay juicio aquí abajo, esto continúa sustentando el mundo y da una razón adicional para su existencia.
Dice el Malbim: dado que el ser humano es, por naturaleza, un ser social (en el lenguaje de los sabios antiguos, "mediní", que no significa "político" como hoy en día, sino gregario, social). El ser humano necesita de la sociedad. Si se quiere que una persona pierda la razón, se la aísla de todas sus sensaciones, se la sumerge en una solución donde no experimenta ningún estímulo, y no pasa mucho tiempo antes de que empiece a alucinar. ¿Por qué? Porque el ser humano necesita interactuar con su entorno y con lo que sucede a su alrededor. Por eso, el castigo más terrible es el confinamiento solitario en una celda de aislamiento. Hoy en día ya casi no es el mismo castigo, pues el prisionero a veces tiene medios de comunicación o reproductores de música y no está completamente solo. Pero cuando a alguien se lo encierra en un calabozo de verdad, totalmente solo, no hay situación más dura que esa. Es verdad que entre los seres humanos hay diferencias: hay quien necesita gente a su alrededor todo el tiempo, charla sin parar y necesita que alguien lo escuche, y hay "lobos solitarios" que están bien a solas durante días, semanas o años. Pero incluso él sigue siendo un ser humano, y no puede subsistir sin comunicación ni conexión con el mundo exterior.
Esta misma naturaleza gregaria, señala el Malbim, provoca que surjan disputas entre las personas, ya que sus opiniones no son iguales; y de allí derivan pleitos y litigios, opresión y despojo, lo cual destruye el orden civilizado del mundo (yishuv haolam). Pues el principio básico del orden social es la justicia: que cuando una persona comete una injusticia, haya a dónde acudir para reclamar. De lo contrario, uno le arrebataría al otro, y el otro a un tercero, ¿y qué resultaría de ello?
Veamos con nuestros propios ojos qué ocurre en un lugar donde no hay justicia ni ley: los beduinos en el Néguev, una zona extraterritorial de facto. La policía no entra allí, circulan armados libremente, cultivan sustancias que no hace falta detallar en invernaderos a la vista de todos y practican el tráfico ilícito con total descaro. La policía no pone un pie allí. ¿Que levantaron asentamientos ilegales? No hay de qué preocuparse, hay gobiernos que los legalizan de forma retroactiva. En cambio, con otros puestos dicen que es algo inaceptable, que no se puede legitimar delitos, y a esos sí los desalojan; pero lugares como Jan al-Ahmar se dejan intactos, nadie se mete con eso. Esto es la anarquía. Hace pocos días unos beduinos casi secuestran a un niño. Nos encontramos ante una realidad de extraterritorialidad: no hay gobierno, no hay tribunal, cada quien hace lo que le parece recto a sus propios ojos. Es una situación sumamente grave para el funcionamiento de una sociedad normal.
Y esto es lo que afirma el Malbim: se anularía la convivencia y la preservación del mundo por completo. Es imposible que los seres humanos convivan en sociedad y es imposible poblar el mundo si no hay justicia, rectitud ni ley. Por eso se dijo: "Yo dije: 'Ustedes son elohim'": cuando ustedes, los jueces, administran justicia, actúan a semejanza del Creador del mundo, pues lo están sustentando. Sin la justicia que ustedes ejercen el mundo no tiene sustento, y regresa al caos y al vacío (tohu vavohu).
Y esto es lo que enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): que el juez que juzga un juicio con total verdad se convierte en socio del Santo, bendito sea, en la obra de la Creación. ¿Y qué significa esto? Dice el Santo, bendito sea: "Yo creé el mundo, ¿pero acaso continuará existiendo? Eso depende de ti. Si juzgas con justicia, el mundo tiene continuidad; y si no, vuelve al caos y al vacío". Resulta, pues, que el juez tiene el poder de sostener el mundo, y ese es el sentido de "elohim": posees poder, estás en la categoría de "elohim" como el Creador del mundo, en tanto que el Santo, bendito sea, lo creó y tú lo preservas.
Pero, continúa el Malbim, "Sin embargo, como hombres morirán, y como uno de los príncipes caerán": veo que al final convirtieron el juicio en ajenjo, pervirtiendo la ley. Y entonces queda claro que no son "elohim", sino apenas de la categoría de "hijos del Altísimo" (bené Elión), como aquellos hijos de los poderosos que tomaron para sí mujeres de todo lo que escogieron y corrompieron el camino. Pensé que estarían en el nivel de "elohim", socios del Santo, bendito sea, en la obra de la Creación, pero actuaron como príncipes corruptos; y así como ellos cayeron, también ustedes caerán, hasta tal punto que "como hombres morirán", no como seres superiores ni como personas ilustres, "y como uno de los príncipes caerán".
"Levántate, oh Dios, juzga la tierra"
קוּמָה אֱלֹהִים שָׁפְטָה הָאָרֶץ כִּי אַתָּה תִנְחַל בְּכָל הַגּוֹיִם׃ - Levántate, oh Dios, juzga la tierra, pues Tú heredarás en todas las naciones.
Aquí Asaf comienza a orar ante el Santo, bendito sea, para que aparte a los jueces corruptos de en medio del pueblo de Israel: Tú, Hashem, eres Quien toma posesión de las naciones y en Tu mano está juzgar, por lo tanto Tú juzgarás la tierra. Puesto que hay jueces deshonestos, es preciso que Dios mismo juzgue la tierra con rectitud.
También el Radak lo interpreta así: no hay entre los magistrados quienes juzguen con apego a la verdad, por lo cual es necesario que el Santo, bendito sea, retome las riendas de la justicia, y seas Tú Quien defienda al desvalido de manos de su opresor. "Pues Tú heredarás en todas las naciones" - Tú tomarás como heredad a los pobres y a los oprimidos, que constituyen Tu porción. ¿Por qué razón? Explica el Radak: los pobres y afligidos son, en su mayoría, de espíritu quebrantado y hombres íntegros, mientras que los acaudalados suelen valerse de componendas y no conocen el abatimiento. El necesitado vive humilde y apegado a la verdad, y por ello pertenecen a Tu heredad y a Tu parte, provengan del pueblo que provengan, en todas las naciones.
El Malbim explica que ahora el salmista se dirige al Santo, bendito sea, y le expresa: Soberano del universo, ¿por qué permites que estos hombres inicuos juzguen la tierra y tengan parte en ella considerándose como jueces con rango divino? Si de ellos nada habrá de quedar, están destinados a la muerte y no juzgarán con rectitud. "Levántate, oh Dios, juzga la tierra": Tú debes juzgar la tierra, pues Tú la creaste; "pues Tú heredarás en todas las naciones", el mundo te pertenece eternamente y a Ti te corresponde sostenerlo y afianzarlo mediante el juicio recto, conforme al principio de "el rey con la justicia afianza la tierra". Por lo tanto, sé Tú Quien juzgue el orbe con rectitud, y de este modo la tierra permanecerá firme por todas las generaciones.
Adición: El Kli Yakar en Parashat Yitró - Las cuatro virtudes del juez
El Kli Yakar en Parashat Yitró (Éxodo 18:21) aborda el consejo que Yitró dio a Moshé Rabenu sobre el nombramiento de magistrados: "Y tú divisarás de entre todo el pueblo hombres de valor, temerosos de Dios, hombres de verdad, que aborrezcan el lucro ilícito; y los pondrás sobre ellos como jefes de millares, jefes de centenas, jefes de cincuentenas y jefes de decenas".
Señala el Kli Yakar: dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que el Santo, bendito sea, solo hace reposar Su Presencia Divina sobre quien reúne las cualidades de ser fuerte, sabio, rico y humilde; y todas ellas se hallaban plenamente en Moshé. Su humildad es conocida por todos; rico, según se sabe, por las esquirlas de zafiro de las Tablas; sabio, sin lugar a dudas; y fuerte, pues erigió el Mishkán él solo, con una altura de cinco codos, y venció al gigante Og. Por ello se mencionaron aquí estas cuatro virtudes, pues todo juez las necesita: hombres de valor, temerosos de Dios, hombres de verdad y que aborrezcan la ganancia deshonesta, atributos que convergían en Moshé.
"Por ello se dice 'y tú divisarás' (veatá tejezé), mediante el espíritu de santidad que reposa sobre ti, pues de él se tomará para emanar sobre los ancianos que han de sentarse a juzgar; y es menester que ellos se asemejen a ti en todas tus virtudes, ya que entre quien emana y quien recibe la emanación debe existir afinidad y correspondencia". La palabra "tejezé" alude a la visión profética y a la inspiración sagrada, como en "la visión del Todopoderoso contempla", quien percibe visiones divinas. Moshé Rabenu, a través del Ruaj HaKódesh que poseía, iluminaría e influiría sobre los designados, a semejanza de una vela que alumbra a muchas sin que su luz disminuya, transmitiendo de su propia estatura espiritual a quienes debía investir. Era indispensable que guardaran afinidad con él en todas las virtudes, siendo hombres de temple, rectos y desinteresados, porque cuando la fuente derrama su influjo sobre el receptor, debe mediar entre ambos una verdadera consonancia. Si no existiera semejanza alguna, dicha transmisión espiritual no podría consumarse debidamente.
Dicho sea de paso, el vocablo "emanar" (lehaatzil) figura con mucha frecuencia en los autores clásicos, y de allí se deriva el nombre del "Olam HaAtzilut" (el Mundo de la Emanación). Hay quienes piensan erróneamente que proviene del término nobleza o aristocracia (atzil), pero no es ese su sentido; más bien, el Mundo de la Emanación es el nivel que emana directamente de Él, bendito sea, el más elevado en la jerarquía de los mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá. El término "neetzal" designa a quien recibe y asimila dicho influjo.
Anshé jáyil: Firmeza y valentía en el juicio
"Anshé jáyil son aquellos hombres de temple y vigor que poseen la fuerza necesaria para doblegar los brazos altivos de quienes pretenden imponerse con soberbia, pues todo juez débil de carácter probablemente incurrirá en la transgresión de 'no temas a causa de él'". Se precisan hombres resueltos y firmes para frenar la prepotencia de los poderosos, pues si el juez no muestra entereza, estos acabarán dominando los tribunales. El magistrado debe tener la fortaleza interior suficiente para no quebrantar el mandato de "no temerán delante de ningún hombre". La advertencia "lo taguru" encierra dos sentidos: por un lado deriva del temor, como en la expresión bíblica del miedo circundante; por el otro se relaciona con la raíz de retener o acumular (leegor), tal como explicaron los Sabios: que el juez jamás guarde silencio ni retenga sus palabras por temor a alguien, tragándose lo que su deber le exige dictaminar.
Se cuenta de uno de los grandes sabios de Israel que, al asumir el digno cargo de rabino en cierta ciudad, la primera causa judicial que llegó a su estrado fue la de una viuda que entablaba demanda contra uno de los hombres más acaudalados de la comunidad. El rabino le indicó: "Es indispensable convocar también a la otra parte". Envió a su asistente para citarlo formalmente, pero percibió que el mensajero sentía recelo. Le preguntó: "¿Qué ocurre?". El enviado respondió: "Se trata del magnate más influyente del lugar, un hombre sumamente poderoso que es dueño de la mitad de las propiedades de aquí; no sería prudente que el rabino comience enfrentándose a él recién llegado, pues podría acarrearle consecuencias muy adversas". El rabino le ordenó con firmeza: "Ve y llámalo". El asistente cumplió la orden, regresó y guardó un silencio elocuente. El rabino le preguntó: "¿A qué se debe tu silencio?". Respondió: "Se mostró un tanto insolente, diciendo que el nuevo rabino debería familiarizarse primero con el terreno antes de intervenir en estos asuntos". El rabino sentenció: "Regresa de inmediato y dile que lo cito ahora mismo, y que si no comparece sin demora, promulgaré un decreto de excomunión (niduy) en su contra". Viendo que el enviado dudaba, agregó: "Si no vas tú, comisionaré a alguien más". El emisario fue y le transmitió la advertencia. Poco después, aquel hombre influyente se presentó ante el rabino, le estrechó la mano y expresó con sincero aprecio: "Honorable rabino, ¡yásher kóaj! No existe tal litigio, ni viuda, ni causa pendiente alguna. En esta ciudad habitan individuos muy autoritarios, y me invadía una gran inquietud de que hubiesen traído a una figura dócil que terminara siendo un mero títere en manos de ellos. Queríamos comprobar con certeza si contábamos con alguien capaz de sostenerse con firmeza frente a cualquiera. Le pusimos a prueba y hemos visto que superó el examen con entereza. Ahora sabemos que es digno de ser llamado el rabino de esta ciudad".
Se ve con claridad que quien se mantiene firme sobre los fundamentos de la religión jamás sale perdiendo, aun si lo atacan y lo persiguen. Quien conoce la historia del Rab Ovadia Yosef sabe que en Egipto llegaron a amenazar su vida. El shojet de allí, un individuo sin una pizca de temor del Cielo que se comportaba como un gentil, faenaba de una manera espantosa, y el Rab se plantó contra él y descalificó su shejitá. Le advirtieron: no conviene meterse con él, es un hombre violento y son gente peligrosa. Pero el Rab no temió. Aquel hombre llegó a la casa del Rab con un cuchillo decidido a asesinarlo. Más adelante, cuando ese individuo llegó a la Tierra de Israel, el Rab notificó al Rabinato que no lo aceptaran bajo ningún concepto, declarando que era una persona indigna y malvada. El hombre persiguió al Rab y le arrojó un balde de ácido; sin embargo, para fortuna del Rab y para desgracia de otro rabino, falló el blanco: estaba convencido de que era el Rab Ovadia quien salía, pero desde el Cielo lo retuvieron unos instantes en la sinagoga y salió otro rabino, quien debió permanecer hospitalizado cerca de medio año. Cuesta creer contra qué clase de personajes había que lidiar en aquella época. Hoy nos encontramos en un paraíso en comparación con la gente de entonces.
Cierta vez nombraron a alguien como rabino de una comunidad y le preguntaron: "¿Has estudiado el Shulján Aruj, los cuatro tomos?". Respondió que sí. Le preguntaron: "¿Y el quinto tomo del Shulján Aruj, lo estudiaste?". Dijo: "Sí, a ese también llegué". ¿Cuál es el quinto tomo del Shulján Aruj? Saber cómo conducirse con los seres humanos. Le preguntaron: "¿Y el sexto tomo, lo estudiaste?". Contestó: "Jamás oí hablar de un sexto tomo". Le dijeron: "El quinto tomo enseña cómo tratar a los seres humanos, y el sexto tomo enseña cómo tratar a salvajes, y ese también es imprescindible estudiarlo". El Rab Ovadia Yosef no solo lo estudió, sino que fue puesto a prueba en él, que Hashem tenga piedad. De aquí aprendemos que se necesita un juez que no tema a hombre alguno, alguien dispuesto a sostener la religión sobre sus cimientos e incluso a batallar por ello. Estos son los "hombres de valor" (anshei jáyil).
Yirei Elokim: la humildad
"Temerosos de Dios: son los humildes, pues la humildad conduce al temor, como está dicho: 'La consecuencia de la humildad es el temor a Hashem', y por eso se afirma: 'Guiará a los humildes en el juicio'". Para ser juez y dayán es indispensable poseer humildad, pues esta conduce al temor a Hashem, mientras que el orgullo aparta el temor. De todo aquel que es arrogante, dice el Santo, bendito sea: "No podemos él y Yo cohabitar en este mundo". Y si la Presencia Divina se aparta de él, ¿cómo podrá ejercer de juez? Está escrito: "Dios se halla en la asamblea divina", y mientras la Shejiná lo acompañe, juzga conforme a la verdad absoluta, pues la Presencia Divina reposa sobre él y refrenda su dictamen. Pero si es una persona orgullosa, la Shejiná se retira de él y queda incapacitado para dictaminar con verdad al carecer del auxilio celestial, "porque el juicio es de Dios". Por medio de la humildad se alcanza el temor, mientras que todo aquel que juzga con presunción actúa como insensato, malvado y soberbio.
¿Y por qué razón quien se envanece no puede tener temor reverente? Ya se ha explicado la diferencia entre el amor y el temor: el temor implica una retracción hacia el interior, por lo que su raíz procede de la Guevurá, ya que la guevurá es concentración y repliegue. Quien teme y experimenta pavor se encoge. La esencia del temor radica en anularse, recogerse hacia adentro y doblegarse ante la majestad divina. En cambio, quien tiene orgullo no puede temer, pues se siente por encima de todos; ¿a quién habría de temer? Por el contrario, quien es verdaderamente humilde posee la cualidad del temor, pues tiembla ante el esplendor supremo del Creador, bendito sea. A esto alude el versículo: "Guiará a los humildes en el juicio", indicando que esta virtud es indispensable para juzgar.
Anshei emet: la sabiduría
"Hombres de verdad: son los sabios que saben discernir entre la verdad y la falsedad para juzgar con absoluta rectitud, pues el simple cree a todo, y quien es ingenuo para distinguir entre lo verdadero y lo falso, sin duda no sabrá ni entenderá, andará en tinieblas". Podría pensarse que un "hombre de verdad" no necesariamente ha de ser sabio; sin embargo, el Kli Yakar enseña que los hombres de verdad son precisamente los sabios. ¿Quién puede discernir con precisión entre la verdad y el engaño? A una persona ingenua, carente de agudeza y perspicacia, se la engaña sin dificultad: le cuentan historias, le presentan argumentos y los acepta de inmediato. Se precisa sabiduría y agudeza para detectar dónde se oculta el engaño y en qué punto la contraparte recurre a tretas. Quien logra desentrañar la verdad es el sabio.
Sonei vatza: la riqueza
"Que aborrecen el lucro: estos son los ricos que lo tienen todo y que, por tanto, no aceptan provecho ilícito". ¿Quién está verdaderamente en condiciones de aborrecer el lucro indebido? Aquel que goza de solvencia y no carece de nada. Quien pasa su vida sumido en la pobreza y afanado tras cada moneda difícilmente logre aborrecer el dinero, ya que con cualquier dádiva pueden sobornarlo: padece privaciones, vive con estrecheces en su hogar y, ante una oferta tentadora, corre el riesgo de claudicar.
En su época, Ben Gurión quiso instaurar un Sanhedrín. Él impulsó la creación de las instituciones del Gran Rabinato, y muchos le cuestionaban: ¿qué tienes que ver tú con el rabinato? Quisieron confinar a los rabinos en cuarteles, ¿y ahora promueves un rabinato y hasta les asignas un sueldo? Les respondió: cuando cobren su sueldo de mis manos, sabrán cómo emitir sus fallos; prefiero pagarles para que dependan de mí. Por esta misma razón, el Rav de Brisk y las grandes luminarias de aquellas generaciones se opusieron firmemente a Hejal Shlomo y jamás cruzaron sus puertas, conscientes de que toda esa estructura buscaba subordinar a los rabinos.
Cuentan que acudió ante el Rab Herzog con la propuesta de formar un Sanhedrín, un tribunal superior de dayanim. ¿Qué podía explicarle el Rab Herzog? ¿Acaso profundizar con él sobre las leyes de la semijá (ordenación rabínica) y la controversia entre el Beit Yosef y los grandes sabios de Israel acerca de si la ordenación rige en nuestros días? ¿Qué entendería de ello? Le dijo simplemente: hay requisitos sumamente exigentes y resulta muy difícil hallar personas que los reúnan. Preguntó: ¿cuáles son esos requisitos? Contestó: en la Torá está escrito que deben ser "sonei vatza", hombres que detesten el dinero en el juicio, y no es fácil encontrar personas con ese desapego. Ben Gurión le replicó: ¿cuál es el problema? Créame, tengo comprobado que todo depende del dinero; añada un incentivo económico mayor y verá cómo sobran quienes aborrezcan el lucro. Esa es la lógica de quienes gobiernan según criterios mundanos. En cualquier caso, aborrecer el lucro implica poseer holgura económica para que los asuntos monetarios no representen una tentación, y únicamente alguien así puede administrar justicia con absoluta verdad.
El Kli Yakar interpreta el salmo en correspondencia con las cuatro virtudes
מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט׃ - Salmo de Asaf: Dios está presente en la congregación divina; en medio de los jueces juzga.
"Y sobre estos cuatro grupos dijo el salmista: Salmo de Asaf, Dios está presente en la congregación divina; en medio de los jueces juzga". El Santo, bendito sea, se presenta para juzgar a los jueces de Israel, y eso significa "está presente" (nitzav); ¿y sobre quién se presenta? "En la congregación divina" (beadat El), junto a los jueces. Hashem juzga a los jueces de Israel por la injusticia que se comete entre ellos, como está dicho: "En medio de los jueces" (bekérev Elohim), refiriéndose a los dayanim, a quienes juzgará para pedirles cuentas.
עַד מָתַי תִּשְׁפְּטוּ עָוֶל וּפְנֵי רְשָׁעִים תִּשְׂאוּ סֶלָה׃ - ¿Hasta cuándo juzgaréis con injusticia y mostraréis favoritismo a los malvados? Sela.
Esto corresponde a la falta de temor a Dios (yirá). Pues cuando el juez no teme a Dios y es arrogante -y la arrogancia es siempre una expresión de orgullo-, favorece aún más al malvado para que este a su vez lo honre y lo ensalce, debido a la soberbia del juez que busca encumbrarse. Cuando el juez es orgulloso, favorece al poderoso; ¿y por qué? Cuando te favorezco a ti, que tienes un cargo o una posición de influencia, confío en que en el futuro recordarás de qué lado está untado el pan y te encargarás de beneficiarme: un nombramiento, una recomendación o cualquier otra cosa; sabrás que soy de los que velan por ti. Resulta así que el arrogante favorece al malvado para obtener cargos y puestos, impulsado por su orgullo y su anhelo de grandeza.
שִׁפְטוּ דַל וְיָתוֹם עָנִי וָרָשׁ הַצְדִּיקוּ׃ - Haced justicia al desvalido y al huérfano; defended el derecho del afligido y del menesteroso.
"Esto indica que no eran ricos y aceptaban soborno; por eso jamás salía absuelto ningún desvalido ni huérfano en su pleito, pues no tenían qué dar al juez para sobornarlo". Esto corresponde a la cualidad de la riqueza. Como los jueces no eran acaudalados, pedían sobornos constantemente y, por tanto, jamás salía favorecido ante ellos el desvalido o el huérfano en su juicio, ya que no tenían con qué pagar. Siempre ganaba el rico y adinerado, de quien se podía obtener un soborno. Por eso les dice: "Haced justicia al desvalido y al huérfano", juzgadlos con rectitud; "defended el derecho del afligido y del menesteroso", si la razón está de su parte dadles la victoria, y no justifiquéis a los malvados a cambio de sobornos.
פַּלְּטוּ דַל וְאֶבְיוֹן מִיַּד רְשָׁעִים הַצִּילוּ׃ - Librad al desvalido y al necesitado; rescatadlos de la mano de los malvados.
"Porque nombraban jueces débiles, incapaces de librar y rescatar al pobre de manos de quien es más fuerte que él". Esto corresponde a la cualidad del valor (guevurá), al precepto de "no temáis ante hombre alguno". Cuando el juez es débil, no tiene la firmeza para hacer frente a los malvados y por eso no libra al desvalido ni al menesteroso. Aquí se les exige actuar con valentía en sus juicios y rescatar al débil y al indigente de manos de los perversos, y para ello es necesario tener fortaleza.
Incluso hoy en día hay lugares donde la policía prefiere no entrar ni intervenir. Le dicen a un oficial: "Señor, ¿sabe lo que ocurre aquí?". Lo sabe, pero no interviene. ¿Por qué? Porque tiene miedo, las cosas podrían terminar mal, y ¿para qué meterse en un avispero? Eso en el mejor de los casos. En el peor, muchos están bien acomodados, por lo general los altos mandos, recibiendo cuantiosos beneficios y favores; por lo tanto, prefieren no tocar ciertos avisperos y dicen: "No te metas allí, es peligroso". Así, cuando el juez carece de valor, la maldad se propaga, pues el juez no es lo bastante valiente para luchar contra ellos.
לֹא יָדְעוּ וְלֹא יָבִינוּ בַּחֲשֵׁכָה יִתְהַלָּכוּ יִמּוֹטוּ כָּל מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - No saben ni entienden; caminan en tinieblas; tiemblan todos los cimientos de la tierra.
"Porque nombraban a jueces 'que no han aprendido ni tienen discernimiento' (delá guemir velá savir), carentes de sabiduría; por ende, no distinguían entre la derecha y la izquierda ni comprendían la diferencia entre la verdad y la mentira; por eso vacilan todos los cimientos de la tierra, pues sobre la justicia se sostiene el mundo, y si se arruina el cimiento, se derrumba también el edificio erigido sobre él". La expresión talmúdica delá guemir velá savir significa que no ha estudiado y carece de criterio analítico. Pues el estudio depende de dos pilares: el primero es aprender los textos establecidos, y el segundo es el razonamiento (sevará). ¿Por qué? Porque no todo caso que llega a juicio figura explícitamente en el Shulján Aruj; el juez debe saber comparar un caso con otro y deducir conclusiones. Por cierto, savir en el lenguaje de Jazal no significa "razonable" en el sentido moderno, sino alguien dotado de agudeza y raciocinio profundo, al igual que guemir se refiere a quien ha estudiado y domina la Torá. Esto corresponde a la cuarta cualidad: ser sabio.
En cierta ocasión, un juez emitió un fallo y le preguntaron: "¿En qué te basaste para dictar esto? ¿Tienes fuentes?". Él respondió: "Fue dictado en un tribunal de tres". Le dijeron: "¿Y quiénes eran los tres?". Contestó: "Yo, la Guemará y el Shulján Aruj". Le replicaron: "Si es así, convendría que conozcas otra enseñanza de nuestros Sabios: las personas íntegras de Jerusalén no se sentaban a juzgar a menos que supieran quién se sentaba con ellos. Deberías conocer a fondo a quienes se sientan contigo, y solo después juzgar. La Guemará y el Shulján Aruj son los otros dos jueces a tu lado; conócelos primero a cabalidad y luego toma asiento para juzgar". En su caso se trataba de mera soberbia y arrogancia. En cualquier caso, aprendemos que es indispensable que la persona sea versada y tenga agudeza analítica (guemir vesavir) para emitir dictámenes. Al carecer de sabiduría, no sabían distinguir entre la derecha y la izquierda ni entendían la diferencia entre la verdad y la mentira; por ende, "tiemblan todos los cimientos de la tierra", ya que el mundo se sostiene sobre la justicia. La expresión "al caer el cimiento, cae el edificio" es frecuente entre los sabios antiguos: cuando alguien establece una premisa y sobre ella construye explicaciones e interpretaciones, a veces no hace falta refutar cada explicación, basta con derribar el cimiento. Lo mismo ocurre aquí: el mundo se sostiene sobre el juicio recto, y cuando se juzga con falsedad, cae el cimiento y, en consecuencia, se desmorona el mundo entero.
"Yo dije: Ustedes son seres divinos" según el Keli Yakar
"Yo dije: Ustedes son seres divinos, pues quien juzga un juicio con absoluta verdad es considerado como si se hiciera socio del Santo, bendito sea, para ser como Elohim. Sin embargo, como el hombre morirán, pues él también provocó la ruina del mundo al igual que ustedes". Quien juzga un juicio recto es como un socio de Dios en la obra de la Creación, y este es el sentido de "ustedes son seres divinos" (Elohim atem). Y es hermoso y notable que esto se aluda precisamente con el Nombre Elohim, pues en todo el relato de la Creación está escrito "Y dijo Elohim", "Y vio Elohim", todo con el Nombre Elohim. Y esto encaja a la perfección: "Yo dije: Ustedes son Elohim", es decir, dije que ustedes son Mis socios en la obra de la Creación, en la cual siempre aparece el Nombre Elohim.
"Sin embargo, como el hombre morirán" - ¿por qué? Porque Adam Harishón también provocó la ruina del mundo al igual que ustedes. Con sus malas acciones, al comer del Árbol del Conocimiento, hizo descender al mundo de su nivel espiritual, y él mismo también fue despojado de su grandeza: Adam Harishón se extendía desde la tierra hasta el cielo y de un extremo del mundo al otro, y luego "y pusiste sobre mí Tu mano (kappeja)", donde kaf-pei suma cien en guematria, reduciéndolo a cien amot, y lo situó a la estatura de las diez sefirot, donde diez siempre es diez por diez. De todos modos, el Santo, bendito sea, lo redujo. Y así como Adam Harishón trajo la muerte al mundo con sus actos, de igual modo ustedes, "como el hombre morirán", pues él también causó el deterioro del mundo como ustedes.
"Levántate, oh Dios" - Cuando no hay juicio abajo, hay juicio arriba
"Levántate, oh Dios, juzga la tierra, pues en el momento en que no hay juicio abajo, hay juicio arriba". ¿Por qué inmediatamente después de esto pedimos que Hashem juzgue la tierra? Porque si hubiera justicia aquí abajo, no habría juicio arriba. Pero cuando falta la justicia aquí, los juicios rigurosos se despiertan en el Cielo. ¿Y cuál es el momento del rigor del juicio durante la semana? Los lunes y los jueves. ¿Y qué hacemos los lunes y los jueves? Recitamos Tajanún especiales, por ser un tiempo de juicios rigurosos. ¿Y cuándo sesionaban los tribunales rabínicos en las ciudades? Los lunes y los jueves, porque en el momento en que juzgas un caso aquí abajo, acallas el rigor del juicio arriba. Cuando hay juicio abajo no hay juicio arriba, pero cuando no hay juicio abajo y "unos se tragan vivos a los otros", es decir, cuando impera la distorsión y la corrupción, los juicios se despiertan contra ellos desde lo Alto. Por lo tanto, dado que hay corrupción en el mundo, "levántate, oh Dios, juzga la tierra", es necesario que Hashem se levante y juzgue.
"Porque el juicio pertenece a Dios; todo lo que el juez quita indebidamente a alguien en contra de la ley, el Santo, bendito sea, lo restituye y se lo concede de lo Suyo". Y el Midrash dice: Dijo el Santo, bendito sea: Odio a los ladrones porque Me causan molestias innecesarias. ¿Qué significa esto? Si Reubén le robó a Shimón algo que no le correspondía, el Santo, bendito sea, le dice: Te detesto, porque Me molestas, ya que ahora tengo que orquestar múltiples giros y circunstancias para que pierdas ese dinero y, a fin de cuentas, regrese a Shimón, a quien se lo arrebataron injustamente. Obligas al Santo, bendito sea, a encargarse de devolver lo que robaste. Y a esto se refiere cuando dice: "Porque Tú poseerás en todas las naciones", sobre Ti recae adjudicarles su heredad, por lo cual el juicio pertenece a Dios. Si hubiera justicia en la tierra, el juicio estaría en nuestras manos; mas al no haber justicia en la tierra, el Santo, bendito sea, Se ve forzado a hacer justicia, y de ese modo devolverá y asignará a cada uno lo que en verdad le corresponde.
En resumen:
El final del salmo nos enseña la inmensa grandeza del juez y también su estrepitosa caída: "Yo dije: Ustedes son seres divinos" - quien juzga un juicio con absoluta verdad se convierte en socio del Santo, bendito sea, en la obra de la Creación y sostiene al mundo con su veredicto; mas cuando tuerce la justicia, "ciertamente como el hombre morirán y como cualquiera de los príncipes caerán", trayendo la ruina al mundo tal como lo hizo Adam Harishón. El Keli Yakar demuestra que todo el salmo está estructurado en correspondencia con las cuatro cualidades requeridas en un juez: hombres virtuosos, temerosos de Dios, hombres de verdad y que aborrezcan el soborno; y frente a sus carencias: favorecer a los malvados por orgullo, no hacer justicia al desvalido por causa del soborno, mostrar debilidad ante los impíos y carecer de la sabiduría necesaria, lo que hace tambalear los cimientos de la tierra. Finalmente, Asaf concluye con una plegaria: "Levántate, oh Dios, juzga la tierra", pues cuando no hay juicio abajo, hay juicio arriba, y está en el poder del Creador, bendito sea, restituir a cada cual lo que le pertenece: "Porque Tú poseerás en todas las naciones".