Introducción: Un salmo contra quienes tuercen la justicia
El capítulo 82 de Tehilim es un salmo muy conocido, y aquí se presenta la oportunidad de estudiarlo en profundidad en su texto original. Lo esencial del salmo, tal como explican Radak y Malbim, es una severa reprensión hacia los jueces que tuercen la justicia. Radak y Malbim consideran que este salmo (así como el siguiente) fue compuesto en tiempos del rey Yehoshafat; pues cuando este regresó de Ramot Guilad e hizo retornar al pueblo de Israel en teshuvá, designó jueces en todas las ciudades de Yehudá y les advirtió: "Miren lo que hacen, porque no juzgan para el hombre sino para Hashem... Y ahora, que el temor de Hashem esté sobre ustedes; cuiden y actúen, porque no hay con Hashem nuestro Dios iniquidad, ni acepción de personas, ni aceptación de soborno". El solo hecho de que tuviera que advertir tanto a los jueces acerca de la rectitud en el juicio demuestra que existía allí un grave problema, y a causa de ello surgieron todas estas advertencias.
Versículo 1: "Dios está presente en la congregación de Dios"
מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט׃ - Salmo de Asaf: Dios está presente en la asamblea de Dios; en medio de los jueces juzgará.
Rashi explica: "Dios está presente en la congregación de Dios" - en la congregación de los jueces. El Santo, bendito sea, se hace presente en su asamblea para ver si juzgan con justicia o no.
Ibn Ezra presenta otra interpretación: "está presente en la congregación de Dios" significa que la gloria de Hashem mora junto con la congregación de Israel. Además, él no interpreta "Elohim" en la continuación del versículo como los jueces (como en la expresión "ante los jueces comparecerá la causa de ambos"), sino como los ángeles, a quienes también se les llama "elohim", el ejército celestial. "En medio de los seres celestiales juzgará" significa que a través de los ángeles Hashem juzga la tierra. Es decir, la conducción de toda la tierra se lleva a cabo mediante los ángeles: el Santo, bendito sea, dirige el mundo por medio de los ángeles, que canalizan y transmiten la abundancia divina, siendo Sus emisarios. Ibn Ezra añade luego un "y hay quienes dicen", similar a la interpretación de Rashi, en el sentido de "al juez no maldecirás", queriendo decir que Hashem está con los jueces y ellos deben cuidarse de no dictar un fallo injusto.
Radak dice que el salmo fue dicho sobre los jueces que juzgaban con iniquidad y torcían la ley, y según su opinión fue probablemente en los días de Yehoshafat, tal como se mencionó. "Dios está presente en la congregación de Dios" significa: Hashem está con ustedes para supervisar sus actos, a ustedes los jueces. Como está dicho: "Solo a ustedes conocí de todas las familias de la tierra; por lo tanto, les demandaré todas sus iniquidades". El hecho de que Hashem esté con nosotros nos exige una cautela inmensa. Con el gentil, por así decirlo, no estoy vigilando constantemente lo que le ocurre; pero con quien estoy apegado y a quien observo de cerca, cualquier mínima desviación puede acarrear una reprimenda inmediata. Así fue la condición de Israel en el éxodo de Egipto y durante los cuarenta años en el desierto: estábamos sumamente apegados a Hashem, y de pronto "ardió en ellos el fuego de Hashem", o "murieron en el extremo del campamento". Cuando uno está tan cerca de Hashem, cualquier pequeña desviación recibe respuesta de inmediato. Por eso les dice: Dios está presente en la congregación de Dios, no pueden torcer la justicia; "en medio de los jueces" juzgará Hashem: Él quiere que juzguen rectamente, y si no es así, les cobrará cuentas de inmediato.
También el Malbim sigue esta línea: el salmo fue instituido contra los jueces que tuercen la justicia, y fue establecido en los días de Yehoshafat, quien puso jueces en cada ciudad y les advirtió. "En medio de los jueces juzgará" significa que dentro del corazón de los jueces se encuentra la palabra de Dios, que les advierte y les ordena juzgar con rectitud, y es ella la que clama desde su interior: "¿Hasta cuándo juzgarán con iniquidad?". Explica el Malbim que la metáfora aquí alude a la conciencia del hombre, el alma moral, que le exige y le dice: "Aquí no actuaste con rectitud, aquí no te comportaste debidamente". El Santo, bendito sea, clama por así decirlo desde tu propio interior, desde el alma moral que Él implantó en ti.
Versículo 2: Dos formas de perversión de la justicia
עַד מָתַי תִּשְׁפְּטוּ עָוֶל וּפְנֵי רְשָׁעִים תִּשְׂאוּ סֶלָה׃ - ¿Hasta cuándo juzgarán con iniquidad y favorecerán a los malvados? Selah.
El Malbim explica que la perversión de la justicia se manifiesta de dos maneras. La primera: cuando dos litigantes comparecen ante el juez (acreedor y deudor, comprador y vendedor) y el juez tuerce el fallo, sentenciando a favor del vendedor cuando el comprador tiene la razón, o a favor del deudor cuando el acreedor está en lo correcto. Sobre esto se dijo: "¿Hasta cuándo juzgarán con iniquidad?". La segunda forma es ignorar la justicia por completo, absteniéndose de juzgar a los opresores, a los extorsionadores y a los poderosos. Sobre esto se dijo: "¿y favorecerán a los malvados? Selah" - favoreces al malvado y no lo juzgas cuando corresponde juzgarlo, ni abres una investigación en su contra cuando es debido.
Estos dos graves males se encuentran en el sistema judicial en dosis elevadas. Por un lado, se tuerce la justicia: cuando alguien no encaja en la agenda o en la línea ideológica establecida, de inmediato se abren investigaciones, haya o no motivos reales. Y por otro lado, cuando existen verdaderos opresores, aquellos contra quienes convendría abrir procesos judiciales, se mira hacia otro lado bajo el pretexto de "falta de interés público". Hoy en día no son pocos aquellos contra quienes debió haberse abierto una investigación hace tiempo, pero el camino hacia los más altos estrados judiciales no se construye sobre sus espaldas, sino a costa de la gente de derecha y de aquellos a quienes a los medios les gusta señalar, contra quienes se abren causas a diestra y siniestra.
El abogado Weinroth, como veterano curtido en batallas legales y sin nadie más conocedor de lo que sucedía y sucede en el sistema judicial, solía decir en su momento que cuando acudía a él alguien con kipá, en particular si era de origen mizrají, y más aún si era jaredí, le recomendaba: no vayas a juicio; llega a un acuerdo antes, acepta un acuerdo de culpabilidad, haz lo que sea, con tal de no comparecer ante un juez. Se armó entonces un gran revuelo, pero se trataba de alguien que hablaba desde los hechos y no desde teorías. Dijo el Rambán: en el lugar de la justicia, allí está la maldad. Esa es nuestra realidad actual.
Y lo mismo ocurre respecto a la necesidad de una orden debidamente formalizada para abrir una investigación. En un Estado de derecho organizado, las cosas deben constar en los registros oficiales: debe haber una deliberación sobre si corresponde abrir una investigación, deben existir conclusiones y documentos por escrito. Un "acuerdo verbal" no tiene validez alguna. Si alguien acudiera al tribunal con una demanda alegando que todo fue de palabra, no se lo admitirían. Así es como se actúa en un país tercermundista cuando se quiere poner la mira sobre alguien y destruirlo. Y allí no cabe esperar justicia ni derecho.
El consejo del Jazón Ish: no renuncies a la inmunidad
Se cuenta sobre el rabino Lorincz, a quien le exigían que renunciara a su inmunidad para ser juzgado bajo la sospecha de haber comprado dólares en una época en que estaba prohibido. Le decían: "¿Cuál es el problema? Si sostienes que eres inocente, renuncia a la inmunidad y demuéstralo en el juicio". Les dijo: "Voy a consultar con el Jazón Ish". Acudió al Jazón Ish, y este le dijo: "De ninguna manera aceptes". Le preguntó por qué, y el Jazón Ish le explicó: "Comprende: primero abrirán una investigación en tu contra; luego publicarán cosas e historias filtradas de los interrogatorios, acusarán a tus propios abogados de las filtraciones, aunque todo provenga de ellos mismos desde adentro, con el fin de generar un escándalo mediático en el que la prensa y la opinión pública ya te hayan sentenciado como a un delincuente. Llegados a ese punto, te dirán que se trata de delitos que conllevan deshonra moral y que te conviene apartarte de la actividad política para atender el proceso. Y dentro de seis años te dirán: 'Investigamos y no hallamos pruebas'. Y esa es también una expresión maliciosa, cuyo verdadero sentido es dar a entender que probablemente seas culpable, solo que no encontraron pruebas concluyentes ni un arma humeante. ¿Y qué harás entonces, después de seis años, cuando ya estés fuera del mapa? Eso es exactamente lo que buscan: enterrarte. Diles: 'Soy inocente, no pienso prestarme a este juego y no renuncio a la inmunidad'". Así le instruyó el Jazón Ish, y así sucedió efectivamente.
Y este es precisamente el sentido de "y favorecen a los malvados para siempre": aquellos personajes que mantienen vínculos ramificados con dueños de portales y medios de comunicación, y con quienes negocian coberturas favorables, a nadie le importan, no se les abre investigación alguna ni se los somete a juicio. Nada de eso interesa. Buscar justicia e integridad en el sistema judicial es casi un chiste.
La explicación de Ibn Ezra: una reprensión a los ángeles
Ibn Ezra interpreta "¿Hasta cuándo juzgaréis con iniquidad?" como una reprensión dirigida a aquellos "elohim" de los que habló, que según su criterio son los ángeles activos: el Santo, bendito sea, por así decirlo, los juzga por no conducir el mundo por un camino recto. Y cabe preguntarse: ¿acaso es concebible que aquellas fuerzas espirituales no gobiernen con rectitud? Resulta sumamente extraño sugerir que los ministros celestiales actúen con injusticia. Estas palabras recuerdan los reclamos de Iyyov, que ya estudiamos en detalle, quien argumentaba que el mundo había sido entregado en manos de dirigentes insensatos que cometen injusticias, y que por causa de ellos él sufría sin merecerlo. Según la postura de Ibn Ezra, aquí el Santo, bendito sea, reprende a esos ángeles agentes por obrar con iniquidad, y "favorecéis a los malvados" - es decir, tienen miramientos hacia el malvado en lugar de exigirle cuentas y juzgarlo.
En cuanto a la objeción sobre cómo se le puede pedir cuentas a quien posee libre albedrío por sus actos, dado que nada ocurre fuera de la voluntad divina, o por qué fue castigado el Faraón, se trata de un tema muy amplio que ya hemos desarrollado extensamente en las clases. Es un principio aceptado entre nosotros que nadie dotado de libre albedrío puede perjudicar a otra persona si no le fue decretado previamente desde el Cielo. Si bien hay enfoques que a primera vista parecen disentir, el autor de "Siftei Jaim" armoniza las distintas posturas y esclarece el asunto en la sección de "Conocimiento y libre albedrío" al final de su libro.
Versículo 3: Juicio para el desvalido, no lástima
שִׁפְטוּ דַל וְיָתוֹם עָנִי וָרָשׁ הַצְדִּיקוּ׃ - "Juzgad al desvalido y al huérfano; haced justicia al afligido y al menesteroso".
Explica Ibn Ezra: haced justicia al huérfano, que no tiene quien lo asista, que no tiene voz ni respaldo ni padres, y del mismo modo a la viuda, que carece de respaldo y de esposo. Los malvados solían cometer abusos contra ellos porque nadie salía en defensa de su dignidad; por lo tanto, ustedes, los jueces, deben asumir su causa y dar la razón en justicia al pobre y al necesitado.
Y puntualiza Rashí: "haced justicia" significa que, si en verdad es inocente en su causa, no tuerzas su veredicto para condenarlo con el fin de complacer a los poderosos malvados. Sin embargo, no vayas a suponer que "haced justicia" significa darle la razón aunque no la tenga, pues la Torá advierte explícitamente lo opuesto: "Tampoco favorecerás al desvalido en su litigio". No está permitido decir: "Es pobre y desdichado, tengamos compasión de él".
El Metzudat David explica: "Juzgad al desvalido y al huérfano" - con el juicio debido, sin tener piedad indebida de ellos en el juicio; "al pobre y al menesteroso justificad" - en el momento del juicio, si la razón está de su parte en el litigio. Es decir, la primera parte dice: si le corresponde un fallo en contra, juzgadlo; si merece un castigo, castigadlo; si corresponde retirarle dinero, hacedlo, aunque sea desvalido y huérfano. Y la parte final: si verdaderamente tiene la razón, haced justicia con el pobre y el menesteroso. Y no digas: "Absolveré en el juicio al rico para no avergonzarlo, y luego le diré en privado que pague porque en verdad el otro tiene la razón". Está prohibido actuar así. Tienes la obligación de declarar en el juicio que la razón está con el pobre, sin preocuparte por el honor del rico.
El Malbim explica que todo esto son las palabras de Dios que se expresan a través de los jueces. "Juzgad al desvalido y al huérfano" se dijo en contra de torcer el juicio entre dos litigantes: cuando se presenten frente a su contraparte, juzgad con un juicio justo. Y añade: "Al pobre y al menesteroso justificad" - haced con ellos justicia, pues el concepto de tzedek (justicia equitativa) es superior al de mishpat (ley estricta), ya que el tzedek contempla tanto el asunto como a los involucrados, toma en cuenta la situación y hace un balance según el caso y las personas.
Versículo 4: Salvación de manos de los opresores
פַּלְּטוּ דַל וְאֶבְיוֹן מִיַּד רְשָׁעִים הַצִּילוּ׃ - Rescatad al desvalido y al indigente; libradlos de mano de los malvados.
El Malbim señala que aquí el texto pasa a la segunda parte: ya no se trata de dos partes que acuden a juicio, sino del deber de actuar por iniciativa propia. Si ves a alguien siendo oprimido y despojado, acércate tú mismo para detenerlo y enjuiciar a quien lo hizo. "Rescatad al desvalido y al indigente; libradlos de mano de los malvados" - salvadlos de las manos de los despojadores y de los tiranos.
Ibn Ezra explica: "Juzgad al desvalido" - en lo monetario; "rescatad al desvalido" - en su propia vida. Lo dicho antes, "juzgad al desvalido", se refiere a un despojo económico, donde se debe hacer justicia al desvalido; mientras que aquí, "rescatad al desvalido", se refiere a cuando alguien atenta contra su vida, y entonces es necesario poner a salvo su persona y rescatarla de quienes la buscan. En esta misma línea va el Radak, quien explica: "Rescatad al desvalido" - para que no lo opriman corporalmente, como cuando pretenden someterlo a servidumbre, mientras que "juzgad al desvalido" se refiere al dinero que quieren quitarle.
La diferencia entre juicio y justicia
El Malbim explica la diferencia entre "juzgad" (shiftu) y "justificad" (hatzdiku), entre el juicio (mishpat) y la justicia equitativa (tzedek). El juicio es la ley estricta y seca: permitido o prohibido, inocente o culpable. Si se quiere, es como una pregunta que se le hace a una computadora y responde sí o no. Pero cuando se presenta el caso ante un dayan (juez rabínico), el juez dice: "Aquí hay varios factores adicionales que se deben sopesar, otros aspectos que es necesario examinar". Por eso, una consulta halájica se le hace a un rabino y no al "rabino Google", pues muchas veces un pequeño matiz cambia todo el panorama, y una mínima observación revela que toda la realidad del caso es distinta.
Por este motivo no se deduce la halajá de lo que la gente cuenta diciendo que consultaron a un gran sabio y él respondió de tal modo. No se sabe con exactitud qué se le preguntó, qué hechos se le expusieron al rabino ni de qué forma se plantearon las cosas. Por ejemplo, alguien que discutió con su esposa fue a consultar al rabino, y este le dijo que cediera ante lo que ella pedía, aunque estrictamente según la halajá no estuviera obligado. ¿Acaso se puede extraer de allí una regla general para todo el mundo? Quizás esa persona expuso ante el rabino una situación límite que podía llevar al divorcio, de modo que si no cedía el hogar se destruiría, habiendo niños pequeños de por medio, pintándole un panorama gravísimo; y tras sopesar los datos, el rabino dictaminó que era preferible ceder en ese punto antes que desmantelar el hogar. En el caso de otra persona, quizás se trata solo de un capricho que no llega a tanto, y allí el rabino dirá que no hay permiso. Son dos relatos en apariencia idénticos, y en ambos la esposa pedía algo problemático según la halajá, pero en uno se permitió y en el otro no, porque no se pueden fijar reglas rígidas sin ver todos los datos y sopesarlos. Esa es precisamente la esencia del tzedek: añade al juicio estricto al contemplar a fondo el asunto y a las personas juzgadas.
Dal, evión, aní y rash
El Malbim distingue también entre las diferentes denominaciones. El evión (indigente) está en peor situación que el dal (desvalido): el evión anhela cualquier cosa, de la raíz avá (desear), que comparte la misma idea con ivá (anhelar), alguien que carece de todo y ansía todo. Por eso se dice "juzgad al dal y al huérfano" por un lado, y "rescatad al dal y al evión" por el otro: un dal que raya en evión, es decir, que ha decaído por completo hasta llegar a un estado en que lo anhela todo y no tiene nada. Este ya no tiene un litigio que entablar ante un tribunal, sino que simplemente hay que rescatarlo y librarlo del poder de los malvados.
Y también existe una diferencia entre dal y rash: "rash" (empobrecido) describe a quien antes tenía bienes y cayó en la pobreza; su situación era buena y perdió lo que poseía. Lo opuesto de yarash (heredar) es rash: una persona no tenía nada y recibió una herencia, mientras que otra tenía y lo perdió todo, quedando como rash. Por su parte, "aní" (humilde o afligido) describe por lo general a alguien sumiso, una persona que se encuentra en un estado de humildad y quebranto de espíritu. Por eso David HaMélej se refiere a sí mismo muchas veces como aní, pues donde hay grandeza y riqueza no cabe la pobreza material, y un rey no es pobre en cuanto a dinero; más bien la intención es una expresión de sumisión y modestia, y este término suele emplearse con respecto a los tzadikim. Por lo tanto, sobre el aní que acude a juicio por lo que le despojaron de su heredad y a causa de ello se empobreció (rash), se dice: "Al aní y al rash justificad": a aquel hombre humilde que quedó en la miseria porque lo despojaron de su propiedad, juzgadlo con un juicio justo, e incluso lifnim mishurat hadin (más allá de la letra de la ley), ya que la esencia del tzedek es considerar su situación y no solo la ley estricta. Y en cuanto al dal y al evión, "rescatadlos", libradlos de mano de los malvados que vienen a oprimirlos.
El juicio de una perutá es como el juicio de cien
En su tiempo hubo un litigio que captó la atención de todo el mundo judío: el pleito entre los dueños de la imprenta de Slavita y la viuda y los hermanos Romm con respecto a la impresión del Shás. Los primeros habían recibido derechos de impresión por diez años, pero cubrieron sus costos mucho antes de ese plazo, y entonces los otros solicitaron la posibilidad de imprimir el Shás de nuevo. Se libró por ello un gran juicio por sumas colosales, en el cual intervinieron las mayores luminarias de Israel, llegando el caso incluso ante Rabí Akivá Eiger. Ya se ha relatado detalladamente todo lo que sucedió allí, lo que se llegó a decir contra Rabí Akivá Eiger y la mano de la justicia divina que los alcanzó.
A Rabí Israel Salanter le dolió profundamente este asunto y preguntó: ¿por qué precisamente aquí, en el tema de la imprenta de Slavita, los grandes de Israel de todo el mundo enviaron cartas y dictámenes de responsa, mientras que en una demanda de unas pocas monedas nadie se ocupa con tal entrega? Pues según la ley de la Torá, el juicio de una perutá equivale al juicio de cien, y es necesario atender un reclamo menor entre semejantes del mismo modo que un pleito de cientos de miles de rublos en juego. Hay aquí un mensaje negativo: cuando se trata de mucho dinero todos se involucran, pero cuando es un reclamo pequeño dicen 'no nos molestes'. Y es necesario saber que en cada asunto y en cada juicio, ante el Santo, Bendito Sea, no existe diferencia. Tener que reencarnar en este mundo para rectificar una falta se reencarna tanto por un millón de dólares como por un shéquel; no hay diferencia alguna.
Versículo 5: La oscuridad y el colapso de los cimientos de la tierra
לֹא יָדְעוּ וְלֹא יָבִינוּ בַּחֲשֵׁכָה יִתְהַלָּכוּ יִמּוֹטוּ כָּל מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - No supieron ni entendieron, andan en tinieblas; se tambalean todos los cimientos de la tierra.
El Radak explica: los jueces que dictan fallos injustos actúan como si no supieran ni entendieran el mandato de la ley, como si no vieran que sus actos son una falta de justicia. "Andan en tinieblas": ¿por qué caminan en la oscuridad? A causa del soborno, pues el soborno ciega los ojos de los sabios. Al juez le parece que lo que hace es correcto, pero en verdad camina a oscuras porque el soborno lo ciega. "Se tambalean todos los cimientos de la tierra": por causa de sus acciones, correspondería que se derrumbaran todos los fundamentos del mundo y este quedara destruido, pues el Diluvio vino al mundo debido a la violencia y el despojo, por la carencia de rectitud y justicia.
El Malbim divide este versículo también frente a dos males: frente a la extorsión y el despojo, en los que fingen no saber nada del abuso que se comete, se dice: "No supieron" - no oí, nadie me dijo que alguien estuviera oprimiendo a su compañero. Y frente al litigio presentado ante ellos entre dos partes, en el cual deben dictar un veredicto recto, se dice: "Ni entendieron" para juzgar con la verdad. Por causa de esto andan en tinieblas, pues la justicia es la luz del mundo y constituye los cimientos de la tierra, como dice: "El rey con el juicio afirma la tierra"; pero al faltar la justicia, caminan en la oscuridad y se derrumban todos los cimientos del orbe.
El sentido de esto es que cuando hay una transgresión en los asuntos entre el hombre y el Creador, el mundo todavía puede sostenerse. ¿Cuándo provoca el Santo, Bendito Sea, una destrucción total? Cuando se corrompe la administración de la justicia en la tierra. ¿Cuándo fue destruida Sedom? Cuando promulgaron leyes perversas en el trato interpersonal. ¿Cuándo vino el Diluvio? Cuando imperó la violencia entre los seres humanos. Cuando la gente peca en el orden espiritual, el mundo aún puede tolerarlo; pero cuando no hay justicia, el mundo colapsa y se trastorna. Por eso, este principio se exige también de los pueblos no judíos: la ciudad de Nínive iba a ser destruida y no se les recriminó por la idolatría. Y es que hasta el día de hoy se practica la idolatría en el mundo, y ciertamente existe una acusación celestial por ello, pero no es motivo para hacer caer los cimientos de la tierra. "El rey con el juicio afirma la tierra", y cuando falta la justicia, el Santo, Bendito Sea, hace regresar el mundo al caos original.
Este es el fundamento exigido también de las demás naciones; por eso se les encomendó a los descendientes de Noaj establecer tribunales de justicia. Dice el Santo, Bendito Sea: No tengo exigencia exacta sobre cómo juzguen, pues el pueblo de Israel cuenta con leyes divinas, mientras que las naciones juzgan según leyes racionales. Y no se diga que en Sedom también tenían leyes, porque aquellas eran leyes de perversión. Las legislaciones civiles de las naciones en la actualidad, en términos generales, son leyes lógicas, y eso resulta suficiente para que la sociedad funcione con rectitud. Pero si no hay ley, sobreviene la anarquía, y cuando hay anarquía dice el Santo, Bendito Sea: aquí corresponde devolver el mundo al caos; se tambalean todos los cimientos de la tierra.
Explica el Malbim que la justicia sostiene la civilización humana de dos maneras. La primera, desde la perspectiva de la retribución divina: si no se hace justicia abajo, el Santo, Bendito Sea, retiene el influjo desde lo Alto y cesa la abundancia espiritual superior. Es como lo que encontramos en el Talmud sobre aquel rey llamado Kasia, quien preguntó cómo administraban la justicia en otro reino y le respondieron que mataban a uno y al otro y se quedaban con el dinero. Les preguntó: ¿acaso sale el sol para ustedes? ¿Acaso llueve? Le dijeron que sí. Les contestó: no es por ustedes, sino por el mérito de los animales. Es decir, los cimientos del universo se quebrantan ante la injusticia; y si no hay juicio abajo, no se tiene mérito para recibir la retribución, por lo que Hashem oculta Su luz y Su bendición celestial. Sobre esto se declara: "Andan en tinieblas".
Y la segunda manera es desde el orden natural: cuando no hay ley ni juicio, los hombres se tragan vivos los unos a los otros, haciendo imposible la convivencia civilizada; y mediante esto "se tambalean todos los cimientos de la tierra", es decir, se derrumban sus bases. Como se ha señalado en más de una ocasión, basta observar lo que sucede en Irak, en Siria y en tantos lugares donde no rige una autoridad central. El gobernante que allí estaba era sin duda corrupto en extremo; no obstante, al contemplar la realidad actual se comprende que resulta preferible un gobernante corrupto antes que la anarquía total. Cuando impera la anarquía, se devoran vivos: cada dos días estalla un coche bomba, se alza la espada de un hombre contra su prójimo y proliferan milicias armadas. No nos alegramos de su desgracia, pero ciertamente se comprueba que tal situación conduce a una realidad en la cual se tambalean los cimientos de la tierra.
En resumen:
El salmo es una reprensión a los jueces que tuercen la justicia, y según el Radak y el Malbim fue compuesto en la época de Yehoshafat, quien estableció jueces y les advirtió. «Dios está de pie en la congregación divina» - HaKadosh Baruj Hu se encuentra junto a los jueces y vela sobre ellos, y Su voz clama desde la conciencia que infundió en su interior: «¿Hasta cuándo juzgaréis con injusticia?». Aquí se alude a dos desviaciones: la alteración del veredicto entre dos litigantes, y la pasividad de no hacer justicia contra los opresores y los déspotas. Por ello exhorta: «Juzgad al desvalido y al huérfano» conforme a la ley y no por falsa compasión; «al afligido y al necesitado haced justicia», con una rectitud que contemple el cuadro completo y a las partes implicadas, y no solo la frialdad de la letra legal; y «librad al desamparado y al menesteroso» - salvad de manera activa a los perseguidos de manos de los malvados. Y cuando los jueces se hacen los desentendidos y fingen no comprender, caminan en tinieblas, pues la justicia es la luz del mundo y el basamento de la creación; sin ella, se retiene la bendición celestial y se desmorona la convivencia humana, hasta que «se conmuevan todos los cimientos de la tierra».