El salmo 81 de los cánticos de Asaf comienza con un llamado a cantar y aclamar al Dios de Yaakov, y pasa luego a palabras de reproche y promesa. En esta parte de la clase nos detenemos en la continuación del salmo, desde el versículo "En la angustia clamaste y te libré" hasta su final: el paralelismo entre la angustia en la que se encontraba Israel en los días del salmista y la aflicción de la que salieron en Egipto, la advertencia contra la idolatría, la consecuencia de no escuchar, y la gran promesa al final del salmo.
בַּצָּרָה קָרָאתָ וָאֲחַלְּצֶךָּ אֶעֶנְךָ בְּסֵתֶר רַעַם אֶבְחָנְךָ עַל מֵי מְרִיבָה סֶלָה׃ - En la angustia clamaste y te libré; te respondí en el ocultamiento del trueno; te probé junto a las aguas de Merivá, Selah.
Antes de abordar las interpretaciones, es necesario aclarar la lectura correcta de la palabra. Debajo de la letra jet hay un kamats katán, aunque en las imprentas se acostumbra imprimirlo más grande. Esta es una confusión surgida en las ediciones impresas: para diferenciar el kamats katán del gadol, agrandaron precisamente el katán, y desde entonces la gente lo llama "kamats gadol", lo cual es incorrecto. La verdad es que si lo hubiesen hecho más pequeño, su nombre coincidiría con su forma. Y todas estas modificaciones - como señalar un shevá na con un signo cuadrado frente a un shevá naj redondo - son invenciones de las últimas generaciones para facilitar la lectura; los Rishonim conocían estas reglas por la gramática y no necesitaban de tales signos.
Y lo fundamental del asunto: los nombres "kamats katán" y "kamats gadol" no se refieren al tamaño gráfico, sino a si clasificamos la vocal entre las vocales largas o breves. La regla es clara: una vocal larga seguida de un shevá hace que el shevá sea móvil (shevá na); una vocal breve seguida de un shevá hace que el shevá sea quiescente (shevá naj).
Según esto, si se lee la jet sin meteg, se trata de un kamats katán, que es una vocal breve, y por consiguiente la nun que le sigue lleva shevá naj: "Evjanjá" (אֶבְחָנְךָ). Si hubiese aquí un kamats regular (el kamats gadol estándar), leeríamos "Evjanejá", y la nun estaría vocalizada. Y si hubiese allí un jolem - siendo el jolem una vocal larga, ya sea pleno o defectivo - leeríamos "Evjonjá" (אֶבְחוֹנְךָ), ya que una vocal larga moviliza la letra siguiente.
Y aquí conviene prestar atención: hay ediciones impresas en las que aparece un meteg (ga'yá) debajo de la jet. El meteg es una pequeña línea vertical debajo de la letra que eleva y alarga su pronunciación. Así, por ejemplo, "Merivá" (מְרִיבָה) con un meteg debajo de la resh se lee prolongado, y asimismo en "Vaajaletzéká" (וָאֲחַלְּצֶךָּ) donde hay un meteg debajo de la vav. En este caso, el meteg cambia sustancialmente la pronunciación: si hay un meteg debajo de la jet, se leería "Evjonjá" con shevá na; y si no hay meteg, se lee "Evjanjá" con shevá naj. Hay ediciones que traen una forma y otras la otra. También en la edición "Avodat Hashem" la versión es "אֶבְחָנְךָ" (Evjanjá).
Al examinar este asunto con uno de los grandes expertos en gramática yemenita, Adam Ben Nun, quien editó varios libros entre ellos "Torá Parashá Meforashá", se le preguntó cuál era la costumbre yemenita - si "אֶבְחָנְךָ" o "אֶבְחוֹנְךָ". Su respuesta fue que lo tradicional tanto entre los shamí como entre los baladí, en todas las comunidades yemenitas, era leer "אֶבְחָנְךָ", y así se escuchaba de boca de los ancianos de ambos sectores. Sin embargo, en años recientes, al debilitarse la tradición oral en algunos círculos, comenzaron a remitirse a los escritos del Maharits incluso en aspectos que no correspondían a la costumbre viva. El Maharits escribió que la nun es móvil, "אֶבְחוֹנְךָ", en contra de la costumbre prevaleciente, y tras él algunos comenzaron a leerlo así. Pero la costumbre transmitida por los mayores es "אֶבְחָנְךָ", y así figura en casi todos los libros; también en las publicaciones del Rab Mazuz aparece "אֶבְחָנְךָ" - sin meteg, y por ende el shevá de la nun es quiescente (naj).
Rashi explica: a causa de la aflicción de la servidumbre en Egipto clamamos a Hashem, y dice el Santo, Bendito Sea: Tú me llamaste en secreto, entre tú y Yo, y Yo te respondí con trueno. Resulta entonces que el versículo está estructurado según la regla de paralelismo poético ("las puertas del texto son paralelas"): cuando hay cuatro partes, la primera corresponde a la tercera y la segunda a la cuarta. Así aquí: "En la angustia clamaste" - en secreto; "y te libré - te respondí" - con trueno. Tu clamor fue en secreto, pero Mi respuesta fue con potente estruendo de trueno, pues el Santo, Bendito Sea, envió grandes plagas y sacó a Israel de Egipto con mano alzada.
¿Y qué significa "Te probé junto a las aguas de Merivá, Selah"? Rashi explica: aunque para Mí era manifiesto y probado de antemano que habrían de rebelarse en las aguas de Merivá, a pesar de todo te respondí con trueno y te redimí con gran voz.
El Radak explica: "En la angustia clamaste y te libré" - cuando estabas en Egipto clamaste desde la aflicción y Yo te rescaté, tal como está escrito: "Y subió su clamor a Dios a causa de la servidumbre", "Y oyó Dios su gemido". "Te respondí en el ocultamiento del trueno" - concuerda con la explicación de Rashi. Y añade el Radak otra interpretación: "Te respondí en secreto" respecto al "trueno" que hice retumbar sobre Egipto; es decir, las plagas fueron un trueno ensordecedor para los egipcios, mientras que para nosotros permanecieron en secreto, pues no las padecimos.
Según esto, cabe plantear otra interpretación. Hubo una plaga que sí llegó a tocar a Israel: la plaga de la oscuridad. Casi no se la recuerda, pues ocurrió en la oscuridad; pero está explicado que hubo malvados en Israel que no eran dignos de la redención y no creían en ella, y a ellos el Santo, bendito Sea, les quitó la vida durante la plaga de la oscuridad. Para Israel había luz, y se realizaron los entierros y todo lo necesario, mientras que el egipcio quedó inmovilizado en su sitio, confinado, sin enterarse de nada. Resulta, entonces, que "te respondí en el secreto del trueno" significa que lo que para los egipcios fue un trueno, para Israel ocurrió en secreto. ¿Y por qué en secreto? Porque si el egipcio se hubiera enterado de que en Israel también había víctimas, su corazón se habría envalentonado para decir: "Pensábamos que Dios era de ustedes, ¡y miren cómo los castiga también a ustedes!", lo cual habría sido un motivo más para que el Faraón endureciera su corazón.
Asimismo, el Radak explica qué es este trueno: "Y Hashem miró hacia el campamento de Egipto a través de la columna de fuego y nube", miró hacia ellos para arrojarles fuego y brea, según las palabras del Tárgum allí. Y esto es similar a lo expresado en el Salmo 77: "La voz de Tu trueno en el torbellino", tal como se explicó allí: por medio de las nubes, el Santo, bendito Sea, tronó sobre los egipcios que perseguían a Israel en su salida.
Y "te probé junto a las aguas de Merivá", según el Radak: cuántos bienes hice por ti: te libré de la servidumbre de Egipto, te hice cruzar el mar y, después, te puse a prueba haciéndote pasar sed, para ver si resistías la prueba y recordabas los milagros y las maravillas. Y he aquí que no recordaste, pues en Refidim se rebelaron a causa del agua.
El Malbim explica que también entonces, cuando el pueblo se encontraba en angustia, Hashem respondió en secreto: "En la angustia clamaste y te libré" - nos concedió la libertad sacándonos de la tribulación en este mismo día, del mismo modo que sacó a Yosef y decretó en aquel momento los años de abundancia antes de los siete años de hambre. Y allí vimos que Hashem le respondió en secreto, pues en apariencia parecía que era el Faraón quien lo liberaba, pero ¿quién lo liberó en verdad? El Santo, bendito Sea: "un lenguaje que no conocía escuché", fue Él Quien determinó que había llegado el momento de que Yosef saliera de la prisión. El asunto se realizó en secreto, bajo el "trueno" de los ministros y del rey, que sonaba como si la orden proviniera de ellos, cuando en realidad "te respondí": Yo fui Quien te salvó.
Y así también en aquella generación: el Malbim explica que padecían una sequía, y este asunto se inserta aquí en el salmo para atribuir los milagros al Santo, bendito Sea. Así como en aquel entonces todo ocurrió de forma oculta, también ahora Hashem se reveló mediante el trueno, lo cual aparentemente parece un fenómeno del todo natural: hay truenos, hay nubes, por ende llueve. Dice el Santo, bendito Sea: "Te respondí en el secreto del trueno", Yo soy el Oculto que hace esto, del mismo modo que antaño el trueno parecía provenir del Faraón y de los ministros, cuando en los hechos era Hashem. Y dado que oraron por ello, dice: "En la angustia clamaste y te libré".
Y "te probé junto a las aguas de Merivá": a las lluvias caídas las llama "aguas de Merivá" (aguas de disputa), en alusión a "las aguas donde los hijos de Israel contendieron con Hashem". Aquí se trataba de aguas con las que el Santo, bendito Sea, contendió y disputó con Israel, como se verá más adelante en el salmo: mediante el agua que retuvo, es decir, las lluvias, Hashem nos probó para ver si escucharíamos Su voz. Hubo sequía debido a que desobedecieron la palabra de Hashem, y esto se asemeja a las aguas de Merivá en el desierto, donde Israel también desobedeció a Hashem y sobrevinieron las aguas de la disputa. Hasta que retornaron en teshuvá y Hashem hizo descender la lluvia. Y "Sela", según el criterio habitual del Malbim, significa: hasta aquí concluye el tema.
שְׁמַע עַמִּי וְאָעִידָה בָּךְ יִשְׂרָאֵל אִם תִּשְׁמַע לִי׃ לֹא יִהְיֶה בְךָ אֵל זָר וְלֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לְאֵל נֵכָר׃ אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם הַרְחֶב פִּיךָ וַאֲמַלְאֵהוּ׃ - Escucha, pueblo Mío, y te advertiré; Israel, si tan solo Me escucharas: No habrá en ti dios extraño, ni te postrarás ante dios ajeno. Yo soy Hashem tu Dios, que te hizo subir de la tierra de Egipto; ensancha tu boca y la llenaré.
El Malbim continúa: "y te advertiré", te amonesto con que si incurres en idolatría, las lluvias no caerán a su debido tiempo. Tal como leemos en el segundo párrafo del Shemá: "Y cerrará los cielos y no habrá lluvia", ¿y cuándo ocurre esto? "Y se seducirá vuestro corazón, y os apartaréis y serviréis a otros dioses". Y esta es la advertencia: "Israel, si tan solo Me escucharas" - "no habrá en ti dios extraño", y entonces "ensancha tu boca y la llenaré". Así pues, lo expresado antes, "te probé junto a las aguas de Merivá", alude a que los puso a prueba y les advirtió mediante la retención de las lluvias; esta es la prueba y esta es la advertencia.
"Yo soy Hashem tu Dios": como se ha explicado en varias ocasiones según el Malbim, "tu Dios" (Eloheja) se refiere al Dios cuyo Nombre se asocia a ti mediante la providencia particular (hashgajá pratit), a diferencia de "Elokim", que denota al Dios supremo que gobierna sobre todo. "Tu Dios" es Quien rige sobre ti con providencia particular, pues los consagré como Mi porción. Si es así, ciertamente no debes servir a astros ni constelaciones, pues Yo te tomé para Mí. Ensancha, por tanto, tu boca y la colmaré de todo bien. De este modo Hashem les advierte mediante el agua, y así los prueba por medio de las lluvias; pues las lluvias a lo largo de las generaciones constituyen una prueba: si adoptamos un dios ajeno, Hashem nos castigará con la retención de las lluvias, tal como ocurrió en las aguas de Merivá. Y nótese que, a lo largo de todo el texto, el Malbim explica que el salmista traza una analogía entre la angustia que existía en su propia época y la situación de Israel en el éxodo de Egipto.
Rashi explica: después de todo lo que he hecho por ti, es debido que Me escuches. ¿Y en qué consiste ese escuchar? "No habrá en ti dios extraño": que no confíes en ninguna otra fuerza sino únicamente en el Santo, bendito Sea, que te hizo subir de la tierra de Egipto.
Radak explica según el sentido literal del versículo la palabra "en ti" (baj): "No habrá en ti dios extraño", es decir, que no se halle en tu propia posesión. "Ni te postrarás ante un dios foráneo", perteneciente a otros. Es decir, no basta con decir "en mi casa no hay idolatría"; si vas donde otro para rendir culto allí a dioses extraños o acudes a sus casas de oración, eso también queda comprendido dentro de la prohibición. Recuerda que Yo soy Hashem, Quien te hizo subir de la tierra de Egipto.
La Guemará en Shabat 105a interpreta "en ti" por vía del derash: ¿Cuál es el "dios extraño" que habita en el corazón del hombre? Es la inclinación al mal (iétzer hará). La inclinación está literalmente "en ti". ¿Y qué significa "no habrá en ti"? No la alimentes, no la escuches: anula la mala inclinación.
El Malbim distingue entre "dios extraño" (el zar) y "dios foráneo" (el nejar): nejar es aún más grave que zar. Ya lo mencionó en varios pasajes, como en Isaías 28 y en otros lugares. Nejar es absolutamente ajeno, tal como se expresa: "Extraño fui para mis hermanos, y foráneo para los hijos de mi madre". Por lo tanto, "no habrá en ti" - en tu corazón - "dios extraño", lo cual se refiere al pensamiento de idolatría; "ni te postrarás ante un dios foráneo", esto es en el acto práctico. Corresponde exactamente a "no tendrás otros dioses delante de Mí": ni en el pensamiento ni en la acción. Todo esto, señala el Malbim, es una condición supeditada al vocablo "si" ("si Me escuchas"): ¿y de qué manera ha de manifestarse el escuchar? En que no tengas un dios extraño ni te postres ante un dios foráneo. Y la razón es: "Yo soy Hashem tu Dios, que te hizo subir de la tierra de Egipto", más aún cuando ya en el Éxodo y en la entrega de la Torá se te ordenó esto expresamente: "Yo soy Hashem tu Dios... No tendrás otros dioses delante de Mí".
"Abre bien tu boca y Yo la llenaré": Rashi comenta: ensancha tu boca para pedir todos los anhelos de tu corazón, y Yo la colmaré conforme a todo cuanto pidas. Y Radak expone: "Yo soy Hashem tu Dios": reconoce en tu intelecto la existencia del Creador y ten presente la bondad de haberte sacado de la tierra de Egipto; entonces abre bien tu boca para pedir y Yo cumpliré todas tus peticiones. ¿Y bajo qué condición? "Si Me escuchas", con la condición de no desviarnos del sendero. En tal caso, no padecerás hambre ni sed ni carencia alguna, tal como promete la Torá: "Si anduvieres en Mis estatutos".
וְלֹא שָׁמַע עַמִּי לְקוֹלִי וְיִשְׂרָאֵל לֹא אָבָה לִי׃ וָאֲשַׁלְּחֵהוּ בִּשְׁרִירוּת לִבָּם יֵלְכוּ בְּמוֹעֲצוֹתֵיהֶם׃ - Mas Mi pueblo no escuchó Mi voz, e Israel no Me quiso. Y los entregué a la obstinación de su corazón; anduvieron en sus propios consejos.
Radak aclara que el texto alude a la desobediencia ocurrida en el desierto, en los días de los Jueces y durante el período de los reyes que siguieron a David y Salomón. La época de David y Salomón fue todavía una época de hombres justos, pero después de ellos, todos los reyes de Israel, sin excepción, fueron impíos; mientras que entre los reyes de Judá aún se contaban algunos piadosos. Y he aquí lo que ocurrió: "Mi pueblo no escuchó Mi voz", e incluso "no quiso": se negó rotundamente a escucharme.
El Malbim explica: dado que Israel desoyó Su voz y se entregó a la idolatría, sobrevino el versículo siguiente: "Y los entregué a la obstinación de su corazón": los aparté de Mi presencia, retiré de ellos la Providencia particular y por ello la lluvia no cae a su debido tiempo. Y a pesar de todo esto, "anduvieron en sus propios consejos": persisten tras sus planes y proyectos originarios, no los modifican ni abandonan la senda extraviada, y los sufrimientos no logran conducirlos a la teshuvá.
¿Y cuál es la distinción entre "Mi pueblo" (Amí) e "Israel"? Explica el Malbim: "Israel" expresa la eminencia intrínseca que poseen por sí mismos, vocablo que denota nobleza y señorío; "Mi pueblo" alude a su rango en cuanto pueblo de Hashem, cercanos y subordinados a Él. En virtud de su subordinación a Él, estaban obligados a obedecer Su voz, y sobre ello se afirma: "Mas Mi pueblo no escuchó Mi voz": el pueblo al que rescaté para que fuera Mi pueblo no atendió a aquello a lo que estaba obligado por su propia condición. Y en virtud de la nobleza inherente a "Israel", hubiera correspondido que anhelaran por iniciativa propia cumplir la voluntad de Hashem; sobre esto se lamenta el versículo: "e Israel no Me quiso".
"Quiso" (avá) denota voluntad y deseo profundo. Aunque se escribe con álef-bet-hei (como en "no quiso mi cuñado"), pertenece al mismo campo semántico que ivá con vav ("la deseó por morada para Sí"), y como taavá (anhelo) y aviyoná (apetito): todas guardan relación con la voluntad que existe en el ser humano. Resulta así que la bet y la vav guardan afinidad conceptual en este caso, aunque en la pronunciación práctica difieren por completo: una es bet y la otra es vav. La práctica corriente en nuestros días de articular la vav igual que la bet es una incorrección: en "guarda el mes de la primavera (HaAviv)" no se dice "HaAviv" confundiéndola con ivá; y en "cada uno a su madre y a su padre (aviv) temeréis", aviv (su padre) y Aviv (primavera) son términos totalmente distintos. Semejante confusión suele presentarse también en la fórmula "por medio de jupá y kidushín" (al yedéi jupá vekidushín): al pronunciarse la vav como una bet suave (vet), deja de estar claro si se pretende decir "bkidushín" con bet sin daguesh (puesto que le precede una letra de las vocales débiles: "jupá" culmina en hei, la cual suprime el daguesh) o "vekidushín" con la conjunción vav. Sea como fuere, para nuestro asunto: "no quiso" (lo avá) alude al deseo del corazón, e Israel, por su alta estatura espiritual, debió haber anhelado servir a Hashem. Por eso se dirá más adelante: "Si Mi pueblo Me escuchase, si Israel anduviese en Mis caminos": por su excelsitud como Israel era digno que marcharan por propia convicción en el servicio divino, y no impulsados únicamente por la imposición o la exigencia divina.
¿Y qué significa "en la obstinación de su corazón" (bishrirut libam)? Rashi explica que proviene de la raíz de contemplar y mirar, tal como en "lo veré, mas no ahora; lo contemplaré (ashurenu), mas no de cerca", y como en "las doncellas marcharon sobre el muro (shur)". ¿Y por qué la muralla recibe el nombre de shur? Porque servía para divisar: subían a lo alto del muro para atisbar a la distancia (lashur). Así también: "mira (yashor) sobre los hombres": shur significa ver (y seguir lo que sus ojos contemplan). Otros comentaristas sostienen que shrirut proviene de músculo y endurecimiento del corazón, y según ello, "los entregué a la obstinación de su corazón" significa: los abandoné para que persistieran en la firmeza y dureza de su terquedad. Guarda afinidad con la fórmula jurídica "firme, válido y subsistente" (barir vesharir vekayam), y con el verbo ratificar (leasher, leashrer), que denota fuerza y validez definitiva. En consecuencia, "anduvieron en sus propios consejos": según los designios que ellos mismos resolvieron adoptar.
לוּ עַמִּי שֹׁמֵעַ לִי יִשְׂרָאֵל בִּדְרָכַי יְהַלֵּכוּ׃ כִּמְעַט אוֹיְבֵיהֶם אַכְנִיעַ וְעַל צָרֵיהֶם אָשִׁיב יָדִי׃ - ¡Si tan solo Mi pueblo Me escuchara, si Israel anduviera en Mis caminos! En un instante sometería a sus enemigos, y contra sus adversarios volvería Mi mano.
A pesar de toda la reprensión, el Santo, Bendito Sea, dice que la decisión todavía está en sus manos: ojalá que a partir de ahora Me escuchen y marchen por Mis caminos. Y si así lo hacen: "en un instante sometería a sus enemigos".
Muchos quedan perplejos ante este versículo: ¿acaso Hashem solo puede someterlos "casi" (según el sentido literal de kim'at en hebreo moderno), y no por completo hasta aniquilarlos? Pero Rashí explica que kim'at significa en poco tiempo, como si estuviera escrito bem'at, en muy breve plazo someteré a sus enemigos. "Y contra sus adversarios volveré Mi mano": descargaré sobre ellos un golpe con Mi propia mano. Y así también explica el Ibn Ezra kim'at como "en breve tiempo", e igualmente el Radak. En cambio, el sagrado Alshij interpreta kim'at como algo insignificante y fácil: como si fueran pocos, así doblegaré a sus enemigos. Y por supuesto, esto es una expresión adaptada a nuestra comprensión humana, pues para el Santo, Bendito Sea, no hay impedimento para salvar con muchos o con pocos; sino del modo en que alguien dice: "Los vencí como si hubiesen sido un solo hombre", como si fueran un puñado insignificante.
Y cabe citar aquí otra interpretación muy bella, aunque no sea el sentido literal (peshat) del texto: "Apenas sean sus enemigos los someteré" - dice el Santo, Bendito Sea: no aguardo a que se conviertan en enemigos declarados, sino que ya en la etapa en que son "casi enemigos", un paso antes, los someto; "y contra sus adversarios" - aquellos que ya los hostigan activamente - "volveré Mi mano" para castigarlos. ¿Y por qué se aclara que este no es el peshat estricto? Porque los acentos de la cantilación masorética (teamim) no lo avalan: la pausa (pesik) se encuentra después de kim'at, "en un instante - a sus enemigos someteré", mientras que según esta interpretación la separación debería estar en "a sus casi enemigos - someteré".
El Malbim explica que kim'at se conecta con el versículo anterior: "¡Si Mi pueblo Me escuchara, si Israel anduviera en Mis caminos aunque fuera un poco!", es decir, con solo que comiencen a dar unos pocos pasos en Mis caminos, de inmediato "sometería a sus enemigos y contra sus adversarios volvería Mi mano". ¿Y cuál es la diferencia entre oyev (enemigo) y tzar (adversario u hostigador)? El tzar es quien daña y hostiga en la práctica, y por eso sobre él se dice "volveré Mi mano", un castigo concreto; mientras que el oyev abriga odio en el corazón y busca el mal interiormente, y por eso respecto a él se dice "someteré", pues Hashem doblegará su corazón, medida por medida.
מְשַׂנְאֵי ה' יְכַחֲשׁוּ לוֹ וִיהִי עִתָּם לְעוֹלָם׃ - Los que aborrecen a Hashem fingirían sumisión ante Él, y el tiempo de ellos sería para siempre.
El Radak explica que el versículo se refiere a las naciones del mundo: en el futuro comparecerán a juicio, y el Santo, Bendito Sea, les demandará por lo que hicieron contra Israel, y ellos negarán con falsedad diciendo que no les hicieron nada. Yijajashu proviene de la raíz de falsedad y engaño (kájash), como en "y te adularán falsamente". "Y el tiempo de ellos sería para siempre": la época de bendición que comenzó para bien habría perdurado para siempre, sin interrupción alguna ni cambio; si hubiésemos escuchado al Santo, Bendito Sea, y andado en Sus caminos, habríamos gozado de bendición y abundancia perpetuas.
Metzudat David interpreta que "los que aborrecen a Hashem" son quienes odian a Israel, pues quien nos odia a nosotros odia, por así decirlo, a Hashem; y ya se ha señalado en varias ocasiones que toda nación que combate contra nosotros lucha, en cierto modo, contra el Santo, Bendito Sea. Y ellos mentirán y dirán "no los odiamos", con tal de no recibir su castigo.
Ibn Ezra explica que yijajashu no deriva de falsedad sino de flaqueza y extenuación (kajush), como en "mi carne enflaqueció por falta de grasa" (Salmos 109:24). Y según esto: por cuanto son aborrecedores de Hashem quedarán consumidos y exhaustos, tal como está escrito "y tus enemigos se enflaquecerán ante ti", es decir, tus enemigos quedarán extenuados en tu beneficio; el sentido es que quedarán sin fuerzas. Así también aquí: quedarán débiles y desprovistos de poder ante Hashem y ante Israel.
El Malbim aclara que este versículo complementa al anterior, como si dijera: "Y contra sus adversarios volveré Mi mano, y sobre los que aborrecen a Hashem y Lo niegan volveré Mi mano". Y esto responde al principio hermenéutico explicado en varias oportunidades, según el cual una sola palabra cumple una doble función gramatical, tal como en "que no puso nuestra porción como la de ellos ni nuestra suerte como la de toda su multitud", donde se sobrentiende la repetición de "ni puso". Así también aquí: "En un instante sometería a sus enemigos y contra sus adversarios volvería Mi mano", e igualmente sobre los aborrecedores de Hashem que niegan Su existencia - que desconocen al Amo del universo - también sobre ellos volveré Mi mano, y destruiré a los opresores de Israel y a los enemigos de Hashem. "Y el tiempo de ellos sería para siempre": llegará la hora de su castigo, llegará su momento; pero entonces será un sometimiento definitivo, una caída tras la cual jamás volverán a levantarse.
Y añade el Malbim distinguiendo entre los tres términos: el tzar (adversario) hostiga activamente; el oyev (enemigo) alberga enemistad en el corazón y maquina el mal; y el soné (aborrecedor) no necesariamente procura el mal de forma directa, sino que se aparta y toma distancia. Por eso se dice mas'ané Hashem, aquellos que se alejan de Hashem. Y precisa minuciosamente el Malbim: mas'ané está en forma causativa, es decir, que provoca que otros también Lo aborrezcan. No está escrito son'é Hashem (los que odian a Hashem), sino mas'ané Hashem: aquellos que hacen que las criaturas aborrezcan a Hashem.
Y así interpretaron Jazal sobre el versículo "Todos los que me aborrecen aman la muerte": no leas "los que me aborrecen" sino "los que hacen que Me aborrezcan", aquellos que hacen que el Santo, bendito sea, sea aborrecido ante el mundo. Y estas son las cosas más graves de todas. No hay nada más malo y amargo que un instigador (mesit umadíaj), ni nada peor que quien hace que se aborrezca al Santo, bendito sea. Pues cuando un hombre peca para sí mismo, puede argumentar: "Mi inclinación me venció"; pero cuando uno se convierte en un portavoz para hacer odioso al Santo, bendito sea, se ha fijado como meta luchar contra Hashem - y no hay nada peor que esto. Por eso "no se alegan méritos en favor del instigador": de quien incita a otros no se dice nada en su defensa, sino que se decreta su pena y se lo lleva a ejecutar de inmediato, sin demorarse diciendo "tal vez haya algún argumento para defenderlo". Y así encontramos con la serpiente: de inmediato el Santo, bendito sea, le dijo "Por cuanto hiciste esto" y la castigó, sin preguntarle cuál fue su razón. A Adán le preguntó, a Javá le preguntó, pero a la serpiente no le preguntó - porque la serpiente estaba en la categoría de instigador, y eso es hacer odioso a Hashem en la práctica.
וַיַּאֲכִילֵהוּ מֵחֵלֶב חִטָּה וּמִצּוּר דְּבַשׁ אַשְׂבִּיעֶךָּ׃ - Y lo alimentaría con lo mejor del trigo, y de la peña te saciaría con miel.
Concluye Asaf: Hashem alimentará a Israel con lo mejor del trigo - el trigo selecto, pues el término "jélev" siempre denota lo más excelso, la parte más selecta del trigo. "Y de la peña te saciaría con miel": de la roca los saciará de miel cuando anden en Sus caminos. Y Rashí cita lo que está escrito: "Y le hizo mamar miel de la peña, y aceite del pedernal".
Y en su sentido simple, "y de la peña te saciaría con miel" es una metáfora, ya que la roca no produce miel ni el pedernal produce aceite. Más bien, el versículo viene a decir: del lugar duro como la roca, de allí el Santo, bendito sea, te concederá grandes delicias. A todas las naciones poderosas, que son como una roca, las someteré ante ti, y de allí recibirás miel, de allí recibirás aceite, de allí te vendrá una gran abundancia.
Y el Malbim explica: Hashem alimentará a Israel con lo más selecto del trigo y los saciará de miel de la peña, de modo que incluso la roca seca destilará miel ante la inmensidad de la bendición. Esta es una expresión extrema de abundancia: que incluso la roca y el pedernal produzcan miel, tal como se expresa en "Y le hizo mamar miel de la peña".
En esta parte del salmo, el poeta establece una analogía entre la aflicción de su generación y la redención de Egipto: así como allí Israel clamó en secreto y Hashem respondió en el trueno - y en lo secreto del trueno Él fue el Salvador, aunque pareciera como si el Faraón y los ministros fuesen quienes los liberaban -, así también ocurrió con la sequía y la llegada de las lluvias en la generación del salmista, que fueron "las aguas de Merivá" en las que Hashem probó a Israel. La advertencia es una sola: "No habrá en ti dios extraño", ni en el pensamiento ni en la acción, y entonces "abre bien tu boca y la llenaré". Israel no escuchó ni quiso, y por tanto fueron entregados a la obstinación de sus corazones y la providencia especial se retiró. Con todo ello, la puerta permanece abierta: "¡Si Mi pueblo Me escuchara!" - e incluso con un modesto comienzo de andar por los caminos de Hashem, de inmediato someterá a los enemigos en sus corazones, volverá Su mano contra los adversarios y contra quienes hacen odiar Su Nombre, y alimentará a Su pueblo con lo mejor del trigo, y de la peña los saciará con miel.