Introducción
Continuamos con el Salmo 81 de Tehilim, un capítulo dedicado por entero a Rosh Hashaná y al toque del shofar. En esta parte profundizaremos en el versículo "Pues es un estatuto para Israel" y en el significado del estatuto (jok) y del juicio (mishpat) en el precepto del shofar, y desde allí pasaremos a "Un testimonio en Yehosef estableció" y a la descripción del fin de la servidumbre en Egipto.
"Pues es un estatuto para Israel" - Estatuto para nosotros, juicio para Él
כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - Pues es estatuto para Israel, ordenanza para el Dios de Yaakov.
Rashi explica: "un estatuto" decretado por Hashem para tocar el shofar en ese día. Así lo legisló Hashem y así lo estableció. Y "juicio para el Dios de Yaakov", como ya explicamos, alude a que en este día el Santo, bendito sea, actúa según el principio de "con justicia el rey afirma la tierra".
El sagrado Alshij plantea una dificultad: el sonido del shofar está destinado a quebrar el corazón e infundir temor, como está dicho: "¿Acaso se tocará el shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?". Siendo así, aquel que es un tzadik, ¿para qué necesita el shofar? Él ya vive en constante reverencia y temor. La respuesta radica en que cuando el pueblo de Israel se halla en un nivel espiritual elevado es llamado "Israel", un término que evoca realeza y dominio, mientras que cuando está en un nivel inferior es llamado "Yaakov", alusivo al talón (ékev), lo bajo. Por eso dice el versículo: "Pues es un estatuto para Israel" - para el justo, que no requiere quebrar su inclinación al mal, el toque es un estatuto (jok), un decreto del Rey y un misterio oculto, y aun así está obligado a tocarlo. En cambio, el aspecto de "juicio" (mishpat), es decir, el hecho de ser un momento de veredicto que exige despertar, estremecerse y hacer teshuvá, es "para el Dios de Yaakov": aquellos que se encuentran en el nivel de Yaakov deben despertar ante la realidad de que es un día de juicio.
El Malbim explica que no debemos buscar ni indagar una razón humana para la mitzvá del shofar, pues para Israel es un estatuto (jok), un mandato decretado por Hashem. Sin embargo, es "juicio para el Dios de Yaakov": Hashem conoce la razón profunda del precepto, y para Él constituye un juicio comprensible. ¿Cuál es la diferencia entre un estatuto y un juicio? Un juicio (mishpat) es una ley comprensible para el intelecto humano, mientras que un estatuto (jok) es un decreto supremo sin una razón manifiesta para nosotros, como las leyes de shaatnez y kiláyim.
Y en verdad, cuando se intenta entender el toque del shofar de manera simple surgen muchas interrogantes. Se dice que con el shofar confundimos al Satán, quien piensa que estamos haciendo teshuvá. Pero el Satán ya es viejo, ¿acaso no recuerda que en años anteriores la gente no persistió en su arrepentimiento? ¿Por qué se asustaría precisamente ahora? Y en general, ¿de qué manera el shofar genera beneplácito ante el Creador? ¿Cómo logra que Hashem decrete para nosotros vida? Esto no lo podemos comprender. Para nosotros, el toque es un estatuto, mientras que la cabal comprensión de su fundamento y su razón pertenece únicamente al "Dios de Yaakov".
¿Y por qué es llamado aquí "el Dios de Yaakov"? Señala el Malbim que esta expresión siempre alude a que el Santo, bendito sea, supervisa y examina a Sus criaturas. Ya se ha mencionado varias veces: "Elohim" denota al Dios universal de toda la creación, mientras que "el Dios de Israel" refiere a Su providencia particular sobre nosotros. Del mismo modo aquí, "juicio para el Dios de Yaakov" indica que, en virtud de la providencia particular sobre el pueblo de Israel, el Santo, bendito sea, dispuso un día de juicio para examinar sus acciones y juzgar a cada uno según sus caminos.
¿Por qué precisamente "para el Dios de Yaakov"? Israel de día y las naciones de noche
Es preciso comprender: en este día desfilan delante de Él todos los habitantes del mundo como rebaño (benei maron), y no únicamente los hijos de Yaakov. ¿Por qué, entonces, atribuye el Malbim el juicio a la providencia particular sobre ellos? Porque el juicio con respecto al pueblo de Israel se realiza desde el atributo de la misericordia, mientras que para las demás naciones se ejecuta con rigor estricto. Pues está escrito que los pueblos gentiles son juzgados en Rosh Hashaná por la noche, y el pueblo de Israel es juzgado durante el día.
¿Y dónde se evidencia en la Torá que las naciones son juzgadas de noche? El sueño del Faraón ocurrió de noche, y en el calendario hebreo coincidió con Rosh Hashaná, pues nuestros Sabios (Jazal) enseñan que en Rosh Hashaná salió Yosef de la prisión. ¿Y por qué le revelaron al Faraón su porvenir en ese momento? Porque en Rosh Hashaná se le muestra a la persona lo que habrá de sucederle en los años venideros. De ser así, debió haber soñado de día, pues es de día cuando se sella el juicio. Sin embargo, para las naciones el juicio se determina de noche, ya que la noche es el momento de los rigores (dinin), tal como se expone en las enseñanzas sobre los sueños. Resulta entonces que es "juicio para el Dios de Yaakov": la misericordia y la bondad están reservadas para Yaakov, que es juzgado de día, mientras que las naciones, juzgadas de noche, no gozan de ese nivel de clemencia.
La pregunta del Bené Isajar y la explicación de Rabí Zusha
תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֵּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ׃ - Toquen el shofar en la luna nueva, en el día señalado para nuestra festividad.
El Bené Isajar plantea una dificultad: buscamos comprender la razón del precepto del shofar, y el versículo responde: "Porque es un decreto (jok) para Israel". ¿Qué explicación o razón se da aquí? Y él cita en nombre del santo Rabí Zusha: en la Torá existen preceptos racionales, los mishpatim, cuya lógica es comprensible, como "no robarás" y similares. Y frente a ellos hay preceptos de obediencia (shimiyot), en los que se escucha la orden y así se cumple, como colocarse los tefilín y otros preceptos que trascienden la lógica humana, y los cumplimos simplemente porque constituyen un jok (decreto divino).
Y está escrito que las naciones del mundo "afligen" (monín) a Israel preguntando: "¿Qué es este precepto y qué sentido tiene?". "Monín" proviene de la raíz de aflicción o agravio, como en "no agraviarán el uno a su prójimo"; nos provocan sufrimiento. Los pueblos gentiles no tienen mandamientos carentes de explicación lógica. Cuando Mahoma prohibió el alcohol a los musulmanes, había una razón práctica detrás, pues sabía que la combinación de un musulmán con el alcohol genera una explosión, y eso resulta comprensible. En sus asuntos no suelen ocuparse de cosas carentes de lógica terrenal. Solo en la Torá encontramos preceptos cuya lógica humana no es evidente, y las naciones nos desafían y se burlan al vernos cumplir preceptos que les parecen extraños. Y cabría preguntarse: Amo del Universo, ¿por qué no nos revelaste el motivo de estos preceptos para que los pueblos no nos atormentaran?
Dice Rabí Zusha: sabe que hay un gran beneficio para el pueblo de Israel en el hecho de que existan decretos (jukim), precisamente en el momento en que se presentan a juicio. Cuando comparecemos ante el tribunal divino, los acusadores vienen a condenarnos por nuestras acciones, y el Santo, bendito sea, no puede simplemente decir "los perdono sin más", pues un rey sostiene la tierra con justicia: se requiere de un defensor y de un fiscal, hay que escuchar los argumentos y solo en base a ellos se emite el veredicto. Él no puede perdonar arbitrariamente. ¿Y qué hace Hashem cuando no encuentra méritos suficientes para el pueblo de Israel? Este es el mérito que halla en ellos: miren, el pueblo de Israel cumple preceptos que son decretos, los cumplen aun sin entender la razón, los cumplen aun sin comprender. Por lo tanto, es justo que Él los salve a ellos también más allá de toda razón estricta. Esto es "Toquen el shofar en la luna nueva, en el día señalado para nuestra festividad", ¿y cuál es el motivo? "Porque es un decreto para Israel" - los decretos que Israel cumple son la causa de que sea "juicio para el Dios de Yaakov", permitiendo que el Santo, bendito sea, nos absuelva en el juicio incluso más allá de la estricta lógica judicial.
El Jidá: el shofar de Elul y el shofar de Rosh Hashaná
El Midrash enseña que el toque del shofar se realiza "para confundir al Satán", y el Satán escucha el sonido del shofar y piensa: con certeza este es el shofar del versículo "se tocará el gran shofar". Los Tosafot citan esto en el tratado de Rosh Hashaná, página 16. Es decir, el Satán entra en pánico pensando que ha llegado el día de su aniquilación final, y de este modo lo desorientamos.
Pregunta el Jidá: esto resulta asombroso, pues durante todo el mes de Elul hemos tocado el shofar cada mañana. ¿Acaso el Satán no se levanta a las Selijot? Al contrario, se levanta mucho antes, y la prueba es cuántas personas no logran llegar a las Selijot. Se cuenta sobre el hijo del Rav de Brisk, a quien su padre le dijo: "Vamos, levántate ya, pues la mala inclinación ya se levantó antes que tú y ahora está trabajando para que no te levantes". Y en otra ocasión le dijo: "Mira, el vecino Iván ya se levantó y tú todavía no". El hijo le respondió: "Papá, no tiene mérito; el mismo que me hace dormir a mí es quien despierta a Iván. A mí me adormece para que no cumpla las mitzvot, y a Iván lo despierta diciéndole: 'Levántate, Iván, tienes transgresiones por cometer'".
Siendo así, durante todo el mes de Elul se toca el shofar al amanecer, y el Satán sabe perfectamente que ese shofar no es el de la redención final. ¿Por qué, entonces, se apodera de él un pavor y un estremecimiento tan grandes en Rosh Hashaná? Responde el Jidá: existe una diferencia abismal entre el shofar de Elul y el shofar de Rosh Hashaná. En el mes de Elul, el toque solo tiene como propósito despertar al corazón, tal como dice en Amós: "¿Se tocará el shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?", para conmover los corazones y despertar al ser humano, pero no genera un impacto directo en las alturas celestiales. En cambio, con los toques de Rosh Hashaná se revelan en los cielos luces superiores y manifestaciones de misericordia divina, y como es sabido, los cabalistas tienen intenciones místicas especiales al tocar el shofar, pues este tiene la fuerza de transformar por completo el juicio arriba. Y es ante eso que tiembla y se aterroriza la Sitra Ajra (el lado oscuro).
Y a esto alude el versículo: "Toquen en el mes", que es el toque de Elul destinado a despertar al hombre al arrepentimiento; pero el "shofar en la luna oculta para el día de nuestra festividad", que es el toque de Rosh Hashaná, es "decreto para Israel, juicio para el Dios de Yaakov", pues Hashem nos lo ordenó a fin de acrecentar la misericordia en el momento del juicio. No debe compararse el toque de Elul con el toque del día de nuestra festividad, pues en este último cerramos la boca del Satán, quien se atemoriza y no puede presentar acusaciones.
¿Y por qué el Satán se asusta precisamente ahora?
Aun así cabe preguntarse: año tras año él escucha estos toques y sabe bien que no se trata del gran shofar mesiánico, sino del precepto de tocar el shofar. Además, el Satán conoce las leyes de la Halajá mejor que nosotros, pues cuanto más grande es una persona respecto a su prójimo, mayor es su inclinación al mal; no es concebible que el Rambam tuviera una mala inclinación ignorante, pues si el Yetzer Hará venía a tentar al Rambam, debía hacerlo mediante análisis agudo (pilpul) y razonamiento halájico. Por lo tanto, la mala inclinación es experta en la materia, y sabe cuándo es Rosh Hashaná y qué se hace en él.
Sino que explican los maestros del Musar: ciertamente todo esto él lo sabe, pero teme que en el momento en que se toque el shofar, "¿y el pueblo no temblará?", la persona pueda despertar en un instante. Esto es lo que le aterra: tal vez escuchemos el sonido del shofar, despertemos y hagamos teshuvá, e inmediatamente se toque el gran shofar. No es que se equivoque pensando que este es el gran shofar, sino que teme que provoquemos su llegada.
Y si objetas: ¿acaso no ha escuchado el sonido del shofar todos estos años y ha visto que no despertamos, que ya llevamos dos mil años dormidos? ¿Por qué pensaría que precisamente ahora vamos a despertar? Esta no es una dificultad para el Satán, pues su función es hacer olvidar a la persona la Torá, las mitzvot y el servicio a Hashem, "De la Roca que te engendró te olvidaste (teshi)", en el sentido de olvido y desmemoria. Y puesto que él es el amo del olvido, no hay mayor olvidadizo que él; por eso olvida lo sucedido el año pasado, cuando no hicieron teshuvá, y teme que tal vez esta vez sí la hagan. De aquí aprendemos cuánto debemos aprovechar este tiempo para la teshuvá.
"Testimonio en Yehosef estableció"
עֵדוּת בִּיהוֹסֵף שָׂמוֹ בְּצֵאתוֹ עַל־אֶרֶץ מִצְרָיִם שְׂפַת לֹא־יָדַעְתִּי אֶשְׁמָע׃ - Testimonio en Yehosef lo estableció cuando salió sobre la tierra de Egipto; una lengua que no conocía escuché.
Rashi cita la enseñanza de Jazal según la cual en Rosh Hashaná salió Yosef de la prisión. El sueño de Yosef fue en Rosh Hashaná, el sueño del mayordomo de las copas y del panadero fue en Rosh Hashaná, y el sueño del Faraón fue en Rosh Hashaná; y hay una cuenta exacta de años desde el momento en que soñó hasta que ascendió al poder, de un Rosh Hashaná al siguiente Rosh Hashaná. Y sobre "una lengua que no conocía escuché", Rashi cita la enseñanza de nuestros Sabios de que el ángel Gabriel le enseñó setenta idiomas.
El Radak explica: un recuerdo y testimonio de este estatuto, que es el toque del shofar, puso en Yehosef. ¿Y por qué "Yehosef" y no "Yosef"? No te asombres, al igual que Yojanán y Yehojanán, Yonadav y Yehonadav, y otros nombres en el Tanaj a los que se les añade la letra Hei. ¿Y quién es Yosef aquí? Todo el pueblo de Israel. Y ya mencionamos que todo el pueblo de Israel es llamado Yosef, como en "Guía a Yosef como a un rebaño", pues Hashem nos conduce como a un rebaño y nos llama Yosef, y como en "Tal vez Hashem Tzevaot se apiade del remanente de Yosef", donde también se refiere a todo Israel. Y así como la totalidad de las tribus del reino de Samaria son llamadas "Efráin", como en "Unido a los ídolos está Efráin, déjalo", así Yosef es un nombre general, en honor al líder de todo Israel. ¿Y por qué son llamados por su nombre? Porque él fue quien proveyó sustento y alimentó a todo Israel.
¿Y cuál es el testimonio? "Cuando salió sobre la tierra de Egipto", cuando el pueblo de Israel salió de la tierra de Egipto. Y como explicamos, el propósito de Rosh Hashaná es recordar la salida de Egipto, pues en Rosh Hashaná ya cesó la servidumbre y comenzó la primera etapa de la salida a la libertad. O bien "sobre la tierra de Egipto" tiene el sentido de "y los hijos de Israel salían con mano en alto", la salida que ocurrió en Nisán. Y además añade el Radak: lo más acertado a mis ojos es que "cuando salió" no se refiere a Yehosef sino al Santo, Bendito Sea, como está escrito: "Yo salgo en medio de Egipto", pues el Santo, Bendito Sea, pasó por Egipto para redimirnos.
"Una lengua que no conocía escuché" - La preservación del idioma en Egipto
¿Y qué significa "una lengua que no conocía escuché"? Cuando Hashem nos redimió, yo los oía hablar en una lengua que no era la nuestra, como está escrito: "La casa de Yaakov de un pueblo de lengua extraña". Y si preguntas: ¿doscientos diez años y no aprendieron el idioma? Pues bien sabemos que no cambiaron su lengua ni cambiaron sus nombres, sino que siempre hablaron en su propio idioma, diferente de la lengua del reino.
Y así ocurrió también en Europa: aquellos temerosos de la palabra de Hashem no aprendían el idioma del país; no sabían polaco ni ruso, sino que hablaban ídish, y en Sefarad hablaban ladino, y en muchos lugares hablaban una lengua propia de los judíos y la mayoría ni siquiera conocía la lengua nacional. Sobre el Rogatchover se cuenta que no sabía ruso, y decían de él que si hubiera dedicado una sola noche a repasar el diccionario ruso habría hablado un ruso fluido y literario, pero no lo aprendió. El aprendizaje de idiomas conducía a la cercanía con el gentil, pues en el momento en que conoces su lengua creas vínculos con él, y eso representaba un peligro.
En una ocasión se relató que el gobierno ruso obligó a la Yeshivá de Volozhin a enseñar idiomas, y enviaron a un comisario para verificar que realmente se estuviera enseñando, advirtiendo que de lo contrario clausurarían la institución. Se acordó que el comisario relataría una historia y un alumno la repetiría. Llevaron ante él al Rogatchover, quien repitió la historia de principio a fin, palabra por palabra. De pronto, el comisario prorrumpió en risas, pues en medio del relato había tosido y dicho "disculpe", y el Rogatchover, que no entendía ni una sola palabra, ¡también incluyó el "disculpe" dentro del relato! De allí comprendió que el alumno solo estaba recitando de memoria. Dijo: "En la Yeshivá de Volozhin no se aprenden idiomas, pero se forman genios". Resulta, pues, que no aprendían idiomas, y esto es "una lengua que no conocía escuché": no conocía la lengua egipcia, sino que hablábamos en la lengua hebrea y cuidaban su idioma para no asimilarse ni mezclarse con ellos.
Y el hecho de que Yosef finalmente oyera y conociera esa lengua se debió a que estaba establecido en las leyes de Egipto que quien no dominara los idiomas no podía ser gobernante; por eso vino Gabriel y le enseñó las setenta lenguas.
El Malbim: Quién es Aquel cuya lengua no conocía
El Malbim explica: la salida de Yosef de la prisión tuvo lugar en Rosh Hashaná, y en ese mismo Rosh Hashaná se juzgó el asunto del hambre y de la abundancia, los siete años de abundancia seguidos por los siete años de hambruna, y fue entonces cuando el Faraón tuvo su sueño. De modo que Hashem estableció un testimonio en Yosef, demostrando que en este día Él juzga al mundo respecto al hambre y la abundancia y sobre todos los pasos del hombre, "cuando salió sobre la tierra de Egipto".
¿Y qué significa "un lenguaje que no conocía escuché"? Su intención es: de repente escuché a Hashem como si me hablara. El "lenguaje" de Quien no conocía Su voz, refiriéndose al Santo, bendito sea, Quien no se había revelado a Yosef mediante una profecía formal, y a pesar de ello él escucha Su voz que dice "aparté su hombro de la carga". Es decir, aunque fue el Faraón quien le ordenó salir en libertad y le otorgó el reinado, Yosef, que vivía en constante apego con el Santo, bendito sea, sabía que era la palabra oculta del Creador la que verdaderamente lo había liberado.
Una enseñanza de Rabí Meir de Premishlan: "La orilla del río"
Hay una maravillosa enseñanza de Rabí Meir de Premishlan, cuyo concepto se cita también en el Bené Yisajar y en otras obras. El Faraón le dice a Yosef: "En mi sueño, he aquí que estaba de pie a la orilla del río (sfat hayeor)", y sobre esto dice el Midrash: a esto se refiere lo que está escrito, "Un testimonio estableció en Yehosef al salir sobre la tierra de Egipto; un lenguaje que no conocía escuché (sfat lo yada'ti eshma)". ¿Y cuál es la conexión entre ambas cosas?
La explicación es la siguiente: cuando el Faraón soñó, está escrito: "Y el Faraón soñaba, y he aquí que estaba de pie sobre el río"; en cambio, cuando se lo relató a Yosef, dijo: "a la orilla (sfat) del río". Rashí, en su conocido comentario, explica que al Faraón no le resultaba cómodo decir que estaba parado sobre el río, pues el Nilo era considerado una deidad para ellos, y no era honorable que el Faraón estuviese por encima de su dios, aunque así realmente se vio en su sueño.
El Zóhar Hakadosh ofrece otra razón: había aquí un detalle clave oculto. Como se sabe en las investigaciones, existen detalles retenidos con los que se comprueba si alguien miente, y el Faraón alteró a propósito el detalle de la "orilla" (sfat) para ver si Yosef lo descubría. Y efectivamente, Yosef lo corrigió y le dijo: no estabas a la orilla del río, sino sobre el río mismo. De allí que el Faraón exclamara: "¿Acaso se hallará un hombre como este, en quien mora el espíritu de Dios?", pues tenía muchos intérpretes, y ¿quién podría asegurar qué interpretación era la correcta? Yosef fue el único capaz de corregirle el contenido mismo de su sueño, lo cual demostró fehacientemente que el espíritu divino estaba en él.
Y esta es la alusión de nuestro versículo: "Un testimonio estableció en Yehosef al salir sobre la tierra de Egipto". ¿Cuál fue el testimonio que demostró ante el Faraón que Yosef era tan sabio como para nombrarlo gobernante sobre toda la tierra de Egipto? "Sfat lo yada'ti eshma - una orilla (sfat) que no reconocí escuché", pues Yosef le dijo al Faraón: ese término "sfat" (orilla) no lo reconozco, ¿de dónde lo sacaste? En el sueño no había ninguna "orilla", sino solo el río. Y ese fue el testimonio decisivo para que el Faraón pusiera a Yosef a cargo de Egipto.
Cabe mencionar otro asunto respecto al nombre "Yehosef": está escrito que para enseñarle a Yosef los setenta idiomas fue necesario agregarle una letra del Nombre del Santo, bendito sea (la letra Hei), y gracias a esa letra Yosef asimiló en una sola noche las setenta lenguas. Esta es una de las explicaciones de por qué aquí está escrito "Yehosef" en lugar de "Yosef".
"Aparté su hombro de la carga" - El fin de la servidumbre
הֲסִירוֹתִי מִסֵּבֶל שִׁכְמוֹ כַּפָּיו מִדּוּד תַּעֲבֹרְנָה׃ - Aparté su hombro de la carga; sus manos fueron libradas del cesto.
Aquí se describe la realidad con la que el pueblo de Israel salió de Egipto. El momento en que Yosef salió para gobernar fue en Rosh Hashaná, y en Rosh Hashaná también cesó la servidumbre de Israel en Egipto, seis meses antes del Éxodo. Por eso dice Hashem: "Aparté su hombro de la carga", quité el peso de sus espaldas y la esclavitud llegó a su fin.
¿Y qué significa "sus manos fueron libradas de la olla"? Existen varias interpretaciones que conducen al mismo sentido. Rashi explica: de la labor de cocinar en las ollas, a la manera de los esclavos. "Dud" es una olla o caldero, tal como está escrito respecto a los hijos de Elí: "e hincaba en el caldero o en la olla". Es decir, ya no tuvieron que realizar tareas de esclavos ni cocinar para los egipcios; sus manos se apartaron de las ollas y quedaron exentos de esa labor.
Ibn Ezra explica que fabricaban barro y ladrillos y los transportaban en canastos o calderos, y este es el sentido de "sus manos fueron libradas del canasto": que sus manos cesaron la tarea de cargar el barro y los ladrillos en dichos recipientes.
El Radak explica: de fabricar ollas. Los forzaban a realizar múltiples labores, entre ellas trabajar la arcilla para modelar vasijas de barro, y ahora "sus manos fueron libradas de la olla". Y ya sea que se refiera a cocinar en calderos, a cargar en ellos barro y ladrillos, o a fabricar vasijas, la idea central es una sola: cesó el trabajo y ya no debieron servir a las necesidades de los egipcios.
Y si te preguntas por qué el versículo reitera: "Aparté su hombro de la carga" y "sus manos fueron libradas de la olla", según Rashi y el Radak esto se comprende maravillosamente: "de la carga de su hombro" se refiere a la labor pesada que cargaban a cuestas, tal como señala el Radak que cargaban los ladrillos sobre los hombros, y con ello el Creador apartó de ellos el trabajo más arduo. Uno podría haber pensado que aún no estaban completamente liberados, pues todavía debían realizar tareas más ligeras, como cocinar para ellos o fabricar vasijas. Por eso el versículo afirma que la servidumbre cesó por completo, hasta el punto de que incluso "sus manos fueron libradas de la olla". Según Ibn Ezra esta explicación no encajaría, pues según él transportar el barro y los ladrillos en canastos ya está incluido en "aparté su hombro de la carga"; sin embargo, según Rashi y el Radak, el texto viene a enseñar que ni siquiera los trabajos relativamente más livianos debieron continuar haciéndolos para los egipcios.
Y el Malbim conecta el versículo con lo anterior: cuando el Faraón vio que Yosef sabía interpretar sueños, lo puso en libertad y le otorgó el gobierno, pero en verdad no fue el Faraón quien habló. Este es el sentido de "un lenguaje que no conocía escuché": la lengua de Aquel a Quien no conocía, la palabra oculta de Hakadosh Baruj Hu, fue la que liberó a Yosef, y Él es Quien dice "aparté su hombro de la carga": así como quité el sufrimiento en los días de Yosef, del mismo modo lo quitaré ahora.
En resumen:
El capítulo nos enseña que el toque del shofar es un "decreto (jok) para Israel", una mitzvá cuya razón profunda no alcanzamos a comprender plenamente, y es precisamente allí donde radica nuestra fuerza: al cumplir preceptos sin buscar explicaciones racionales, Hakadosh Baruj Hu puede absolvernos en el juicio más allá del estricto mérito, y este es el sentido de "juicio para el Dios de Yaakov", en virtud de Su providencia particular y la misericordia con que nos conduce, siendo juzgados de día y no como las demás naciones que son juzgadas de noche. El shofar de Elul despierta el corazón, y el shofar de Rosh Hashaná despierta luces y compasión en lo Alto y desconcierta al acusador; de aquí la trascendencia de aprovechar estos días para la teshuvá. Y todo esto lo vincula el versículo con el "testimonio en Yehosef": en aquel mismo Rosh Hashaná en que Yosef salió de la prisión se decretó el destino del mundo, y en ese mismo día cesó el sufrimiento de Israel en Egipto, para enseñarnos que aquella voz oculta que otorgó la libertad a Yosef y retiró la carga de los hombros de Israel es la misma voz que anhelamos escuchar hoy en día.