לַמְנַצֵּחַ עַל־הַגִּתִּית לְאָסָף׃ - Al director del coro, sobre el Guitit; de Asaf.
El asunto de la "Guitit" ya lo vimos en el capítulo 8, donde trajimos varias interpretaciones. Rashí explica también aquí que la guitit era un instrumento musical proveniente de Gat, donde había artesanos expertos en su fabricación, y por eso el instrumento lleva el nombre de ese lugar. Ibn Ezra menciona que hay quienes dicen que el salmo fue entregado a la familia de Obed Edom el guitita, y por eso se llama "al haguitit"; o bien que el inicio del poema litúrgico comenzaba con "Haguitit", es decir, un estilo particular de melodía. Y hubo quienes dijeron - a quienes Ibn Ezra califica de "necios", es decir, que dicen cosas sin sentido - que se trataba de la melodía de los pisadores en el lagar (gat). En aquella época, quienes realizaban labores solían cantar durante el trabajo, pues la melodía marcaba el ritmo de la labor, por lo que según ellos, quienes pisaban las uvas en el lagar entonaban este canto. Pero el Sabio descarta esto como palabras vacías.
El Radak enseña que el salmo fue dicho sobre el éxodo de Egipto, y en él se menciona el cese de la servidumbre: que el trabajo forzado cesó para nuestros antepasados en Rosh Hashaná, tal como se dice más adelante: "Aparté de la carga su hombro". Durante medio año no hubo trabajo en Egipto. Si bien existe otro Midrash que sostiene que durante todo el año en que ocurrieron las plagas ya no trabajaban, como ya se ha explicado, debe entenderse que se trató de etapas graduales: al comenzar las plagas la servidumbre disminuyó, y medio año antes de la salida - desde Rosh Hashaná hasta Nisán - cesó por completo. Por esta razón se recitaba este salmo en el Bet Hamikdash en Rosh Hashaná, y también se menciona en él el toque del shofar, íntimamente ligado a Rosh Hashaná.
El Malbim añade que, además de estar basado en Rosh Hashaná, parece haber sido una época de sequía, y en Rosh Hashaná rezaron por las lluvias y fueron respondidos, lo cual se reflejará más adelante en el capítulo.
הַרְנִינוּ לֵאלֹהִים עוּזֵּנוּ הָרִיעוּ לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - Canten con júbilo a Dios, nuestra fuerza; aclamen con alegría al Dios de Yaakov.
Dice el Radak: es digno de ustedes, pueblo de Hashem, cantar con júbilo a Dios, nuestra fuerza, agradeciendo y alabando por el bien que les hizo en este día. Aunque la redención misma no ocurrió hoy - sino medio año después, el 15 de Nisán -, de todos modos los primeros brotes de la redención ya comenzaron en Rosh Hashaná con el cese de los trabajos forzados, y por ello ya es propicio cantarle con júbilo por el hecho de que, gracias a la fuerza de Hashem, dejamos de estar subyugados a Egipto.
¿Y por qué se le llama "nuestra fuerza" (uzenu)? Porque cuando Hashem aparta de nuestros hombros la carga, manifiesta Su fuerza y Sus proezas, pues nos encontrábamos bajo el yugo de amos crueles, y para librarnos de su poder hacía falta la fuerza de Hashem. ¿Y por qué "el Dios de Yaakov"? Porque las tribus de Yaakov fueron las que sufrieron la esclavitud. Yaakov fue quien descendió a Egipto, y se trata de la generación esclavizada: los hijos de Yaakov. A partir de allí comenzó la cuenta de los años de servidumbre, desde "redu" (bajen allí) - 210 años (el valor numérico de radu). Por eso mencionó al Dios de Yaakov y no al Dios de Abraham ni al Dios de Itzjak, ya que ni Abraham ni Itzjak descendieron a Egipto.
El Malbim resalta un punto muy interesante: Rosh Hashaná se distingue de todas las demás festividades en que en él se toca el shofar con clamor (teruá), y el shofar suele ser siempre un signo de temor y angustia. La costumbre era tocar el shofar en los ayunos y en tiempos de aflicción: "Y tocarán con clamor las trompetas... contra el enemigo que los angustia", y según el Rambam es un precepto de la Torá clamar ante cualquier desgracia que sobrevenga. De modo que con el shofar se clama cuando hay angustia. Sin embargo, en Rosh Hashaná los leviím cantan en el Bet Hamikdash y también tocan el shofar, y el clamor del shofar no genera angustia, pues está dicho: "Vayan, coman alimentos ricos y beban bebidas dulces, y envíen porciones a quien no tiene nada preparado, porque este día es consagrado a nuestro Señor; no se entristezcan, porque la alegría de Hashem es su fortaleza" - Rosh Hashaná es un día de alegría. Esto es lo que el versículo viene a enseñar: si bien el shofar suele sonar en momentos de aflicción y en ayunos, en Rosh Hashaná se toca en un momento de cántico y júbilo. "Canten con júbilo a Dios, nuestra fuerza": cántenle con júbilo por cuanto Él es nuestra fuerza, y también "aclamen" con el shofar por cuanto Él es el Dios de Yaakov, Quien nos ordenó tocar el shofar en este día.
שְׂאוּ־זִמְרָה וּתְנוּ־תֹף כִּנּוֹר נָעִים עִם־נָבֶל׃ - Entonad cántico y tocad el pandero, el arpa melodiosa con el salterio.
"Entonad cántico" (Seú zimrá): entonad la voz del canto. "Y tocad el pandero" (utnú tof): haced sonar el pandero, es decir, tocad el tamboril, o poned vuestras manos sobre el tamboril. Y respecto a "el arpa melodiosa con el salterio" (kinor naim im nável), Rashi cita: Rabí Jiyá bar Aba dice que el nável y el kinor son el mismo instrumento. Rabí Shimón dice que la diferencia radica en las cuerdas adicionales entre uno y otro; es decir, en el nável hay más cuerdas ("nimín", de la raíz que denota filamento o cabello) que en el kinor. ¿Y por qué se llama nável? Porque "menabel" (opaca o avergüenza) a toda clase de instrumentos musicales, es decir, los deja en la sombra: se considera tan especial que todos los demás instrumentos de música quedan como inferiores y menoscabados a su lado.
En el libro Tehilot Maharitz se presenta una hermosa alusión. El salmo está fundamentado en Rosh Hashaná, día en que "el Rey con el juicio afirma la tierra", y es sabido que los días de benevolencia divina se extienden hasta Hoshaná Rabá, cuando concluye y se sella el juicio según las palabras del Zóhar. Desde Rosh Hashaná hasta Hoshaná Rabá hay veinte días, que equivalen a 480 horas, y durante todas esas horas el temor del juicio está presente en el mundo. Al salir de ellas en paz, es menester agradecer y alegrarse. Y esto es "entonad cántico y tocad el pandero (tof)": la palabra tof (תֹף) está escrita aquí sin la letra vav, y la suma de sus letras (taf-fe) en guematriá es 480 (Ta"f). Por esas 480 horas que concluyeron para bien, en un juicio guiado por la benevolencia y la misericordia, se debe agradecer y cantar a Hashem. Y por eso, "el arpa melodiosa con el salterio": debemos agradecer a Hashem, bendito sea, con arpa y salterio.
תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֵּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ׃ - Tocad el shofar en la luna nueva, en el día señalado para nuestra festividad.
"En la luna nueva" (bajódesh): en la renovación de la luna. "En el día señalado" (bakese): un tiempo fijado, como en "para el día señalado volverá a su casa", un plazo establecido. El Radak explica que el primer día del mes se denomina "jódesh", como en "mañana es novilunio" (majar jódesh) - mañana es Rosh Jódesh, llamado así porque en él se renueva la luna. La luna se cubre y oculta por completo hacia el final del mes, y cuando comienza el nuevo mes vuelve a revelarse; entonces venían los testigos y declaraban haber visto la luna en su renovación, y el tribunal santificaba el mes. De aquí se entiende que todo el mes se llama "jódesh" por el principio del mes, en el cual ocurre la renovación de la luna. Si es así, el versículo dice: tocad en el día que es Rosh Jódesh. ¿Y en qué Rosh Jódesh se toca el shofar? En Rosh Hashaná, como está dicho: "en el primer día del séptimo mes... memorial del clamor (zicrón teruá)".
Y he aquí que quien abra un Jumash no encontrará en ningún lugar de la Torá escrito de manera explícita que en Rosh Hashaná se toque el shofar. Dice "día del clamor" (yom teruá), "memorial del clamor" (zicrón teruá). ¿Y qué es una teruá? "Y tocaréis con las trompetas" (vahareotem bajatzotzerot). ¿Quién nos reveló que se trata de un shofar? Quien estudia la Guemará lo sabe: los Sabios lo aprenden precisamente de nuestro versículo: "Tocad el shofar en la luna nueva, en el día señalado para nuestra festividad". Por un lado, se podría aprender de Yom Kipur del año de Yovel (el Jubileo), una vez cada cincuenta años, donde se declara expresamente: "y haréis resonar el shofar de clamor"; por otro lado, se podría aprender de los estandartes del desierto, donde también había un toque de clamor, pero con trompetas. ¿De dónde se deduce entonces? Nuestro versículo enseña: "en el mes, shofar", por lo tanto se prefiere aprender de Yom Kipur, y de allí se deduce que el toque en Rosh Hashaná debe ser con shofar. Resulta entonces que nuestro versículo es la revelación de lo que está escrito en la Torá. Incluso en el Beit Hamikdash había trompetas y shofarot, y de no ser por este versículo, ¿quién diría que en Rosh Hashaná se utiliza un shofar?
El Radak cita aquí - así como lo explican los Tosafot en el tratado de Rosh Hashaná - que en este día cesó el trabajo esclavo de nuestros antepasados. Seis meses antes de que el pueblo de Israel saliera de Egipto, cesó la servidumbre, y eso ocurrió en Rosh Hashaná. Aunque existe una opinión en el Midrash de que durante todo el tiempo de las plagas no hubo trabajo esclavo, habiendo durado las plagas doce meses, los comentaristas ya resolvieron esta aparente discrepancia: desde que comenzaron las plagas, en Nisán del año anterior, la servidumbre se alivió y ya no los oprimían con tanto rigor; pero al llegar Tishré, seis meses antes del éxodo, el trabajo cesó por completo.
¿Y cuál es la relación entre el cese de los trabajos forzados y el toque del shofar? Explica el Radak: la señal para liberar a los esclavos siempre fue el shofar. En Yom Kipur del año de Yovel, una vez cada cincuenta años, está dicho: "Y haréis resonar el shofar de clamor por toda vuestra tierra", "y proclamaréis libertad en la tierra", y los esclavos salían en libertad. Por consiguiente, en correspondencia con esto, ordenó Hashem tocar en cada Rosh Hashaná, para recordar que en este día cesó la esclavitud y comenzó nuestra libertad. Y esta es una gran novedad conceptual, pues si se le pregunta a cualquiera por qué tocamos el shofar en Rosh Hashaná, ya la Guemará plantea la pregunta y responde: "Rajmana amar tik'ú" (el Misericordioso ordenó: tocad): el Santo, bendito sea, ordenó tocar, y tocamos. Y todos conocemos el motivo: "Recitad ante Mí Maljiyot para proclamarme Rey, Zijronot para que vuestro recuerdo ascienda ante Mí, ¿y mediante qué? Mediante el shofar", para hacernos recordar para bien ante el Santo, bendito sea. No obstante, aquí encontramos una razón completamente distinta: que recordemos en cada Rosh Hashaná que en este día se detuvo el trabajo forzado de nuestros antepasados y comenzó su liberación. Es verdad que la salida definitiva a la libertad tuvo lugar recién en Nisán, pero aquí ocurrió "el inicio de nuestra libertad", según la expresión del Radak. Y tal vez pueda agregarse que aquí hay también una alusión al arrepentimiento (teshuvá): hasta ahora fuiste un esclavo sometido a la inclinación al mal; recuerda que el inicio de la libertad es en Rosh Hashaná, y ahora puedes hacer teshuvá y salir en libertad de la esclavitud del yetzer hará. Esta es la insinuación del shofar para cada persona año tras año.
"En el día señalado" (bakese): un tiempo y una fecha fijada; "para el día de nuestra festividad" (leyom jaguenu): porque es una fiesta entre las festividades. Rosh Hashaná es llamada fiesta (jag) a pesar de que no se ofrenda en ella el sacrificio de jaguigá; no obstante, vemos que es denominada fiesta. En cambio Jánuca, por ejemplo, no se llama festividad en ninguna parte de las fuentes; solo entre las maestras de preescolar que cantan "Jánuca es una buena fiesta". Alguna vez se ha preguntado: ¿qué significa "una buena fiesta"?, ¿acaso existe una fiesta que no sea buena? Y se suele responder: si ellas lo dicen, por algo lo sabrán.
El Malbim explica: "Entonen cántico y toquen el pandero" - cantar con alabanzas, "y también toquen el shofar en el mes nuevo", de modo que el canto y el toque del shofar se unen. Y tenemos en este día tres aspectos distintos. El primero - "en el mes nuevo" (bajódesh), el día en que la luna se renueva. El segundo - "en el día señalado" (bakese), el tiempo fijado, como "para el día señalado" (leyom hakése), el día preparado y destinado para el juicio. Y el tercero - "para el día de nuestra festividad" (leyom jaguenu), establecido como día festivo y solemne. Pues existe la mitzvá de que la persona en Rosh Hashaná se lave, se corte el cabello y vista ropas blancas, a diferencia de las naciones, tal como escribe el Tur, que cuando enfrentan un juicio están sumidas en la depresión y la angustia. La Torá no exige esto de la persona; al contrario, se le ordena alegrarse, y esto es lo que el versículo nos enseña aquí.
כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - Porque es estatuto para Israel, ordenanza del Dios de Yaakov.
El sefer Tehilot Maharitz plantea aquí una gran incógnita: además de que en la Torá no está escrito con qué instrumento se toca en Rosh Hashaná, tampoco se menciona en absoluto cuál es el sentido de este día. Hemos visto un motivo - que cesó el trabajo forzado de nuestros antepasados -, pero este tampoco figura explícitamente en la Torá. En cambio, en las demás festividades todo está detallado: en Pésaj está escrita la salida de Egipto; Shavuot es el tiempo de la ofrenda de las primicias (bikurim) y el tiempo de la entrega de la Torá; Sucot es llamada en la Torá "la fiesta de la cosecha" (Jag Haasif), fijada para la época en que se recolecta del campo. En cambio, respecto a Rosh Hashaná no está escrito qué ocurrió en ese día ni por qué motivo lo observamos. ¿Y la creación del mundo? En primer lugar, existe una controversia sobre si el mundo fue creado en Tishrei o en Nisán. Además, ¿acaso esa es una razón para festejar, un cumpleaños del mundo? Está escrito "el día del cumpleaños del Faraón", no el cumpleaños del mundo. La salida de Egipto marcó el comienzo de nuestra existencia como pueblo, y tiene sentido alegrarse de haber tenido el mérito de ser un pueblo, de que Hashem nos eligiera y nos sacara de Egipto; pero la creación del mundo... al contrario, "más le valdría al hombre no haber sido creado que haber sido creado, pero ahora que ha sido creado, examine sus actos y dedíquese a la Torá". No tenemos motivos para celebrar la creación del mundo como tal.
Y explica con base en lo que se cita del santo Arí: quien en los Yamim Noraim siente la necesidad de llorar espontáneamente, que sepa que en ese preciso instante lo están juzgando en el Tribunal Celestial. Y se refiere a que despierta al llanto por sí mismo, no por la melodía o el piyut del jazán. Y quien no siente por sí mismo esa inclinación al llanto, es señal de que su alma no está del todo purificada, Dios no lo permita. No es que necesitemos señales, pero a quien le falte comprender esto, he aquí una pauta. Y conforme a esto, explica, se entiende que la Torá no necesita explicitar el propósito del día de Rosh Hashaná, porque es algo que se percibe de forma natural: todos los habitantes del mundo pasan ante Él como un rebaño (kivne marón), y la persona lo intuye por sí misma y despierta al llanto espontáneamente. Esto es lo que declara el versículo: "Toquen el shofar en el mes nuevo" - la Torá ordena tocar en este día y no me revela la razón; "en el día señalado para nuestra festividad" - este día está oculto y velado, no sé qué contiene, la Torá no lo reveló. ¿Y cuál es la razón? "Porque es estatuto para Israel, ordenanza del Dios de Yaakov" - dado que en este día hay un estatuto y un juicio ante el Dios de Yaakov, todo judío debería sentir por sí mismo la trascendencia del juicio y conmoverse por propia iniciativa; por eso la Torá no vio necesidad de detallar el asunto. Lo que sí debe señalarse es que, debido al descenso de las generaciones - pues ya en tiempos de David estas habían decaído -, David HaMélej comienza a detallar: "es estatuto para Israel, ordenanza del Dios de Yaakov", el Rey sostiene la tierra mediante el juicio, pasan ante Él como rebaño. Cuanto más descienden las generaciones, más explicaciones se requieren.
Hay aquí una explicación maravillosa del autor del Panim Yafot, sobre la cual verdaderamente puede decirse que fue concebida con inspiración divina (rúaj hakódesh). Nuestros Sabios enseñan que "bajódesh" (en el mes) alude a Rosh Jódesh, y también "bakese" (en la luna oculta) señala a Rosh Jódesh, pues en ese momento la luna queda cubierta y oculta. Y la Guemará deduce que no puede tratarse de ninguna otra festividad excepto de Rosh Hashaná, ya que solo Rosh Hashaná cae cuando la luna está oculta: el 15 de Nisán y el 15 de Tishrei, la luna brilla en su plenitud; el 5, 6 o 7 de Siván, que son los días en que puede caer la fiesta de Shavuot, la luna ya alumbra visiblemente. Solo en Rosh Hashaná la luna permanece oculta.
Siendo así, surge una dificultad: ¿por qué el versículo no agrupó las designaciones del tiempo juntas y la palabra shofar por separado, diciendo: "Toquen el shofar en el mes nuevo, en la luna oculta, para el día de nuestra fiesta", o "Toquen con el shofar en el mes nuevo, en la luna oculta"? Puesto que tanto "bajódesh" como "bakese" vienen a indicar Rosh Hashaná, ¿por qué se interpuso entre ellas la palabra "shofar"? La respuesta es la siguiente: si tomamos las letras hebreas que anteceden a las letras de "jódesh" (חדש) en el alef-bet - antes de la jet está la zain, antes de la dalet está la guímel, antes de la shin está la resh -, se obtiene "guezer" (גזר, sentencia). Si tomamos la palabra "kese" (כסה) - antes de la jaf está la yud, antes de la samej está la nun, antes de la hei está la dalet -, se obtiene "din" (דין, juicio). De este modo, "bajódesh bakese" insinúa "guezer din" (veredicto o sentencia de juicio). ¿Y qué parte la sentencia por la mitad? La palabra "shofar" que se encuentra en medio. Si aplicamos la misma regla a "shofar" (שפר): antes de la shin está la resh, antes de la pei está la ain, antes de la resh está la kuf, se obtiene "kera" (קרע, rasgar). Resulta entonces: "kera guezer din" (rasga la sentencia). El shofar se introduce en medio y rasga el veredicto adverso. Y aunque aquí la palabra "shofar" está escrita de forma completa con la letra vav, en la Torá aparece defectiva (sin vav), por lo que esa letra no altera la insinuación.
La Guemará afirma: Todo año en el que no se hace sonar la teruá al principio, sufrirá aflicciones al final. Sin embargo, muchos de los Rishonim explican que esto se refiere a cuando no tocaron el shofar intencionadamente. Y el Aruj Laner atestigua que examinó la historia del pueblo judío y halló que los años en los que ocurrieron grandes tragedias para el pueblo de Israel fueron años en los que, en su Rosh Hashaná, no se había tocado el shofar (por haber coincidido con Shabat). Hay quienes opinan que incluso hoy en día existe la obligación de tocar el shofar en un lugar donde haya un beit din, pero la halajá no se fijó de esa manera.