El salmo que tenemos ante nosotros describe la realidad de la destrucción del Templo con todos sus horrores, y no en vano fue fijado como parte del Tikún Jatzot. Ya en su inicio, nuestros Sabios señalan un gran enigma: el salmo comienza con un término de canto y alabanza, mientras que su contenido es la descripción de una catástrofe espantosa.
מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים בָּאוּ גוֹיִם בְּנַחֲלָתֶךָ טִמְּאוּ אֶת־הֵיכַל קׇדְשֶׁךָ שָׂמוּ אֶת־יְרוּשָׁלִַם לְעִיִּים׃ - Canto de Asaf: Oh Dios, han entrado naciones en Tu heredad, han profanado Tu santo santuario, han reducido a Jerusalén a ruinas.
Preguntan Jazal: ¿qué significa "Canto de Asaf"? ¡Debería haber dicho una lamentación! Aquí se describe que vinieron gentiles a Tu heredad, profanaron Tu santo Santuario, dieron los cadáveres de Tus siervos por alimento a las aves del cielo y la carne de Tus piadosos a las fieras de la tierra - una realidad desgarradora, ¿y sobre esto se entona un canto? ¿Acaso hay motivo para cantar?
Responden Jazal: ¿por qué un salmo de alabanza? Porque derramó Su furor sobre los maderos y sobre las piedras, y no exterminó a Sus hijos. Por así decirlo, el Santo, bendito sea, destruyó maderas y piedras, devastó el Beit HaMikdash, convirtió la tierra en azufre, sal y quemazón, pero, al final de cuentas, el pueblo de Israel permaneció con vida.
El Rab Shimshon Pincus explica que es un error entender la expresión "derramó Su ira sobre las maderas y sobre las piedras" según la imagen terrenal que suele venir a la mente: una persona enfurecida, hirviendo de ira, con el bastón en la mano, que en lugar de golpear a quien tiene enfrente golpea la mesa o rompe un objeto valioso para desahogarse y calmarse. Una concepción semejante respecto al Santo, bendito sea, es burda e infantil. ¿Acaso descargó Su ira sobre los árboles y las piedras? Ciertamente ese no es el significado profundo.
Y ofrece una hermosa parábola, muy propia de su estilo ilustrativo: un eximio pintor estaba sentado en la cima de una montaña trabajando en la obra de su vida. Era una pintura en la que había trabajado durante meses, añadiendo cada día unas pinceladas más, una creación sin igual por su magnitud, profundidad y singularidad. Al acercarse el final, invitó a varios de sus allegados para que contemplaran los últimos toques de su pincel. Cuando terminó y todos quedaron asombrados y maravillados, él mismo contemplaba el cuadro como hechizado; sus emociones se desbordaron y, por la inmensa fascinación, comenzó a dar pasos hacia atrás para ganar perspectiva. De pronto, uno de los presentes se percató de que retrocedía hacia el borde del precipicio y estaba a punto de caer de la montaña. Le gritó: "¡Cuidado, vas a caerte!". Pero el pintor no escuchaba ni prestaba atención. Al instante, aquel hombre sacó un cuchillo y rasgó la pintura. El pintor gritó horrorizado: "¡¿Qué hiciste?!"; y se detuvo en seco. Su amigo le dijo: "Mira hacia atrás. Un instante más y habrías muerto".
Este es el sentido de "derramó Su ira sobre los maderos y sobre las piedras". La única manera de llevar al pueblo de Israel a la teshuvá era a través de una sacudida profunda, y la forma de estremecerlos era destruyendo la obra cumbre de sus vidas: el Beit HaMikdash, la alegría de nuestra existencia. El pueblo de Israel no creía que el Templo fuera a ser destruido jamás. En los Profetas se menciona que solían decir: "¡Templo del Eterno, Templo del Eterno, Templo del Eterno son ellos!" - Dios no destruirá Su Santuario, no existe posibilidad de que lo haga. Esta convicción errónea era la que les permitía seguir en sus malos caminos y desoír las advertencias de los profetas, quienes les anunciaban la destrucción y la ira Divina. Cuando el Beit HaMikdash fue destruido, el impacto y el estremecimiento fueron tan inmensos que los llevaron a exclamar: "Allí nos sentamos y lloramos al acordarnos de Sión". Resulta, pues, que no hubo aquí un desahogo de furia contra maderos y piedras, sino que de este modo Hashem los despertó a la realidad, en lugar de destruir las almas y aniquilar por completo al pueblo de Israel.
El autor del libro Panim Yafot pregunta: en el Beit HaMikdash abundaban el oro y la plata, como está escrito que la plata ni siquiera se consideraba de valor en aquellos tiempos, ¿por qué entonces dijeron que "derramó Su ira sobre las maderas y las piedras"? La respuesta se basa en el principio: "La mano de los testigos será sobre él primero" - aquellos que atestiguan contra una persona son los primeros en ejecutar el castigo, "y la mano de todo el pueblo al final". Cuando el pueblo de Israel peca, ¿quiénes son los testigos? Moshé Rabenu dice: "Pongo hoy por testigos contra vosotros al cielo y a la tierra". ¿Y dónde se manifiesta el testimonio del cielo y de la tierra? "Y cerrará los cielos y no habrá lluvia" - he aquí que no llueve, el testigo te está hablando. La tierra no produce sus frutos, los árboles dejan de crecer. Dios me puso como testigo de que guardarías Sus preceptos. Por lo tanto, los testigos son el cielo y la tierra, las maderas y las piedras, tal como dice el versículo: "Pues la piedra clamará desde el muro y la viga de madera le responderá". Ellos testifican contra nosotros: mira cómo el Santo, bendito sea, derramó Su furor sobre nosotros; esto es testimonio irrefutable de que has corrompido tus caminos.
El Radak explica que el salmo trata sobre la destrucción (Jurbán) de Yerushalayim, tal como se explicita en su contenido, y está formulado en tono de clamor: "Mizmor de Asaf: ¡Oh, Elokim!", clamando al Amo del Universo. Tú, que eres Elokim, ¿cómo te contuviste cuando naciones entraron en Tu heredad, cuando profanaron Tu santo Santuario, cuando pusieron a Yerushalayim en montones de ruinas? ¿Y qué significa "iyim"? Montones de escombros. La ciudad devastada queda reducida a cúmulos de piedras, como en la expresión "montones del campo", que el Targum vierte como "montón de piedras", derivado de la misma raíz aramea que equivale a "Galed": un montículo de piedras. Quien desee comprender esto con mayor claridad puede mirar a Gaza tras cada operativo y ver qué significa dejarla convertida en "iyim", montones de ruinas. Y no importa que al final ellos levanten dos dedos haciendo el signo de la victoria y digan que vencieron; les deseamos siempre victorias de ese tipo.
El Malbim explica: "Entraron naciones en Tu heredad" - Tu heredad se refiere a todos los lugares sagrados, pues el concepto de heredad siempre alude a la santidad. Por consiguiente, llegaron a todos los lugares santos que constituyen la heredad de Hashem, impurificaron el Santuario y redujeron a Yerushalayim a montones de ruinas, a escombros.
En el Midrash Tehilim se enseña: Dijo Asaf: Escribiste en la Torá "y el extraño que se acerque morirá", ¿y permitiste entrar a los gentiles? Por así decirlo, tenía un reclamo: ¡Elokim! ¿Cómo les permitiste entrar, si Tú mismo dijiste "y el extraño que se acerque morirá"? Le respondió el Santo, bendito sea: Entraron con permiso, y Yo ordené que entraran. ¿Preguntas si di permiso? ¡Yo mismo los llamé!, como está dicho: "He aquí que llamo a todas las familias de los reinos del norte". Y la Guemará cita que una voz celestial (Bat Kol) proclamaba: Que venga el siervo malvado y destruya la Casa de Hashem. Es decir, nada fortuito ocurrió aquí: ¿llegaron los pueblos y destruyeron por casualidad? ¿Acaso no hubo profecías detalladas y explícitas con anterioridad, no hubo advertencias? Todo estaba escrito de antemano. Además, se relata que las puertas del Hejal se abrían solas antes de la destrucción, hasta que fueron reprendidas: "¿Hasta cuándo te aterrorizarás a ti mismo?". Esa apertura espontánea indicaba, por así decirlo, que los gentiles vendrían y entrarían en él.
נָתְנוּ אֶת־נִבְלַת עֲבָדֶיךָ מַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמָיִם בְּשַׂר חֲסִידֶיךָ לְחַיְתוֹ־אָרֶץ׃ - Dieron los cadáveres de Tus siervos por comida a las aves de los cielos, la carne de Tus piadosos a las bestias de la tierra.
El Ibn Ezra conecta este versículo con el anterior: se dijo "pusieron a Yerushalayim en montones de ruinas", y podríamos haber pensado que esos mismos montones fueron el lugar donde quedaron sepultadas las personas, a la manera en que se derriba una estructura sobre sus moradores y esos cúmulos de ruinas se convierten en sus tumbas. Sobre esto advierte el versículo: no fue así. Tus siervos habrían preferido ser sepultados bajo los escombros, pero sus cadáveres fueron entregados como comida a las aves del cielo. Su destino fue incomparablemente peor.
El Radak cita en nombre de su padre una pregunta: ¿Cómo es que de pronto hablas de "Tus siervos" y "Tus piadosos"? ¿Acaso había allí siervos y devotos de Hashem? Si hay un versículo explícito en Yirmeyahu (5:1): "Recorran las calles de Yerushalayim, miren ahora y sepan, y busquen en sus plazas si hallan a un hombre" - un hombre, es decir, una personalidad íntegra, alguien de elevación espiritual - "si hay quien practique la justicia, que procure la verdad, y Yo la perdonaré". Si hubiera habido un solo hombre recto, Hashem afirma que habría perdonado a toda la ciudad.
Y explica que, en verdad, sí había allí hombres justos y siervos de Hashem. Daniel, Jananiá, Mishael y Azariá fueron ciertamente exiliados de Yerushalayim, y ellos eran devotos de Hashem. Sin duda existían justos en aquella generación. ¿Y qué significa entonces lo que dice Yirmeyahu? Ellos se ocultaban dentro de las casas y no podían dejarse ver en las calles ni en las plazas debido a la maldad desbordada que imperaba afuera. Por eso el texto especifica: "Recorran las calles" y "busquen en sus plazas". De aquellos hombres piadosos que estaban en Yerushalayim, parte se salvó de la muerte y partió al exilio, mientras que otros perecieron, todo según el juicio decretado por Hashem. De aquí aprendemos también una pauta de conducta: los devotos permanecían en su hogar. Una persona temerosa de Hashem procura salir lo menos posible de su casa, pues cada salida puede constituir una fuente de tropiezo o peligro. También en nuestros días resulta difícil transitar por los espacios públicos, lamentablemente ante todo por la falta de recato en el vestir, tal como expresa el versículo: "Acecharon nuestros pasos para que no anduviéramos por nuestras calles". Y sobre aquellos hombres piadosos que permanecían en las casas se dijo que a algunos de ellos entregaron sus cuerpos como alimento a las aves del cielo, y la carne de Tus devotos a las fieras de la tierra.
Asimismo, el Radak cita a Jazal, quienes también repararon en esta dificultad y explicaron: una vez que murieron pasaron a revestir la categoría de "Tus siervos", pues la muerte misma expió sus faltas. Rashi aporta una fuente para este principio: "Y sea envilecido tu hermano ante tus ojos" - en cuanto recibió los azotes dictados por el tribunal, vuelve a ser considerado tu hermano. Una vez castigado ya no es juzgado como un transgresor, sino como tu hermano de pleno derecho. Y del mismo modo aquí: una vez que padecieron el castigo y la muerte, son considerados ya Tus siervos y Tus piadosos.
El Malbim pregunta cuál es la diferencia entre "el cadáver de Tus siervos" y "la carne de Tus piadosos", ya que en apariencia se trata de lo mismo. Y responde: un cadáver (nevelá) es el cuerpo del difunto cuando está entero, tal como es, mientras que el término "carne" se emplea cuando lo han cortado en pedazos. A los siervos los dejaron como cadáveres enteros por comida para las aves del cielo, y la carne de los piadosos la dividieron, la despedazaron y se la dieron a las fieras de la tierra.
¿Y qué significa "jaitó érets"? El Radak explica que se refiere a los animales salvajes de la tierra ("jayat haárets"), y que la letra vav es adicional, como en "vejaitó érets leminah" (Bereshit 1:24), o como en "Bilam benó Beor", cuyo significado es hijo de Beor. El Malbim, en cambio, hace una distinción: los animales del campo ("jayat hasadé") son aquellos que se encuentran cerca de los poblados, mientras que "jaitó érets" son las fieras que vagan por toda la tierra. Es decir, alimentaron y saciaron a las fieras de la tierra con la carne que despedazaron de los cadáveres de los piadosos.
שָׁפְכוּ דָמָם כַּמַּיִם סְבִיבוֹת יְרוּשָׁלִָם וְאֵין קוֹבֵר׃ - Derramaron su sangre como agua alrededor de Jerusalén, y no hubo quien sepultara.
Explica el Ibn Ezra: la intención de quienes la derramaban era considerar que nadie reclamaría esa sangre, como el agua, que está al alcance de todos y no tiene dueño. Así como una persona derrama agua y nadie le pregunta por qué la derramó, así sintieron al matar a los siervos de Hashem y a Sus piadosos, como si fuera derramar agua. Su sangre fue declarada sin valor y la vertieron del mismo modo en que se arroja el agua. Toda esta realidad evoca la época de la Shoá: el cadáver de Tus siervos por comida para las aves del cielo, la carne de Tus piadosos para las fieras de la tierra, derramaron su sangre como agua y no hubo quien sepultara. Una realidad dura y espantosa, y que una tragedia semejante no vuelva a repetirse jamás.
Y el Malbim explica: "Derramaron su sangre como agua", no pienses que fue en poca cantidad, sino que la derramaron como aguas abundantes. Y no pienses que esto ocurrió en el campo abierto o en el desierto, sino "alrededor de Jerusalén", en lugares habitados donde se supone que debía haber sepultureros. Y a pesar de ello, debido a la inmensa desolación, ya que no quedaba gente - algunos murieron, otros huyeron y otros fueron llevados al cautiverio -, no hubo quien diera sepultura a quienes la necesitaban.
הָיִינוּ חֶרְפָּה לִשְׁכֵנֵינוּ לַעַג וָקֶלֶס לִסְבִיבוֹתֵינוּ׃ - Fuimos motivo de oprobio para nuestros vecinos, objeto de burla y escarnio para quienes nos rodean.
"Fuimos motivo de oprobio para nuestros vecinos", nos ultrajaron en el exilio. "Objeto de burla y escarnio", la palabra "keles" se refiere a mofarse de algo y ponerlo en ridículo. Y el Malbim puntualiza: "nuestros vecinos" son las naciones que habitan entre nosotros, y para ellos fuimos un oprobio; "quienes nos rodean" son los pueblos que viven en nuestro derredor, y para ellos fuimos objeto de burla y escarnio. Y esta explicación se aclarará más adelante.
עַד־מָה יְהֹוָה תֶּאֱנַף לָנֶצַח תִּבְעַר כְּמוֹ־אֵשׁ קִנְאָתֶךָ׃ - ¿Hasta cuándo, Hashem? ¿Estarás airado para siempre? ¿Arderá como fuego Tu celo?
"Hasta cuándo" ("Ad mah"), hasta qué punto, hasta qué momento. "Teanaff" (estarás airado) es una de las expresiones de indignación. "Tu celo" ("kinateja") alude a Tu furor, con el cual Te enardeces para vengarte. ¿Hasta cuándo arderá Tu celo como fuego contra Tu pueblo Israel?
El Radak plantea una dificultad: este salmo fue dicho sobre el exilio del Primer Templo, que duró solo setenta años, mientras que nosotros ya llevamos dos mil años de exilio. ¿Cómo es posible entonces que diga: "¿Hasta cuándo, Hashem, estarás airado para siempre?"? La respuesta es que, aun así, a sus ojos el tiempo pareció una eternidad. De igual modo vemos que el profeta Zejaryá dice: "¿Hasta cuándo no te apiadarás de Yerushalayim y de las ciudades de Yehudá, con las cuales te has indignado estos setenta años?". Por setenta años él pregunta "¿hasta cuándo no te apiadarás?", ¿y qué deberíamos preguntar nosotros después de treinta veces más, después de más de dos mil años?
Aun así, es posible conciliar esto y encontrar un mérito en nuestro favor: en un exilio de setenta años todavía hay personas de noventa años, que tenían veinte y ya tenían uso de razón cuando el Beit Hamikdash estaba en pie. Ellos aún recuerdan lo que perdimos y, por tanto, sienten que este exilio dura para siempre. Nosotros, en cambio, nacimos dentro de una realidad en la que no hay Beit Hamikdash desde hace dos mil años, y esta realidad ya no nos despierta a la reflexión. Pero para quien todavía tiene en su generación ancianos que dicen: "Yo vi el Beit Hamikdash", para él eso es una eternidad.
Se relató hace no mucho tiempo la experiencia inolvidable de un guía de turismo. Trajeron aquí a inmigrantes de Etiopía y él les hizo un recorrido por Yerushalayim. Entre ellos había uno que hablaba hebreo, y el guía les explicaba todo: dónde estaban, la historia del lugar. En cierto momento, vio que el traductor les transmitía lo que decía y ellos quedaban perplejos. El guía no comprendía qué habían entendido. Le preguntó al traductor: "¿Qué quieren saber?". Este le respondió: "Preguntan si el Beit Hamikdash fue destruido". Les dijo: "Sí, el Beit Hamikdash fue destruido hace ya dos mil años". "¡No puede ser! ¿De verdad el Beit Hamikdash está destruido?", y rompieron a llorar. A ellos los habían criado en Etiopía con la convicción de que al subir a la Tierra llegarían al Beit Hamikdash, que el Templo existía. Escuchar que estaba destruido fue para ellos una profunda conmoción. Para nosotros no es una conmoción, porque nacimos dentro de esta realidad, y cuando uno crece en ella, es la única que conoce. Es como la expresión: "siervo hijo de sierva". Quien ya nació esclavo, hijo de esclava, no tiene expectativas de liberarse; en cambio, quien conoció la libertad y luego fue sometido a la esclavitud, siempre anhelará ser libre. Nosotros nos acostumbramos a la situación y por eso la damos por sentada, mientras que para ellos setenta años se sintieron como una eternidad.
El Malbim precisa: el término "anaf" alude a cuando se destruye por completo con furor ardiente, a diferencia de "jarón" (ira ardiente), de "kaas" (enojo) y de las demás expresiones de cólera. Por eso dice: Amo del Universo, es justo que la ira cese. ¿Cómo puedes ensañarte para siempre, si ya consumiste en nosotros Tu furor? Pues siempre, después de que un ser humano se enoja, quiebra, destruye y toma la venganza debida, sobreviene la calma y llega el sosiego. Lejos de nosotros atribuir esto a Hakadosh Baruj Hu; más bien pretendemos expresar que cabe esperar el retiro del furor después de haber producido una penosa realidad de ruina y aniquilación. Y si ya consumiste Tu ira ardiente contra nosotros, entonces, Amo del Universo, ¿por qué "ha de arder como fuego Tu celo"?
שְׁפֹךְ חֲמָתְךָ אֶל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא־יְדָעוּךָ וְעַל מַמְלָכוֹת אֲשֶׁר בְּשִׁמְךָ לֹא קָרָאוּ׃ - Derrama Tu furor sobre las naciones que no te conocen, y sobre los reinos que no invocan Tu Nombre.
Aquí el Malbim interpreta el versículo de manera diferente a la mayoría de los comentaristas, y vale la pena notar la distinción. La mayoría de los comentaristas entendió que la expresión "¿hasta cuándo?" arrastra consigo a la frase siguiente: una expresión que abre una cláusula se aplica también a la que viene después. Es como en "que no puso nuestra porción como la de ellos ni nuestro destino como el de toda su multitud": ¿acaso nuestro destino es como el de su multitud? No, sino que la negación se aplica también a "nuestro destino como el de toda su multitud", como si dijera de nuevo: "y que no puso nuestro destino como el de toda su multitud". Así también aquí: ¿hasta cuándo, Hashem, estarás airado para siempre?; ¿hasta cuándo, Hashem, arderá como fuego Tu celo?
Sin embargo, el Malbim explica de otro modo: "¿Hasta cuándo, Hashem, estarás airado para siempre?" - punto. Y a continuación: "Arda como fuego Tu celo: derrama Tu furor sobre las naciones que no te conocen y sobre los reinos que no invocan Tu Nombre". Es decir: Amo del Universo, si corresponde que Tu celo arda como fuego, que sea dirigido hacia los pueblos gentiles. Hacia ellos es apropiado que arda Tu celo, pues ellos no te conocen, y son reinos que, aun si llegaron a saber de Ti, no invocaron Tu Nombre.
El Malbim explica que "jamatjá" ("Tu furor") alude a la ira interior, a diferencia de "te'enaf", que expresa un enojo que conlleva aniquilación, y a diferencia de "jarón af" ("ardor de ira"), que es exterior: la nariz se enrojece y se inflama, pues "jarón" connota calentamiento, indicando que la nariz se enciende y arde durante el enojo.
El Malbim remite a un versículo semejante en Yirmeyahu (Jeremías 10:25): "Derrama Tu furor sobre las naciones que no Te conocen, y sobre las familias que no invocan Tu Nombre; porque han devorado a Yaakov, lo han devorado y lo han consumido, y han desolado su morada". Y aunque en nuestro texto dice "el hagoyim" (hacia las naciones) y allí dice "al hagoyim" (sobre las naciones), el Radak ya señaló que "el" y "al" son equivalentes, como en "hacia los montes no comió" (Yejezkel 18:6), cuyo significado es sobre los montes, y como "e hirió al filisteo hacia su frente" (Shemuel I 17:49), que significa en su frente.
Y allí explica el Malbim que hay aquí una distinción: "las naciones que no Te conocen" son Rabá de los hijos de Amón, que no Te conocen en absoluto; y las "familias" son clanes particulares dentro de ellas, pequeños grupos que, si bien saben que existe un Dios, no invocan Tu Nombre, sino que invocan el nombre del Baal. Hay, por lo tanto, quienes no Te conocen en absoluto, y hay quienes Te conocen pero no rezan a Ti ni invocan Tu Nombre.
Y el Radak explica el vínculo con el versículo anterior: sobre nosotros arde Tu celo, ¿hasta cuándo, Soberano del Universo? Y el versículo siguiente viene a decir: al contrario, si corresponde que arda Tu celo, es debido que arda sobre las naciones que no Te conocen, pues nosotros sí Te hemos conocido, y ellos no Te han conocido. Derrama Tu furor sobre las naciones que no Te conocen y sobre los reinos que no invocan Tu Nombre, mientras que nosotros sí hemos invocado Tu Nombre.
כִּי אָכַל אֶת־יַעֲקֹב וְאֶת־נָוֵהוּ הֵשַׁמּוּ׃ - Porque han devorado a Yaakov, y han desolado su morada.
¿Cuál es la relación entre "Derrama Tu furor sobre las naciones que no Te conocen" y "porque han devorado a Yaakov, y han desolado su morada"? Explica el Sfat Emet: mientras el Beit Hamikdash estuvo en pie, también ellos sabían invocar el Nombre de Hashem. ¿Dónde se observa esto? Ya en la plegaria de Shelomó en la consagración del Beit Hamikdash: "y también al extranjero que no es de Tu pueblo Israel, que viniere de lejanas tierras" y rezare en esta Casa - Hashem, por favor acepta su súplica, sea o no merecedor. En cambio, respecto a Israel, Shelomó pide que solo si somos dignos sea aceptada nuestra plegaria, y si no, que no se reciba. ¿Por qué? Porque el gentil, si su plegaria no es respondida, dirá: fui a toda clase de idolatrías y regresé con las manos vacías, fui también al Beit Hamikdash y salí sin nada. Por eso, al extranjero, aunque no sea digno, concédele lo que pide, para que no caiga en la herejía. Pero Israel sabe que si no recibe respuesta, es señal de que su conducta no ha sido recta y no es merecedor.
De aquí se deduce, dice el Sfat Emet, que cuando el Beit Hamikdash existía, también los gentiles acudían a ofrecer sacrificios y enviaban sus ofrendas, como se menciona en la Guemará y en las Mishnayot con respecto al no judío que envía su ofrenda para que sea sacrificada en el Templo. Siendo así, ¿por qué "no invocan Tu Nombre"? Porque han devorado a Yaakov y han desolado su morada. Mientras el Beit Hamikdash estuvo en pie, también el forastero acudía a rezar allí; ahora que desolaron el Beit Hamikdash, el gentil ya no tiene un lugar donde invocar Tu Nombre.
"Han devorado a Yaakov" alude a la totalidad en general, y "han desolado su morada" es el detalle más preciso: lo general y lo particular. Y dado que el enemigo devoró a Yaakov - quien sí Te conocía - y desoló su morada - en la cual Yaakov rezaba a Ti e invocaba Tu Nombre -, es justo entonces que derrames Tu furor sobre ellos y no sobre nosotros. Pues aunque nosotros pecamos y todo el castigo nos sobrevino por mandato y voluntad de Hashem, correspondía a las naciones apiadarse más de nosotros y no aniquilarnos por completo, tal como dice el profeta Zejaryá: "Yo me indigné un poco, pero ellos ayudaron para el mal".
Aquí viene el Radak a resolver una dificultad: ¿por qué te quejas diciendo "han devorado a Yaakov y han desolado su morada", si, como hemos explicado, no vinieron por su propia cuenta, sino que Hashem dijo "Yo los llamé"? ¿Cuál es entonces el reclamo contra ellos? Explica el Radak: no los envié a la destrucción absoluta. "Yo me indigné un poco, pero ellos ayudaron para el mal" - agravaron el decreto por su cuenta, como el Faraón, que extremó la servidumbre: ¿acaso Hakadosh Baruj Hu ordenó hacerlos trabajar de día y de noche? ¿Acaso dijo que impusieran las labores de hombres a mujeres y las de mujeres a hombres? ¿Acaso ordenó arrojar a sus hijos al río? Sino que el Faraón se excedió con crueldad, y por ello mereció su castigo.
Y tal como explica el Malbim, esto se halla implícito en las palabras mismas: "porque han devorado a Yaakov, y han desolado su morada". Hashem decretó la destrucción del Templo, ¿y cuál era el propósito? Consumir Su ira sobre los maderos y sobre las piedras. Siendo así, después de haber "desolado su morada", ¿por qué "han devorado a Yaakov"? Este fue un exceso que los gentiles añadieron por iniciativa propia: ¿por qué atentaron contra las vidas humanas después de haber arrasado ya la morada? Tras la destrucción material no correspondía que Yaakov sufriera daño, no debían perecer almas. Resulta, pues, que las naciones hicieron más de lo que había sido decretado contra nosotros, y por ello es debido, Soberano del Universo, que tomes retribución de ellos.
Hay quienes encontraron una dificultad en esto: el Beit Hamikdash fue destruido a causa de nuestros pecados, ¿qué se pretende entonces de ellos, si los gentiles solo cumplieron lo que Hashem ordenó? La respuesta es: ciertamente, por la mera destrucción del Beit Hamikdash no habrían sido castigados, ya que ello ocurrió por nuestras transgresiones y por decreto de lo Alto. Sin embargo, dado que la destrucción del Beit Hamikdash expió las culpas del pueblo de Israel - y como hemos visto, tras la destrucción ya son llamados "Tus siervos" y "Tus piadosos", pues una vez castigado vuelve a ser tu hermano -, ¿por qué continuaron devorando a Yaakov después de haber desolado su morada? Después de la destrucción, el pueblo de Israel ya resultaba justificado, ya había pagado el precio. Y por haberse ensañado entonces, es justo que sean castigados; de ahí: Derrama Tu furor sobre las naciones que no Te conocen y sobre los reinos que no invocan Tu Nombre.
El salmo se titula "mizmor" (cántico) y no "kiná" (elegía), porque el Santo, Bendito Sea, derramó Su furor sobre las maderas y las piedras y no consumió a Sus hijos - no como un mero desahogo de ira sobre objetos, sino como una conmoción destinada a salvar al pueblo de Israel, tal como un pintor que desgarra la obra cumbre de su vida para salvar a quien la contempla de caer al abismo. Las maderas y las piedras son los testigos que testifican contra nosotros de que corrompimos nuestro camino, y la destrucción no fue una casualidad, sino un llamado explícito de parte de Hashem. El salmo describe los horrores de la destrucción: cadáveres sin sepultura, sangre derramada como agua, afrenta y escarnio de los vecinos; y recuerda que incluso en aquella generación había hombres piadosos, ocultos en sus casas, y que aquellos que padecieron la muerte fueron llamados "Tus siervos" y "Tus devotos". Y desde el clamor de "¿Hasta cuándo, Hashem, estarás airado para siempre?", setenta años que se consideraban una eternidad para quien todavía recordaba el Templo, Asaf ruega que el celo se dirija hacia las naciones que no conocieron a Hashem y que fueron más allá de lo decretado: pues tras haber asolado Su morada, continuaron devorando a Yaakov.
וַאֲנַחְנוּ עַמְּךָ וְצֹאן מַרְעִיתֶךָ נוֹדֶה לְּךָ לְעוֹלָם לְדוֹר וָדֹר נְסַפֵּר תְּהִלָּתֶךָ׃ - Y nosotros, Tu pueblo y ovejas de Tu prado, Te daremos gracias para siempre; de generación en generación relataremos Tu alabanza.