Hasta aquí Asaf describió las bondades de Hashem en Egipto, en el mar, en el desierto y en la entrada a la Tierra de Israel. A partir de aquí, el salmo se dirige hacia una nueva época: la era de los Jueces (Shoftim). Así lo explican todos los comentaristas, y así dice Ibn Ezra: que a partir de este punto el texto relata cómo se rebelaron los hijos de Efráim y cómo, a consecuencia de ello, fue destruido el Mishkán de Shiló. El Malbim añade el matiz que acompaña a todo este pasaje: después de tantos milagros, después de que el Santo, bendito sea, cumpliera Sus promesas y los introdujera en la Tierra, tras siete años de conquista y siete de repartición, uno hubiera esperado que ascendieran continuamente de nivel espiritual en nivel espiritual, encontrándose ya en la Tierra Santa y bajo la presencia de la Shejiná. Sin embargo, la realidad fue todo lo contrario.
וַיְנַסּוּ וַיַּמְרוּ אֶת־אֱלֹהִים עֶלְיוֹן וְעֵדוֹתָיו לֹא שָׁמָרוּ׃ - Tentaron y se rebelaron contra el Dios Altísimo, y Sus testimonios no guardaron.
Tras la muerte de Yehoshúa y de los ancianos, el pueblo de Israel vuelve a poner a prueba a Hashem. ¿Y cuál es el trasfondo de esta prueba? El Malbim repara en la expresión "el Dios Altísimo" (Elokim Elión): nuevamente dudan si Hashem es verdaderamente el Dios Supremo o si se trata de una divinidad más como tantas otras. Como ya explicamos, en aquella época se creía en la existencia de un Dios supremo que no intervenía en los sucesos terrenales, sino que estaba apartado por encima de todo, mientras que el mundo era gobernado por fuerzas naturales o intermediarios que recibían su poder de Él. El pueblo de Israel, que había absorbido esa cosmovisión pagana desde su estancia en Egipto, se preguntaba constantemente: ¿quién nos dirige?, ¿el Dios Altísimo o una de las fuerzas de la naturaleza? Pues si se trata del Dios Altísimo, nadie puede oponérsele; pero si fuera una fuerza de la naturaleza, podría presentarse otra más poderosa que actúe en sentido contrario.
Esa fue también la duda del Faraón: ¿quién se dirige a mí ahora, el Dios Altísimo como afirma Moshé, o alguna deidad que cobró fuerza momentáneamente y solo resta esperar a que nuestros propios dioses reaccionen y prevalezcan sobre Él? A esto alude el versículo: "se rebelaron contra el Dios Altísimo"; volvieron a dudar si Hashem es en verdad Supremo, pues si no lo fuera, cabría ir tras la idolatría con la esperanza de obtener poder por medio de ella. "Y Sus testimonios no guardaron": no observaron las advertencias que Él les transmitió mediante los profetas; o bien, según explica el Malbim, "Sus testimonios" alude a la Torá, en la cual Hashem dio testimonio y les advirtió que cumplieran Sus preceptos, y ellos no lo hicieron.
וַיִּסֹּגוּ וַיִּבְגְּדוּ כַּאֲבוֹתָם נֶהְפְּכוּ כְּקֶשֶׁת רְמִיָּה׃ - Y retrocedieron y traicionaron como sus padres; se volvieron como un arco engañoso.
"Y retrocedieron" (Vayisogu) - dice Radak: retrocedieron hacia atrás. En los días de los Jueces, en los intervalos entre juez y juez, fueron decayendo y retrocediendo. "Como sus padres": las generaciones posteriores actuaron igual que las primeras; así como sus antepasados desobedecieron la palabra de Hashem desde la salida de Egipto, tal como se describe a lo largo de todo el salmo, así también ellos actuaron con deslealtad.
"Arco engañoso" (késhet remiyá) - la palabra remiyá alude al engaño y la falsedad. Radak explica: el arquero engañoso y astuto, para que las personas no sospechen que se dispone a dispararles, arroja flechas hacia otra dirección fingiendo que está practicando. De pronto, en un instante, se da vuelta y dispara hacia quien desea herir; adormece su atención y entonces lo ataca. De esa misma manera actuaba el pueblo de Israel: servían a Hashem en los días del juez, pero apenas este fallecía, volvían a corromperse como antes. "Y reposó la tierra cuarenta años", había aparente calma, pero al morir el juez regresaban a su extravío. Ese es el arco engañoso.
Rashi ofrece otra explicación: un arco engañoso es aquel que está defectuoso o mal calibrado, de modo que quien dispara apunta en una dirección y la flecha sale disparada hacia otra; no conduce la flecha al blanco que el arquero pretendía alcanzar.
El sagrado Alshij ofrece una explicación muy interesante: la táctica de los bandoleros armados con arcos consistía en soltar la cuerda del arco y sostenerlo al revés de como se sujeta para disparar, a fin de que los transeúntes no se asustaran ni huyeran. Quien pasaba veía un arco sin tensar y tomado al revés, se confiaba y se acercaba. Como escribe en sus palabras: "Y al pasar frente a ellos, dan vuelta el arco a su posición adecuada por el otro lado, colocan la cuerda en su lugar y ajustan la flecha sobre la cuerda para disparar en las sombras contra el inocente, tomar botín y despojar". Esto es un arco engañoso: da la apariencia de ser completamente inofensivo, y en un abrir y cerrar de ojos se transforma para herir.
Y el Malbim explica de una tercera manera: un arco engañoso es un arco que dispara la flecha hacia su propio dueño. Él dispara, y la flecha lo hiere a él en lugar de herir al enemigo. De la misma manera, el Santo, Bendito Sea, deseaba que Israel fueran como saetas en mano de un guerrero: que destruyeran la idolatría, que incrementaran la fe en el mundo; pero de pronto se volvieron como una flecha contra el propio Santo, Bendito Sea. Dice Hashem: Yo quise que fueran saetas en Mi mano y difundieran la fe en el mundo, y ustedes difunden idolatría.
וַיַּכְעִיסוּהוּ בְּבָמוֹתָם וּבִפְסִילֵיהֶם יַקְנִיאוּהוּ׃ - Lo provocaron a ira con sus altares, y con sus imágenes esculpidas suscitaron Sus celos.
Lo irritan con los altares que erigen para la idolatría y suscitan Sus celos con imágenes esculpidas, hasta que llegó Shemuel y los devolvió al buen camino, y luego volvieron a corromperse. El Malbim cita al respecto el versículo: "Ellos despertaron Mis celos con lo que no es Dios, Me provocaron a ira con sus vanidades": el Santo, Bendito Sea, se indigna por las vanidades y por los altares que construyeron para esas mismas vanidades, y Se pone celoso al ver que cambiaron el servicio a Hashem por "lo que no es Dios" y por ídolos tallados.
שָׁמַע אֱלֹהִים וַיִּתְעַבָּר וַיִּמְאַס מְאֹד בְּיִשְׂרָאֵל׃ וַיִּטֹּשׁ מִשְׁכַּן שִׁלוֹ אֹהֶל שִׁכֵּן בָּאָדָם׃ - Oyó Dios y se llenó de indignación, y rechazó en gran manera a Israel. Y abandonó el Tabernáculo de Shiló, la tienda que había hecho habitar entre los hombres.
"Oyó Dios": escuchó las palabras de provocación, dice el Rádak, pues cuando servían a otros dioses provocaban el enojo de Hashem. "Y rechazó en gran manera": ¿en qué consistió ese rechazo? En que exilió de ellos el Arca.
¿Qué significa "vayit'abar" (se llenó de indignación)? Ya hemos explicado varias veces la distinción que hace el Malbim entre "kaas" (enojo) y "evrah" (furor o indignación desbordante): el enojo tiene una medida proporcionada, mientras que la "evrah" ocurre cuando la ira se desborda y sobrepasa la medida adecuada, como el ángel destructor que no distingue entre el justo y el malvado. Esa es la naturaleza de la "evrah": una ira que alcanza incluso a quien no la merece. Por lo tanto, dado que aborreció a Israel, que había pecado contra Él, "se indignó" y abandonó también el Tabernáculo de Shiló. Y uno podría preguntarse: Shiló era un lugar sagrado, ¿cuál fue su pecado? ¡Habría sido lógico abandonar a quienes Lo provocaban! Pero esa es la "evrah", que trasciende los límites.
Y hay otra razón: "la tienda que hizo habitar en el hombre". La verdadera tienda del Santo, Bendito Sea, se encuentra en el ser humano. "Y Me harán un santuario y habitaré dentro de ellos": precisamente "dentro de ellos", pues la esencia del Mishkán radica en el interior del hombre, en que la persona sea digna. Y si las personas no son dignas, ¿por qué habría de morar Hashem en medio de nosotros? Por eso retira Su Presencia Divina (la Shejiná) y abandona el Tabernáculo de Shiló: lo esencial no es la edificación ni lo principal es el Mishkán material, sino el hombre que debe prepararse a sí mismo. Y cuando el hombre no es íntegro ni digno, abandona el Tabernáculo de Shiló.
וַיִּתֵּן לַשְּׁבִי עֻזּוֹ וְתִפְאַרְתּוֹ בְיַד־צָר׃ - Y entregó al cautiverio Su fuerza, y Su gloria en mano del adversario.
Rashi explica: entregó el Arca y las Tablas en manos de los filisteos. Ya mencionamos que la expresión "Su fuerza y Su gloria" hace alusión al Arca, tal como está escrito: "Tú y el Arca de Tu fortaleza", en la cual se manifestaban la fuerza y la gloria de Dios, y con esa fuerza les allanaba los caminos. El Malbim aclara que aquí se detalla cómo se produjo el abandono del Tabernáculo y de qué manera: tomó el Arca y la entregó al cautiverio en manos de los filisteos. Y el Arca es llamada "Su fuerza" por la Torá que albergaba en su interior, y es llamada "Su gloria" porque a través de ella el Santo, Bendito Sea, realizó señales y prodigios.
"Y Su gloria en mano del adversario" - los gentiles tuvieron éxito y se vanagloriaron. En lugar de que el Arca fuera nuestra gloria, los gentiles la capturaron y se jactaron: pudimos contra ellos, pudimos contra su Torá, pudimos contra su Dios. Y si bien se menciona que Shaúl corrió desde el frente de batalla, arrebató las Tablas y las salvó, de modo que el Arca fue tomada sin las Tablas; de todas formas, el Arca misma cayó en cautiverio. "Su gloria" es la Torá - y de paso, la Torá es conocida en las sefirot como el aspecto de Tiféret, lo cual encaja perfectamente con el asunto; y en el sentido más simple, junto al Arca había señales y maravillas, y ahora el adversario se jacta de ella. Y añade el Malbim que "tiféret" (gloria o esplendor) siempre añade sobre "oz" (fuerza): "oz" todavía opera dentro de los límites de la naturaleza, mientras que "tiféret" está más allá de la naturaleza.
Y el sagrado Alshij ofrece aquí una explicación maravillosa y novedosa. Pregunta: ¿Cómo no se apiadó Hashem del honor del Arca y la entregó en manos del adversario? Y responde: precisamente porque "Su gloria [estuvo] en mano del adversario" - el enemigo, los gentiles, fueron quienes glorificaron y valoraron el Arca. Ellos dijeron: "Estos son los dioses poderosos que hirieron a Egipto con toda plaga"; a raíz de la captura del Arca, Dagón cayó con las manos y los pies cortados; y ellos fueron castigados con hemorroides y tumores en una plaga sumamente dura; y al final la devolvieron con gran honor. Resulta, pues, que el Santo, bendito sea, dice: Veo que el Arca no recibe gloria entre ustedes; entonces, ¿dónde estará Su gloria? En mano del adversario. Cuando el Arca estaba entre ustedes, no la honraron debidamente y fueron tras los ídolos, mientras que los gentiles, al llegarles a ellos, miren cómo la honraron. Esto es "y Su gloria en mano del adversario".
וַיַּסְגֵּר לַחֶרֶב עַמּוֹ וּבְנַחֲלָתוֹ הִתְעַבָּר׃ - Y entregó a la espada a Su pueblo, y se enfureció contra Su heredad.
"Y entregó a la espada a Su pueblo" - pues murieron muchos en aquella batalla, dice el Radak, y el Malbim cuenta treinta mil. "Y se enfureció contra Su heredad" - esto no habla sólo de las personas que perecieron, sino de la destrucción del Mishkán de Shiló. El Malbim explica en varios lugares que "heredad" siempre alude a la santidad; por ello, "en Su heredad se enfureció" - también en el lugar santo, que es el Mishkán, hubo una ira que sobrepasó todo límite.
בַּחוּרָיו אָכְלָה־אֵשׁ וּבְתוּלֹתָיו לֹא הוּלָּלוּ׃ - El fuego consumió a sus jóvenes, y sus doncellas no tuvieron cantos nupciales.
Rashi explica que "fuego" es el fuego de Su indignación, aquella furia de la que hablamos; "no fueron celebradas" - no entraron bajo la jupá. Y Rashi cita una derashá de Jazal según la cual el versículo se interpreta sobre Nadav y Avihú, quienes fueron a ofrecer fuego extraño y el fuego los consumió, y debido a ello no tomaron esposas. Sin embargo, Rashi señala que este no es el sentido literal del texto: la derashá es verdadera, pero el texto ya está tratando sobre el Mishkán de Shiló; ¿cómo podría estar situado históricamente en Shiló y de repente retroceder a Nadav y Avihú? Jazal a menudo interpretan versículos fuera de su contexto inmediato, pero quien viene a explicar el desarrollo de un capítulo estructurado en orden no puede interpretarlo así.
El Radak explica "fuego" de manera metafórica: la guerra es llamada fuego. En nuestros días esto es simple, como en la expresión "alto el fuego", ya que en la guerra se dispara fuego real; pero en aquellos tiempos, ¿de dónde surge que la guerra sea llamada fuego? Del versículo: "Porque fuego salió de Jeshbón, llama de la ciudad de Sijón", es decir, hicieron la guerra. "El fuego consumió a sus jóvenes" - los jóvenes que salieron a la guerra; "y sus doncellas no tuvieron cantos nupciales" - dado que murieron los jóvenes con quienes debían casarse, las doncellas no llegaron a entrar bajo la jupá.
¿Y de dónde surge que "hulalu" tenga que ver con la jupá? Tanto Rashi como el Radak mencionan que la Guemará llama al lugar de la boda "bei hilula" (casa del festejo nupcial). ¿Y por qué se llama así? Dice el Radak: porque se alaba con cantos al novio y a la novia. Y así también dice el Malbim, que solían alabar diciendo: "Novia hermosa y agraciada", y por eso se llama hilulá.
El Malbim mismo explica: en una miljemet mitzvá (guerra preceptiva) está escrito que incluso el novio sale de su aposento y la novia de su tálamo nupcial, y por lo tanto allí cayeron tanto los jóvenes como las doncellas. Según esto, "y sus doncellas no tuvieron cantos nupciales" significa que ellas también murieron. Y lo que está escrito acerca de que "la novia sale de su tálamo" no significa que saliera a empuñar las armas, pues está prohibido para una mujer portar armas y salir a luchar, como se dice: "No vestirá la mujer indumentaria de hombre"; más bien, brindaban apoyo logístico al combate, preparando las necesidades de los guerreros.
כֹּהֲנָיו בַּחֶרֶב נָפָלוּ וְאַלְמְנֹתָיו לֹא תִבְכֶּינָה׃ - Sus sacerdotes cayeron a espada, y sus viudas no lloraron.
En aquella batalla en la que fue capturada el Arca murieron Jofní y Pinjás; ellos son "sus sacerdotes cayeron a espada". "Y sus viudas no lloraron": pues ni siquiera su viuda pudo llorarlo, dado que ella también murió en ese mismo momento, como está escrito: "se encorvó y dio a luz, pues le sobrevinieron los dolores de parto", y murió en el parto el mismo día en que se enteró de la captura del Arca y de la muerte de su esposo.
El Ibn Ezra percibe una dificultad: al fin y al cabo, esta es la descripción de una sola mujer, ¿por qué entonces se formula en plural? Y responde que, tal como le ocurrió a la esposa de Pinjás, así también les sucedió a las viudas de otros caídos, siendo ella tan solo un ejemplo; tampoco ellas pudieron llorar, pues murieron a causa del dolor y del pesar.
El Metzudat David interpreta de una manera interesante: de los versículos se desprende que el dolor por la captura del Arca fue mayor que el dolor por la muerte de las personas. Así lo vemos en Elí: no fue al oír que sus dos hijos habían muerto cuando cayó hacia atrás y se desnucó, sino al oír "y el Arca de Dios fue capturada". La captura del Arca fue lo más terrible de todo. Y según esto: "Sus sacerdotes cayeron a espada, y sus viudas no lloraron" - no lloraron por sus esposos, porque su llanto por el Arca era mucho mayor, y fue como si no tuvieran tiempo libre para llorar por ellos; el dolor por el cautiverio del Arca eclipsó la muerte de los esposos, hasta el punto de que su pena personal no fue considerada nada.
וַיִּקַץ כְּיָשֵׁן אֲדֹנָי כְּגִבּוֹר מִתְרוֹנֵן מִיָּיִן׃ - Y despertó el Señor como quien duerme, como un guerrero que se alza gritando por el vino.
Explica el Radak: como una persona que se quedó dormida por la abundancia de vino que bebió, y ahora despierta de su embriaguez, gritando y clamando. ¿Y por qué dice "como un guerrero"? Porque todo lo que causó que faltara su fuerza, por así decirlo, fue a causa del vino, y al despertar de su vino, su fuerza retornó a él. Y el significado alegórico: el Santo, bendito Sea, vio los pecados de Israel y permaneció como dormido y adormecido, sin actuar para salvarlos. Y la metáfora del vino es muy adecuada, pues el vino es rojo - "aunque vuestros pecados fueren como la grana" - de modo que Él estaba, por así decirlo, dormido debido a las transgresiones de ellos, rojas como el vino, y en consecuencia no los salvaba de manos de sus enemigos.
Y se puede agregar aquí un concepto cabalístico. Está escrito que en el milagro de Purim, tal como explica el santo Arizal, hubo allí una "dormitá" - una expresión cabalística cuyo sentido es que Zeir Anpín se encontraba en un estado de sueño. Y a esto aludió Hamán al decir "yeshnó am ejad" (hay un pueblo / están dormidos) - dormidos respecto al cumplimiento de las mitzvot, y por así decirlo, el Santo, bendito Sea, también dormía; y cuando ocurrió el milagro, hubo un despertar de Zeir Anpín. Conforme a esto, es posible que también "Despertó Hashem como quien duerme" provenga de ese mismo aspecto de dormitá, en el cual se aplica, por así decir, el estado de sueño en la dimensión de Zeir Anpín. Y esto, por supuesto, por vía del sod (mística).
וַיַּךְ־צָרָיו אָחוֹר חֶרְפַּת עוֹלָם נָתַן לָמוֹ׃ - E hirió a Sus adversarios por la espalda, les infligió una afrenta eterna.
Según el Radak, después de que prevalecieron sus transgresiones y provocaron ira con sus malas acciones, "despertó el Señor como quien duerme e hirió a Sus adversarios por la espalda" - y estas palabras se refieren a Israel mismo: el Santo, bendito Sea, actuó como quien despierta y los golpeó. ¿Y qué es un "golpe por la espalda"? Hasta que retrocedieron ante sus enemigos. Pues en la guerra, retroceder ante el enemigo significa huir y darle la espalda. Y además: cuando una persona huye del enemigo, el enemigo la golpea por detrás; por eso se dice "hirió a Sus adversarios por la espalda", que hiere a los que huyen por la espalda. Y todo esto fue un castigo por sus transgresiones, pues provocaron indignación con la idolatría. "Les infligió una afrenta eterna": este es el exilio del Arca, que fue una deshonra perpetua para Israel.
El Malbim, por el contrario, interpreta lo opuesto: Hashem despertó como quien se reanima para vengarse de las naciones gentiles que capturaron el Arca, como alguien que dormía y sintió celo por el honor del Arca. "E hirió a Sus adversarios por la espalda" - esto se refiere a los tumores y hemorroides; un golpe literal en las partes posteriores, pues evacuaban y se les salían las entrañas. Y por eso se denomina "afrenta eterna", ya que es una gran vergüenza para una persona que va a hacer sus necesidades y se le salen los intestinos.
וַיִּמְאַס בְּאֹהֶל יוֹסֵף וּבְשֵׁבֶט אֶפְרַיִם לֹא בָחָר׃ - Desechó la tienda de Yosef, y a la tribu de Efráyim no eligió.
"Desechó la tienda de Yosef": pues fue destruido el Mishkán de Shiló. Y señala el Radak: aun cuando el Arón regresó del cautiverio filisteo, a Shiló ya no volvió jamás. Aquel sitio, que se hallaba en la porción de Efráyim, no volvió a servir como morada para la presencia de la Shejiná, sino que el Arón peregrinó de un lugar a otro hasta que David HaMélej lo trasladó a Yerushalayim. Y del mismo modo desechó a la tribu de Efráyim, no escogiéndola para la dinastía real.
וַיִּבְחַר אֶת־שֵׁבֶט יְהוּדָה אֶת־הַר צִיּוֹן אֲשֶׁר אָהֵב׃ - Y eligió a la tribu de Yehudá, al monte de Tzión que tanto amó.
Frente a "y a la tribu de Efráyim no eligió", dice: "Y eligió a la tribu de Yehudá", designándola en su lugar para el reinado. Y frente a "desechó la tienda de Yosef", que alude al Mishkán de Shiló, añade: "al monte de Tzión que tanto amó", pues ahora escoge a Yerushalayim. ¿Y qué significa "que tanto amó"? Explica el Metzudat David: que amó este lugar desde épocas remotas, pues fue allí mismo donde Itzjak fue atado sobre el altar (la Akedá).
וַיִּבֶן כְּמוֹ־רָמִים מִקְדָּשׁוֹ כְּאֶרֶץ יְסָדָהּ לְעוֹלָם׃ - Y edificó Su santuario semejante a las alturas, como la tierra que fundó para siempre.
Rashi explica esto de dos maneras. La primera: así como respecto al cielo y a la tierra se mencionan dos manos ("Mi mano fundó la tierra, y Mi diestra extendió los cielos"), así también el Beit HaMikdash fue edificado con dos manos: "el Santuario, oh Eterno, que establecieron Tus manos". Y la segunda: así como los cielos y la tierra no tienen sustituto, del mismo modo el Mikdash no tiene sustituto para hacer morar en él a la Shejiná; no existe otro lugar bajo los cielos ni hay otro lugar bajo la tierra, y del mismo modo no hay ningún otro lugar que pueda reemplazar al Beit HaMikdash.
El Radak lo interpreta según el sentido literal del texto: "semejante a las alturas" (kemo ramim), como los palacios excelsos, pues solían construir alcázares elevados e imponentes, y así Hashem edificó Su santuario. El versículo emplea aquí una expresión abreviada, al igual que en "como rebaño de ovejas trasquiladas" (keéder haketzuvot). "Como la tierra que fundó para siempre": no como ocurrió en Guilgal, en Shiló, en Nov y en Guivón, que no fueron más que escalas temporales, sino que erigió Su santuario para la eternidad. Esto no significa que la estructura material del Beit HaMikdash permanecería en pie eternamente sin interrupción, pues de hecho fue destruida en dos ocasiones, sino que la santidad del lugar perdura para siempre: incluso el tercer Beit HaMikdash, que descenderá ya edificado con fuego celestial, se asentará en este mismo sitio. Este emplazamiento en Har HaMoriá es perpetuo, tal como está escrito en Melajim I (8:13): "Lugar para Tu morada eterna"; de este sitio la Shejiná jamás se apartará.
Y el Malbim desentraña "kemo ramim" con profunda mirada conceptual: el Mikdash posee la naturaleza de una escalera apoyada en la tierra cuya cúspide alcanza el cielo, pues la Yerushalayim celestial se encuentra alineada con precisión frente a la Yerushalayim terrenal. ¿Y de qué modo se accede a la Yerushalayim celestial? Desde el Mikdash, desde el epicentro donde reside la Shejiná. Sus cimientos son como la tierra y su cúspide como las alturas celestiales, sirviendo de nexo indispensable entre las esferas superiores y el mundo inferior.
Ya se ha recordado lo transmitido por el Rav Nisim Péretz ztz"l en nombre del Ramjal: se suele recitar antes de la Tefilá: "He aquí que me dispongo a rezar en dirección a Yerushalayim, la ciudad santa, hacia el Beit HaMikdash, hacia el Santo de los Santos, donde se hallan la puerta de los cielos y la Shejiná, hacia el espacio entre los dos querubines (keruvim)". ¿Y qué misterio encierra ese espacio entre ambos querubines? Se explica al principio de Otzrot Jayim y en otros textos fundamentales que, al crear el universo, el Santo, Bendito Sea, replegó Su luz infinita mediante el Tzimtzum, ocultando Su presencia primordial y generando una suerte de vacío circular exento de Su luz absoluta; pues de no haber sido así, toda existencia creada dentro de la luz del Creador se habría disuelto instantáneamente en Su Divinidad. Luego hizo descender desde Su propia Esencia un hilo sutil de luz (el kav) hacia el interior de ese espacio del Tzimtzum, y sobre ese rayo se estructuraron las Sefirot: tanto en su manifestación de círculos (Igulim) como de líneas rectas (Iosher). Si el Tzimtzum debe interpretarse en sentido literal o conceptual es objeto de una profunda controversia entre los cabalistas, tema que ya fue expuesto con amplitud en las explicaciones sobre Mijtav MeEliahu. Con respecto a nuestro tema: la esencia interior de toda la existencia es la luz Divina, y el Ramjal revela que aquel sutilísimo haz de luz primordial converge exactamente entre los dos querubines. Esto concuerda a la perfección con la visión del Malbim, quien fue un insigne conocedor de la Cábala: el Beit HaMikdash es el puente supremo que enlaza el mundo material con el plano celestial.
וַיִּבְחַר בְּדָוִד עַבְדּוֹ וַיִּקָּחֵהוּ מִמִּכְלְאֹת צֹאן׃ - Y eligió a David Su siervo, y lo tomó de los rediles de ovejas.
Así como eligió el lugar del Santuario para siempre, del mismo modo eligió a David Su siervo para siempre. Dice el Radak: no habrá ningún otro rey para Jerusalén sino David y su descendencia por la eternidad. "Y lo tomó de los rediles de ovejas" - de los corrales del rebaño, del lugar donde se encierra al ganado, lo tomó para ser rey sobre Israel.
מֵאַחַר עָלוֹת הֱבִיאוֹ לִרְעוֹת בְּיַעֲקֹב עַמּוֹ וּבְיִשְׂרָאֵל נַחֲלָתוֹ׃ - De detrás de las ovejas lactantes lo trajo, para pastorear a Yaakov Su pueblo y a Israel Su heredad.
"Olot" son las hembras que amamantan en el rebaño. ¿Y por qué se llaman así? Explica el Radak: porque crían a sus pequeños, y a las crías se las denomina "olim", término que designa a los tiernos e infantes, como los lactantes; y tal como expresa el versículo: "conducirá a las que amamantan", "y las ovejas y las vacas que amamantan dependen de mí", "y si las arrean con fuerza un solo día morirán".
Y Rashi cita la enseñanza de Jazal: David pastoreaba para su padre las ovejas que amamantaban porque era compasivo. Primero sacaba a los cabritos y los alimentaba con las puntas tiernas y superiores de la hierba; tras ellos sacaba a los machos cabríos, que comían la parte media de los pastos; y después sacaba a las más viejas, que comían las raíces. Dijo el Santo, bendito sea: este es digno de pastorear a Mi pueblo. Pues si hubiera sacado primero a los sanos y robustos, habrían acabado con todo sin dejar a los débiles lo que les correspondía. Aprendemos que David HaMélej poseía una profunda sensibilidad incluso hacia el rebaño. Y el Santo, bendito sea, puso a prueba con el rebaño a Moshé Rabenu y puso a prueba con el rebaño a David HaMélej - en el rebaño pone a prueba a los dirigentes, para ver si son dignos de conducir al pueblo.
El Malbim precisa en la continuación del versículo: lo trajo para ejercer dos clases de liderazgo - el liderazgo civil y el liderazgo moral. El liderazgo civil consiste en librar sus guerras y velar por el sustento del pueblo; el liderazgo moral consiste en guiarlos espiritualmente. ¿Y dónde se insinúa esto? En "para pastorear a Yaakov Su pueblo y a Israel Su heredad": "Yaakov" alude siempre a Israel en su condición inferior, derivado de ékev (talón); "Israel" alude a ellos en su más alto nivel espiritual, connotando soberanía, dignidad y gobierno. Resulta, pues, que el liderazgo civil es "pastorear a Yaakov Su pueblo", mientras que el liderazgo moral y espiritual es "y a Israel Su heredad"; y empleó el término "Su heredad", pues como ya señaló el Malbim, la heredad designa siempre la santidad, ya que se trata de la conducción espiritual, la guía de la Torá.
Y añade el Malbim un principio fundamental: tanto el Santuario como el reinado de la Casa de David necesitan de la integridad del colectivo para sostenerse. Si falta la integridad comunitaria, el Bet HaMikdash se destruye; si falta la integridad comunitaria, el reino de David se interrumpe y se dispersa. Ambos dependen mutuamente, tal como se explica detalladamente en el capítulo 132. ¿Y cuándo somos merecedores del Santuario y de la dinastía de David? Cuando el pueblo en su conjunto es íntegro.
וַיִּרְעֵם כְּתֹם לְבָבוֹ וּבִתְבוּנוֹת כַּפָּיו יַנְחֵם׃ - Y los pastoreó con la integridad de su corazón, y con la pericia de sus manos los condujo.
"Y los pastoreó con la integridad de su corazón" - con la rectitud y la pureza que había en su corazón, señala el Radak, así los pastoreó; con equidad y rectitud de corazón guio a Israel tal como había cuidado al rebaño. "Y con la pericia de sus manos los condujo" - precisa el Radak: aquí el discernimiento se atribuye a las manos, cuando en principio la prudencia y el entendimiento pertenecen a la mente. Sin embargo, el pastor guía a las ovejas con la vara que empuña en sus manos, y por ello es la expresión exacta: aunque el impulso proceda del corazón, las manos son las que realizan la tarea, orientando al rebaño por aquí, conteniéndolo por allá y conduciéndolo por la senda recta con la vara en la mano. Y según el Malbim, "con la integridad de su corazón" representa el liderazgo espiritual, mientras que "con la pericia de sus manos los condujo" alude al liderazgo civil.
La parte final del salmo nos transporta desde la época de los Jueces hasta la instauración de la monarquía de David: Israel vuelve a dudar si Hashem es el "Dios Altísimo" y retrocede como un arco engañoso - un arco cuya tensión engaña o cuya flecha se vuelve contra el arquero. A consecuencia de esto, Hashem abandona el Tabernáculo de Shiló, pues la verdadera morada está en el ser humano, y si este no es digno, la Shejiná no habita; el Arca cae cautiva, los jóvenes, las doncellas y los sacerdotes perecen, y el dolor por la captura del Arca eclipsa cualquier otra pena. Entonces "despertó como de un sueño Hashem" - sintió celo por la gloria de Su Arca e hirió a Sus adversarios por la espalda, cubriéndolos de oprobio eterno. A partir de allí comienza la elección definitiva: rechazó la tienda de Yosef y eligió el monte de Tzión, al que amó desde los días de la Akedá, y construyó Su Santuario perdurable como las alturas y como la tierra - para siempre; y eligió a David, examinado por su compasión hacia las ovejas, para apacentar a Su pueblo con ambos liderazgos - el civil y el espiritual. El Santuario y el reinado de la Casa de David dependen de la integridad del pueblo, y con esto concluimos el capítulo 78. Quiera Hashem restituirnos el reino de la Casa de David prontamente, amén y amén.