Este capítulo continúa enumerando las bondades de Hashem hacia Israel frente a la ingratitud con la que ellos respondieron. En este pasaje, el salmista regresa a las plagas de Egipto y describe cómo Israel olvidó la mano poderosa que los redimió. Analizaremos el orden de los versículos y las explicaciones del Malbim, el Radak, Ibn Ezra y Rashi, y veremos cómo se explica aquí el orden aparentemente "alterado" de las plagas.
לֹא־זָכְרוּ אֶת־יָדוֹ, יוֹם אֲשֶׁר־פָּדָם מִנִּי־צָר׃ - No recordaron Su mano, el día en que los redimió del adversario.
La pregunta clama por sí sola: ¿cómo no temieron ante las plagas con las que el Santo, bendito sea, golpeó a Egipto, hasta la plaga de los primogénitos? ¿Cómo no temen Su poder? ¡Si vieron Su mano herir a los primogénitos! El Radak explica: "No recordaron Su mano", es decir, Su gran poder que los redimió de la aflicción en la que se encontraban. Esto se refiere de manera general a todas las tribulaciones que atravesaron hasta entonces, de las cuales Él los sacó con Su gran fuerza. Y si es así, ¿cómo vienes a poner a prueba al Santo, bendito sea, para comprobar hasta dónde llega Su poder? ¿Acaso olvidaste todo lo que hizo hasta ahora?
Y en especial según lo que explicamos, que todas sus pruebas buscaban siempre verificar dónde estaba el límite, qué era lo que Hashem supuestamente ya no era capaz de hacer. Y justamente las diez plagas tenían como propósito cerrar esa brecha, anular cualquier lugar a dudas. Pues ya nos habíamos preguntado: habría bastado una sola plaga para que el Faraón los dejara ir, quisiera o no. Con solo darle un dolor de muelas: ¿cuánto tiempo podría soportarlo gritando? ¿Dos días, un mes? En algún momento llamaría a Moshé y los dejaría salir. ¿Para qué hicieron falta diez plagas y alterar todo el orden de la naturaleza?
Sino que las diez plagas son una demostración de dominio absoluto sobre la naturaleza. El Santo, bendito sea, les muestra: Yo domino a su dios, el Nilo, fuente de su sustento y de sus aguas. Domino a los animales del aire, y he aquí que llega la plaga de las fieras (arov). Domino a los animales terrestres, y esa es la peste (déver). Domino a los peces del mar y a las criaturas acuáticas. Domino a los cuerpos celestes, trayendo la oscuridad. Y domino también la vida humana con la plaga de los primogénitos. Es un control absoluto sobre todos los rincones de la creación y la naturaleza, al punto de no dejar dudas sobre si Él es capaz de hacer esto o aquello. Y a pesar de todo: "No recordaron Su mano", lo olvidaron por completo.
El Malbim añade dos precisiones en el versículo: en primer lugar, que Él mismo los redimió del adversario ("la gran mano que Hashem manifestó"), viéndolo con sus propios ojos, como dijeron nuestros Sabios sobre "E Israel vio", que incluso una sierva presenció en el mar lo que ningún profeta vio. En segundo lugar, que el olvido se produjo inmediatamente después de la redención de Egipto: "y se rebelaron junto al mar, en el Mar Rojo", ya en el propio Mar Rojo se rebelaron. ¿Y qué pensaban? Explica el Malbim que creían que a partir de ese momento la fuerza se había agotado y que Él ya no podía obrar más milagros, como si se hubiesen acabado las baterías. Semejante estrechez mental dio origen a una prueba tras otra, buscando desafiar y comprobar Su poder.
אֲשֶׁר־שָׂם בְּמִצְרַיִם אֹתוֹתָיו, וּמוֹפְתָיו בִּשְׂדֵה־צֹעַן׃ - Cómo puso en Egipto Sus señales, y Sus prodigios en el campo de Tzoan.
El Malbim explica aquí un principio fundamental que también expone en el Jumash, y al cual conviene prestar atención porque nos acompañará en los siguientes versículos: entre las plagas hubo "señales" (otot) y hubo "prodigios" (moftim). Las plagas que llegaron con advertencia previa son las "señales". La sangre y las ranas fueron una señal de la existencia de Hashem, de que el Santo, bendito sea, está presente en el mundo. En las fieras y la peste también se habla de una señal: "para que sepas que no hay como Yo en toda la tierra". Por el contrario, las plagas que llegaron sin advertencia previa son los "prodigios". Dice el Malbim: estas no venían a enseñar una lección doctrinal ni servían como señal, sino que tras cada dos plagas enviadas como señal a las que no prestaron atención, Hashem les enviaba una plaga a modo de prodigio, humillación y castigo por no haber escuchado. Es decir: dos plagas demuestran el dominio del Creador, y si no obedeces, recibes un golpe. Sangre y ranas fueron señales con advertencia; luego vinieron los piojos sin advertencia, a modo de reprimenda. Las fieras y la peste llegaron con advertencia; después vino el sarpullido, como reprimenda.
Y a partir de esto, el Malbim analiza minuciosamente la redacción del versículo: "Cómo puso en Egipto Sus señales" - las señales se manifestaron en Egipto, es decir, en el pueblo egipcio, en el Faraón y en sus ministros, y su objetivo era enseñarles un principio fundamental de la fe: "Para que sepas que Yo soy Hashem", "Para que sepas que no hay nadie como Yo en toda la tierra". En cambio, "y Sus prodigios en el campo de Tzoan" se refiere a un azote general sobre la tierra misma, no para enseñar un principio de fe, sino como castigo por no haber obedecido. Y el "campo de Tzoan" abarca todo lo que pertenecía al reino de Egipto, indicando que los prodigios alcanzaron todas las fronteras circundantes, mientras que las señales se dirigieron principalmente al Faraón y a sus ministros en el corazón mismo de Egipto.
וַיַּהֲפֹךְ לְדָם יְאֹרֵיהֶם, וְנֹזְלֵיהֶם בַּל־יִשְׁתָּיוּן׃ - Y convirtió en sangre sus ríos, y sus corrientes no pudieron beber.
¿Cuál es la diferencia entre "sus ríos" (yeorehem) y "sus corrientes" (nozlehem)? Explica el Metzudat Tzión: los yeorim son los canales y estanques excavados por mano del hombre. Como es sabido, en Egipto existía un sistema de irrigación sumamente ramificado, y desviaban las aguas del Nilo hacia los campos mediante canales y reservorios artificiales que cavaban para sí mismos. "Y sus corrientes" alude a las aguas que fluyen y corren por sí solas de forma natural.
Y el Malbim señala: obsérvese que el capítulo omite aquí los piojos, las úlceras y la oscuridad. Y según lo que explicamos, esto resulta admirable, ya que estas tres plagas no vinieron como señales milagrosas para demostrar el poder del Creador, sino como un golpe directo de castigo tras haberse negado a escuchar. En la primera serie se dijo: "Con esto sabrás que Yo soy Hashem" - sangre y ranas, seguidas de los piojos, el golpe de castigo. En la segunda serie, las fieras (arob) y la peste vinieron con advertencia previa, para enseñar "que Yo soy Hashem en medio de la tierra", y tras ellas las úlceras - el golpe de castigo. En la tercera serie, el granizo y las langostas llegaron con advertencia previa, y tras ellos la oscuridad - el golpe de castigo. Se trata, pues, de tres ciclos: el primero enseña que existe Hashem; el segundo, que Hashem está en medio de la tierra, pues ellos creían que había una deidad arriba en los cielos, pero no aquí abajo; y el tercero enseña que "no hay nadie como Yo en toda la tierra", dado que ellos creían en otras fuerzas: el Nilo, el carnero e incluso el propio Faraón, considerado por ellos una divinidad de peso. Seis plagas vinieron, por lo tanto, con advertencia previa, y entre cada dos de ellas, una plaga de castigo sin advertencia.
Asimismo, el Malbim repara en una dificultad que plantean todos los comentaristas: el orden aquí parece alterado. En la Torá, el orden es sangre, ranas, piojos, fieras, peste, úlceras, granizo, langostas y oscuridad; mientras que aquí se menciona: sangre, fieras, ranas, orugas y langostas, granizo y peste. ¿Por qué se alteró el orden? Explica el Malbim que hay en esto una intención profunda y maravillosa: los versículos vienen a enseñarnos que el propósito de las plagas era manifestar el poderío y la soberanía del Santo, bendito sea, en el mundo. Por ende, todas las plagas que vinieron con advertencia previa - excepto la plaga de sangre - llegaron en parejas, de dos en dos, donde una de ellas resulta en apariencia redundante. Es decir, habría bastado con tres plagas, pero se agregaron tres más para multiplicar Sus señales prodigiosas, a fin de que conocieran Su fuerza y Sus proezas.
Por esta razón, la plaga de sangre, que no formó parte de un par reiterado, se enumera aquí en su orden correspondiente como una plaga individual: "Y convirtió en sangre sus ríos" - y no solo los canales artificiales, sino también "y sus corrientes no pudieron beber", abarcando la totalidad de las fuentes de agua, que quedaron inutilizadas.
יְשַׁלַּח בָּהֶם עָרֹב וַיֹּאכְלֵם, וּצְפַרְדֵּעַ וַתַּשְׁחִיתֵם׃ - Envió entre ellos fieras que los devorasen, y ranas que los destruyesen.
Dice el Malbim: las fieras (arob) y las ranas constituyeron plagas dobles. Pensemos: en la plaga del arob se desataron todas las alimañas y animales feroces; ¿acaso no estaban incluidas entre ellos las ranas? Sin duda alguna, pues si el Santo, bendito sea, trae a todos los animales, allí se incluyen también las ranas. Y si es así, ¿por qué enviar antes un anticipo compuesto únicamente de ranas? Habría alcanzado con esperar al contingente principal, al arob, que lo comprendía todo. Resulta entonces que la plaga de ranas que precedió era innecesaria en sí misma. Y este es el sentido profundo del versículo: habiendo "enviado entre ellos fieras que los devorasen", ¿para qué se precisaba "y ranas que los destruyesen"?
Rashi explica "y los destruyesen" según el Midrash: las ranas los castraban, y esa era la devastación particular que provocaban. El Ibn Ezra fundamenta por qué se mencionó primero el arob: debido a que la plaga de fieras fue más atroz que la plaga de ranas, y por ello le dio prioridad. Según su enfoque, el orden aquí no es cronológico sino graduado según la severidad del castigo. Y aporta el Ibn Ezra otra interpretación: "Envió entre ellos fieras que los devorasen" en un momento en que las ranas ya los habían azotado y destruido, con lo cual el relato concuerda con la cronología real. Es semejante al versículo "y crió gusanos y hedió", donde lógicamente primero debió despedir mal olor y luego agusanarse, solo que lo que se escribió después ocurrió primero en la realidad de los hechos.
Y añade el Ibn Ezra: ¿por qué no se mencionaron aquí los piojos, las úlceras, la oscuridad y la peste? Porque de aquellas plagas hubo personas que consiguieron resguardarse, mientras que de las plagas aquí recordadas nadie logró salvarse. Y si se arguyera: ¿acaso no hubo egipcios que sobrevivieron a la plaga de sangre comprándoles agua a los judíos?, a esto responde: por haber sido la primera plaga en orden de aparición la mencionó, sumado a la necesidad absoluta de agua que tiene el ser humano, lo que la convirtió en una calamidad sumamente penosa.
El Radak aborda el dilema del orden de otra forma: no hay por qué exigir aquí un orden cronológico estricto, dado que las plagas ya figuran ordenadas con detalle en la Torá; como dicta la máxima talmúdica: "ve y léelo en la escuela", es decir, basta con abrir el Jumash para constatar la secuencia, sin que el texto de Tehillim pierda nada por ello. Precisa además el Radak que la palabra "rana" (tzefardea) figura en singular como término colectivo para denotar a la multitud de anfibios, tal como se expresa: "y subió la rana", o como cuando Yaakov dijo: "y tuve buey y asno", ¿acaso poseía un solo buey y un solo asno? Es simplemente una designación genérica para referirse a manadas de bueyes y asnos.
וַיִּתֵּן לֶחָסִיל יְבוּלָם, וִיגִיעָם לָאַרְבֶּה׃ - Entregó a la oruga sus cosechas, y su trabajo a la langosta.
יַהֲרֹג בַּבָּרָד גַּפְנָם, וְשִׁקְמוֹתָם בַּחֲנָמַל׃ - Destruyó con granizo sus viñas, y sus sicómoros con chanamal.
Lo mismo ocurre con la langosta y el granizo, dice el Malbim: son plagas dobles, y una de ellas parece innecesaria. Al fin y al cabo, la langosta devoró todo lo que había dejado el granizo. Y si hubieras puesto a la langosta como protagonista central, ¿para qué hacía falta el granizo en absoluto? ¿Acaso la langosta tiene algún problema en consumirlo todo desde el principio, y solo es capaz de comer sobras? Además, el granizo no lo destruyó todo, tal como está escrito: "el trigo y la espelta no fueron dañados". ¿Para qué enviar una plaga parcial como el granizo, si después vendría la langosta a completar la destrucción? Habría bastado con la langosta sola. Y por eso se dice: "Entregó a la oruga sus cosechas, y su trabajo a la langosta"; pero si todo su trabajo ya había sido entregado a la langosta, ¿por qué luego dice: "Destruyó con granizo sus viñas, y sus sicómoros con chanamal"? Habría resultado superfluo.
El Ibn Ezra explica por qué el versículo menciona específicamente la cosecha: por la necesidad vital que la tierra tiene de su fruto. Así como mencionó el agua por ser el sustento de la vida, del mismo modo menciona el grano, indispensable para la subsistencia humana. Y el Radak añade: "Porque los granos representan todo el afán del hombre"; todo el esfuerzo humano está concentrado en la cosecha, pues "por el pan vive el hombre", y durante toda su vida se fatiga para extraer el pan de la tierra y poder subsistir.
Hoy en día apenas lo percibimos. Uno se levanta por la mañana, va al almacén y hay pan. Se cuenta que en cierta ocasión le advirtieron a un ministro de Hacienda que se pronosticaba un año de sequía y que no se sabía qué ocurriría con el trigo. Preguntó: "¿Dónde?". Le respondieron: "En la tierra de Israel". Dijo: "Me quedo tranquilo; pensé que en Estados Unidos, y ya me preguntaba qué íbamos a comer. Si es solo aquí, no pasa nada". En efecto, hoy en día se cultiva trigo aquí principalmente para las matzot shemurot de Pésaj, ya que no se pueden enviar supervisores a Arizona o a Texas; pero la mayor parte del trigo proviene del exterior. En aquella época, en cambio, la realidad era opuesta: todo dependía de lo propio, y si no tenías cosecha en tu campo, no tenías qué comer. Por eso el texto enfatiza primero: "Entregó a la oruga sus cosechas".
El Metzudat David explica la duplicación entre "sus cosechas y su trabajo": el grano se obtiene mediante un arduo esfuerzo, y por eso se lo llama "su trabajo" (su fatiga). Como es sabido, las labores agrícolas figuran entre las más pesadas. Por eso, a los inmigrantes mizrajim que llegaron a la tierra de Israel se los envió de inmediato al campo, mientras otros procuraban asegurarse puestos de oficina, empleos de cuello blanco; y cuando hacía falta trabajo rudo, enviaban a los yemenitas y a los marroquíes. Cuentan que Ben Gurión vio a los marroquíes descender del avión y ordenó a los choferes: "Cárguenlos en los camiones y conduzcan hacia el sur". Le preguntaron: "¿Hasta dónde?". Respondió: "Manejen hasta que se agote el combustible". Así llegaron y se asentaron en Yeruham y en Dimona, y el resto es historia. En cualquier caso, las tareas más agotadoras son las del cultivo de la tierra, y a eso se refiere la palabra "su trabajo".
Rashi ofrece una interpretación singular: "con chanamal", es una especie de langosta. Según esto, sería una continuación directa de "y su trabajo a la langosta", indicando que también los sicómoros fueron entregados a la langosta. Sin embargo, queda por comprender cómo la palabra "chanamal" alude a la langosta, además de otra gran dificultad: ¿cómo se pasaría de la langosta al granizo para volver nuevamente a la langosta? "Entregó a la oruga sus cosechas, y su trabajo a la langosta", e inmediatamente: "Destruyó con granizo sus viñas" - pasando al granizo -, "y sus sicómoros con chanamal" - ¿volviendo a la langosta? Esta dificultad motivó a los demás comentaristas a apartarse del Midrash y de la postura de Rashi para explicarlo de otro modo.
Expliquemos primero la postura de Rashi. Rashi cita un Midrash según el cual chanamal es una combinación de tres palabras: ba, jan, mal (vino, acampó y cortó); es decir, llegó a la tierra, se asentó en ella, la dominó y la cercenó. ¿Y qué significa "mal"? Como leemos en el Halel: "ki amilam", ciertamente los destruiré, los cortaré. De allí deriva también el nombre de la hormiga en hebreo, nemalá, porque corta (mola) el grano: cuando el grano comienza a brotar genera una pequeña yema, y si la hormiga no interviniera, en una semana todo el trigo que acopió se convertiría en un sembradío, cuando ella lo guarda para el invierno y los tiempos difíciles. ¿Qué hace entonces? En cuanto asoma el brote, lo corta, anulando su capacidad de germinación, y así el grano se conserva en sus depósitos. Vemos que "mal" alude a un corte, como en "amilam" - destruiré a las naciones -, o "mohel", quien corta el prepucio. Por lo tanto, el Santo, Bendito Sea, castigó a Egipto con esa criatura que viene, acampa y corta: cercena la vegetación de la tierra y la devora, o la desmenuza, de la raíz melilá, que también denota fragmentación y corte.
Sin embargo, el resto de los comentaristas explica que chanamal es un tipo especial de granizo, con lo cual la dificultad desaparece por completo: no hay un retorno a la langosta después del granizo, sino la continuación natural del mismo episodio. Así lo expone el Radak, citando la explicación de Rabenu Saadiá Gaón en lengua árabe: "al-saqi'", la helada o hielo intenso que quiebra los brotes de los árboles y seca la humedad. Esto coincide con las palabras del Ibn Ezra, quien habla de piedras caídas del cielo, solo que aquí se trata de un hielo sumamente duro, más devastador que el granizo común. Y en el Midrash Shojer Tov se menciona: las viñas, por ser frágiles, caían ante una descarga violenta; pero ante los sicómoros, venía, se posaba y los cercenaba (vino, acampó y cortó). Resulta así que la expresión "vino, acampó y cortó" puede aplicarse al granizo mismo, que cae sobre los árboles y los quiebra. De igual manera, el Malbim sostiene que chanamal es una variedad de granizo. Según esto: "Destruyó con granizo sus viñas", y a los árboles de sicómoro, con aquellas duras piedras celestiales.
Aun así, cabe preguntarse por la expresión "mató (yaharog) con granizo sus viñas": ¿acaso es aplicable el término matar a una vid? Matar se dice de seres humanos y de animales, no de árboles. Responde el Ibn Ezra que se trata de un sentido figurado, una metáfora poética, y cita como prueba el versículo: "y harán doler con piedras toda parcela buena" - ¿acaso una parcela siente dolor? Es una forma de hablar. Del mismo modo decimos que a la parcela la hicieron sufrir con piedras, y que al árbol lo mataron, queriendo decir que fue arrancado o que perdió toda capacidad reproductiva. Y añade el Radak: no te asombres, pues la muerte también puede atribuirse al reino vegetal, ya que posee un alma vegetativa, tal como afirmó Iyov: "y en el polvo muere su tronco".
וַיַּסְגֵּר לַבָּרָד בְּעִירָם, וּמִקְנֵיהֶם לָרְשָׁפִים׃ - Entregó al granizo sus bestias, y sus posesiones a las centellas.
Rashi cita un Midrash: cuando comenzó a caer el granizo, el egipcio arreaba a su rebaño hacia la casa, pero el granizo se levantaba ante él como una especie de muro y no le permitía avanzar. Entonces lo degollaba y lo cargaba sobre sus hombros para llevarlo a su casa y comerlo, pero venía un ave de rapiña y se lo arrebataba. Y esto es "y sus rebaños a los reshaphim": el reshef es el ave rapaz, como en "y los hijos del reshef alzan el vuelo" (Iyov 5:7); venía el ave y le quitaba la carne de sobre sus hombros. Y según el sentido simple (peshat), explica Rashi: reshaphim son centellas de fuego, pues está escrito que había un fuego flameando dentro del granizo, y entregó el ganado al fuego que ardía en su interior.
Y el Malbim explica la aparente duplicación entre "su ganado" (be'iram) y "sus posesiones" (miknehem): "be'iram" son los animales, mientras que "miknehem" abarca la totalidad de las adquisiciones materiales. Pues mikné y posesión no se refieren exclusivamente al ganado ovino - que era la principal posesión del hombre en aquellos tiempos - sino a todo bien que una persona adquiere. Es decir, todas las posesiones que no fueron dañadas por el granizo fueron consumidas por las llamaradas de fuego: lo que era sólido y el granizo no destruía, el fuego lo quemaba. Y a esto se refiere "un fuego que flameaba en medio del granizo".
יְשַׁלַּח־בָּם חֲרוֹן אַפּוֹ, עֶבְרָה וָזַעַם וְצָרָה, מִשְׁלַחַת מַלְאֲכֵי רָעִים׃ - Envió contra ellos el ardor de Su ira, furor, indignación y tribulación, una delegación de ángeles de mal.
Explica el Malbim: za'am (indignación) se asocia con todos los términos que denotan castigo y maldición; el za'am sobreviene siempre como castigo y maldición a raíz de una conducta indebida. ¿Y cuál es la diferencia entre jarón af (ardor de ira) y evrá (furor)? El Malbim explica en varios lugares que jarón af es una ira medida, mientras que evrá ocurre cuando la ira sobrepasa la medida, de la raíz que significa cruzar el límite (la'avor). El jarón af alcanza a quien merece ser castigado; pero cuando hay evrá, la ira alcanza incluso a quien no pecó y no lo merecía.
Y de aquí se desprende la explicación de nuestro versículo: en el granizo se salvó "aquel que temió la palabra de Hashem", quien resguardó su ganado en las casas, mientras que la peste lo golpeó todo. Y a esto alude aquí la mención de evrá, pues esta trasciende, por así decirlo, la estricta línea de la justicia y golpea incluso a quien puso a resguardo su ganado en las casas. Aunque se trataba de alguien temeroso de la palabra de Hashem, aun así la mano de Hashem lo alcanzó a causa de la evrá, que va más allá de lo que corresponde según la estricta ley.
Los versículos que tenemos ante nosotros reprenden a Israel por haber olvidado la mano del Santo, bendito sea, en el día en que los redimió. Las diez plagas no tuvieron como único fin doblegar al Faraón, sino demostrar el dominio absoluto sobre todos los rincones de la creación y despejar cualquier duda acerca de los límites del poder divino. El Malbim nos enseña que las plagas se dividieron en señales (otot) - de dos en dos con advertencia previa, para enseñar un principio fundamental de la fe - y en prodigios (moftim) - una tercera plaga sin advertencia, como castigo por no haber escuchado; y que en las señales mismas hubo una deliberada duplicación, plagas en parejas donde una de ellas parecía "redundante", a fin de multiplicar Sus portentos y dar a conocer Su poder y Sus proezas. Los demás comentaristas resolvieron el orden de los versículos cada cual a su manera: según la gravedad de la plaga, según quién no se salvó de ella, o entendiendo que no hay necesidad de apegarse a un orden cronológico ya que están ordenadas con claridad en la Torá. Y a pesar de todo, no obstante todas las señales y prodigios, "no recordaron Su mano", y esa es la gran reprensión del capítulo.