El Salmo 78 es un extenso capítulo de revisión histórica: Asaf enumera las bondades de Hashem hacia Israel desde el éxodo de Egipto y en el desierto, frente a la cadena de rebeliones e ingratitud. En el pasaje que tenemos ante nosotros nos encontramos en el punto de inflexión del capítulo: la teshuvá que no es verdadera teshuvá, y el atributo de misericordia que, aun así, extiende sus alas sobre un pueblo cuyo corazón no es íntegro.
Teshuvá de boca y no de corazón
וַיְפַתּוּהוּ בְּפִיהֶם וּבִלְשׁוֹנָם יְכַזְּבוּ־לוֹ׃ וְלִבָּם לֹא־נָכוֹן עִמּוֹ וְלֹא נֶאֶמְנוּ בִּבְרִיתוֹ׃ - Mas lo halagaban con su boca, y con su lengua le mentían; pues su corazón no era sincero para con Él, ni fueron fieles a Su pacto.
Rashi explica: Lo adulaban con su boca, pero su corazón no correspondía a lo que decían sus labios. El corazón y la boca no estaban en armonía. Ibn Ezra deduce de aquí un fundamento esencial: ¿por qué el reclamo principal es "pues su corazón no era sincero para con Él"? Porque lo esencial del rezo es la intención del corazón, y por ello la falta de corazón es la deficiencia principal.
Y esto se asemeja a aquel jasid a quien su rabino conocía como problemático, y lo vio golpearse el pecho fuertemente diciendo: "Ashamnu, bagadnu, gazalnu" (hemos pecado, hemos traicionado, hemos robado). El Rebe le dijo: "No golpees tan fuerte, el dueño de casa no está". Golpea y golpea, pero el corazón no está allí; si no estás dentro, ¿a qué estás golpeando?
Por qué Hashem perdona de todos modos: por consideración a los que observan
El Radak explica que las palabras "pues su corazón no era sincero para con Él" constituyen la razón por la cual, en estricta justicia, Hashem no debió haberlos perdonado en absoluto, ya que todo se define según la intención del corazón. Siendo así, ¿por qué los perdonó a pesar de todo? Por consideración a los que observan. Los seres humanos ven la teshuvá exterior y no conocen los corazones; no saben que la teshuvá de esa persona dista de ser completa y no surge del corazón. Si Hashem no perdonara, la gente diría: "He aquí que hicieron teshuvá y de nada les sirvió; si es así, ¿por qué habría de servirme a mí?". Por lo tanto, aunque no fueron fieles a Su pacto, el Santo, Bendito Sea, expía la iniquidad y no destruye, aun cuando según la pura verdad merecían la destrucción.
La explicación del Malbim: pensaban que Él no conoce los pensamientos
El Malbim explica por qué llegaron a la situación de "su corazón no era sincero para con Él": creyeron que el Santo, Bendito Sea, no conoce los pensamientos del hombre, y por eso se imaginaron que era posible engañarlo con la boca. A esto se refiere el versículo: "con su boca y con sus labios Me honran, mas su corazón está lejos de Mí" - lo adulan con palabras creyendo que lo que hay en el corazón no está al descubierto ante Él.
"Y muchas veces contuvo Su ira"
וְהוּא רַחוּם יְכַפֵּר עָוֺן וְלֹא־יַשְׁחִית וְהִרְבָּה לְהָשִׁיב אַפּוֹ וְלֹא־יָעִיר כָּל־חֲמָתוֹ׃ - Pero Él, siendo misericordioso, perdonaba la iniquidad y no los destruía; muchas veces contuvo Su ira y no despertó todo Su furor.
Rashi explica que el término "muchas veces" (hirbá) se refiere a la frecuencia: en reiteradas ocasiones Hashem aplaca Su ira, una y otra vez. ¿Y qué significa "contener Su ira"? Que aun cuando el Santo, Bendito Sea, les cobra retribución, no lo hace con todo el furor, sino que refrena Su cólera y no despierta toda Su indignación. Aparentemente, dado que ya merecían el castigo, correspondía que despertara todo Su furor; no obstante, solo despierta Su enojo en muy pequeña medida.
El Malbim precisa la diferencia entre «af» (ira exteriorizada) y «jamá» (furor ardiente), tal como explicó en varios pasajes: la jamá es la combustión interna - «y su furor ardía en él» -; mientras que el af es lo exterior, lo visible y perceptible hacia afuera - «porque fuego se ha encendido en mi nariz [af]». Por lo tanto, aunque el af ya se había manifestado y la plaga ya había comenzado, el Santo, bendito sea, multiplica la misericordia para aplacar el af, es decir, hacerlo retroceder y detener la mortandad. En cambio, a la jamá no la despierta en absoluto, pues si la jamá se despertara no habría forma de contenerla, trayendo consigo la destrucción total. A esto se refiere el versículo: «y Moshé se puso en la brecha delante de Él, para apartar su furor (jamá) de destruir», y a esto se refieren nuestros Sabios cuando dijeron: «Moshé mató a Jamá» - hay, por así decirlo, un ángel de Af y un ángel de Jamá, y al no haberse despertado la jamá, fue posible hacer retroceder el af.
El Radak explica «vehirbá» (y multiplicó) de otra manera: se requiere gran fortaleza de corazón y acrecentar el poder del atributo de misericordia para aplacar la ira. Es decir, con inmensa fuerza, hasta que Hashem haga retroceder su cólera. Hay acusadores y fiscales celestiales, y frente a ellos clamó Moshé Rabenu: «Engrandézcase ahora el poder de Hashem» - se necesita gran poder para mantenerse firme ante el furor y la ira, frente a los adversarios y acusadores. Por eso dice «vehirbá»: incrementar la fuerza y la energía divina para frenar a las fuerzas destructoras.
"Y se acordó de que eran carne"
וַיִּזְכֹּר כִּי־בָשָׂר הֵמָּה רוּחַ הוֹלֵךְ וְלֹא יָשׁוּב׃ - Y se acordó de que eran carne, un soplo que se va y no vuelve.
Rashi explica que el Santo, bendito sea, tiene presente la inclinación al mal (yétzer hará) oculta en sus corazones, y ese yétzer hará es «un viento que se va y no vuelve» - no volverá en la época venidera. Cuando los seres humanos resuciten, el yétzer hará no resucitará junto a ellos: «Destruirá a la muerte para siempre, y enjugará el Señor Dios toda lágrima de todos los rostros», «No harán mal ni destruirán en todo mi santo monte» - ya no existirá el mal en el mundo. Hashem sabe que todo el mal presente en ellos es pasajero, originado por el yétzer hará, y cuando llegue la resurrección, ese espíritu dañino no volverá.
¿Y por qué debió Rashi recurrir a esta interpretación? Porque en el sentido llano del versículo surge una seria dificultad: «eran carne, un soplo que se va y no vuelve» - si se interpreta literalmente, equivaldría a negar la resurrección de los muertos (tejiat hametim), ya que el alma o espíritu está destinado a regresar a la carne, tal como en la profecía de los huesos secos. Por esta razón, Rashi atribuye el término al yétzer hará y no al alma humana.
También el Radak aborda esta dificultad. En primer lugar explica: «Y se acordó de que eran carne» - pues la naturaleza propia de la carne es codiciar placeres materiales. Es como si Hashem dijera: Yo los creé con esta condición natural y es casi inevitable que fallen, por lo que resulta indispensable perdonar su falta. Además: «un soplo que se va y no vuelve» - sus días son efímeros y precisan el perdón mientras aún viven, como está escrito: «¿Por qué no toleras mi transgresión y quitas mi iniquidad? Pues pronto dormiré en el polvo». Respecto a la resurrección, responde el Radak: según las leyes de la naturaleza no es habitual que el espíritu retorne al cuerpo una vez que ha partido de él, y el texto bíblico describe el orden natural de las cosas; en cambio, la resurrección de los muertos no se rige por el orden de la naturaleza, sino que forma parte de los prodigios que Hashem obró y obrará alterando las leyes naturales.
Por su parte, el Malbim explica: Hashem recordó «que eran carne» - el hecho mismo de estar formados de carne los predispone al pecado, ya que la carne abriga apetitos materiales, siendo la levadura en la masa que interfiere e incita. Y añade: «un soplo que se va y no vuelve» - alude al espíritu interior, a esa facultad imaginativa que proyecta anhelos en el corazón, la fuerza apetitiva. Pues todo deseo comienza en la imaginación: la persona fantasea con lo deleitable y tentador que será aquello, y solo después sucumbe a la transgresión. Y la realidad es que el pecado consumado nunca alcanza el deleite soñado - tal como una pizza ilustrada en la caja o en la carta luce mucho mejor de lo que sabe al probarla. ¿Por qué? Porque la imaginación es ilimitada y la mente se explaya sin freno, mientras que el sentido del gusto y la experiencia física son finitos; de ahí que siempre surja un desencanto frente a la fantasía previa. Así, dice el Santo, bendito sea: ese espíritu que fantasea y codicia se desvanece con la muerte del cuerpo y no regresa jamás - no volverá al resucitar, pues con la muerte física muere para siempre aquel apetito concupiscente ligado a la carne.
"¡Cuántas veces se rebelaron contra Él en el desierto!"
כַּמָּה יַמְרוּהוּ בַמִּדְבָּר יַעֲצִיבוּהוּ בִּישִׁימוֹן׃ - ¡Cuántas veces se rebelaron contra Él en el desierto, y lo entristecieron en el yermo!
«¡Cuántas veces se rebelaron contra Él en el desierto!» - cuántas veces desafiaron los mandatos de Hashem durante la travesía. El Malbim aclara que, aparte de los tropiezos citados con anterioridad, aquí se alude a insurrecciones abiertas y rebeliones flagrantes: el becerro de oro, Kóraj y la transgresión de Baal Peor.
«Y lo entristecieron en el yermo» es un aspecto por separado. Un «yeshimón» (yermo) entraña una condición aún más severa que el desierto ordinario: el desierto común puede llegar a tener zonas cultivables, tal como dice el versículo: «tu andar en pos de Mí en el desierto» y añade enseguida «en tierra no sembrada», dando a entender que existen desiertos que sí son tierras de labranza y otros que no; en cambio, el yeshimón es desolación absoluta. Explica el Malbim: «lo entristecieron en el yermo» - causaron aflicción ante Hashem por las consecuencias de hallarse en semejante yermo. La carencia de agua, la falta de comida, la ausencia de frutos de la tierra y del árbol: privaciones todas inherentes a la vida en el páramo, sobre las cuales protestaban agriamente, afligiendo a Hashem por haberlos conducido a ese lugar.
"Y volvieron a poner a prueba a Dios"
וַיָּשׁוּבוּ וַיְנַסּוּ אֵל וּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל הִתְווּ׃ - Y volvieron a poner a prueba a Dios, y limitaron al Santo de Israel.
El Radak explica: después de haber pedido carne y saber que habían pecado, y tras ver que la ira de Hashem se encendió contra ellos, volvieron a poner a prueba al Santo, bendito sea, en las aguas de Meribá y en otros asuntos que no fueron mencionados en la Torá.
¿Y por qué se dice precisamente "pusieron a prueba a El [Dios]", y no "Lo pusieron a prueba a Él" en pronombre implícito, como en "se rebelaron contra Él" o "Lo entristecieron"? Explica el Radak que "El" es una expresión de poder y fuerza, pues el Santo, bendito sea, es el Amo de todas las fuerzas. Y ellos Lo ponían a prueba justamente en ese punto: si en verdad Su poder alcanzaba para tanto, si Él también era capaz de hacer eso.
Y asimismo con "al Santo de Israel": el Nombre del Santo, bendito sea, ya se había engrandecido y santificado en el pasado mediante las señales y prodigios, pues en cada portento se cumple: "Y Me engrandeceré y Me santificaré ante los ojos de muchas naciones". Ya habían presenciado la salida de Egipto, las diez plagas, la partición del Mar Rojo; el Santo de Israel ya había sido santificado ante sus ojos y, a pesar de todo, "hitvú".
¿Qué significa "hitvú"? Rashi explica que proviene del concepto de señal (tav), como en "y traza una señal en las frentes de los hombres", y la señal aquí es un prodigio: pidieron una señal y una comprobación - "¿Está Hashem en medio de nosotros o no?", danos una señal para saber si Hashem está con nosotros.
Y el Radak explica que "hitvú" proviene de trazar un límite: limitaron al Santo, bendito sea, y le pusieron un límite en sus corazones, diciendo que esto sí lo puede hacer, pero aquello ya traspasa el límite y está más allá de Su capacidad. Y así encontramos esta expresión en "tetaú lajem" (trazarán como frontera el monte), en el sentido de fijar un límite. Ellos le impusieron a Hashem límites de capacidad: esto sí puede, y esto no. Y tal como explica el Radak, explica también el Malbim.
En conclusión: Los versículos que tenemos ante nosotros presentan una teshuvá de la boca hacia afuera, sin corazón - "Lo persuadían con su boca" creyendo falsamente que Hashem no conoce los pensamientos, y por estricta justicia no cabía el perdón, pues todo depende de la intención del corazón; y no obstante, Hashem perdonó y no destruyó, para que quienes vieran no dijeran que la teshuvá no sirve. El atributo de misericordia apacigua una y otra vez la ira externa que ya se había manifestado, y no despierta en absoluto el furor interno que no tiene vuelta atrás - y este es el secreto de Moshé al ponerse en la brecha. Y todo esto porque "recordó que eran carne": la carne y el espíritu de la imaginación codiciosa que habita en ella son la raíz del pecado, y ese viento pasa y no regresa. Y con toda esta bondad, Israel continuó rebelándose en el desierto, causándole tristeza en el páramo y poniendo a prueba a Hashem: exigiendo señales y trazando fronteras al poder del Creador. La lección: no te golpees el pecho sobre el corazón si el dueño de casa no está adentro, y no le fijes límites a Aquel que todo lo puede.