El salmo que tenemos ante nosotros es un salmo de balance espiritual histórico: Asaf despliega la cadena de milagros que HaKadosh Baruj Hu realizó por Israel y, frente a ellos, la serie de rebeliones e incredulidad con las que Israel respondió. En el pasaje que tenemos ante nosotros nos encontramos en el episodio de las codornices - en la demanda de carne en el desierto, y en lo que se desencadenó a raíz de ella: el esclarecimiento de la profundidad del pecado, el castigo y, tras él, la "teshubá" que no fue completa - de la cual se desprende una gran enseñanza sobre la fuerza de incluso una mínima teshubá.
וַיַּפֵּל בְּקֶרֶב מַחֲנֵהוּ סָבִיב לְמִשְׁכְּנֹתָיו׃ - Y las hizo caer en medio de su campamento, alrededor de sus moradas.
El Radak explica: "Y las hizo caer en medio de su campamento", tal como está escrito en la Torá: "y las esparció sobre el campamento"; "alrededor de sus moradas", como "alrededor del campamento". El Metzudat David agrega que esta aparente redundancia no es vana: el versículo viene a enseñar que no les trajo las codornices desde lejos, de modo que tuvieran que salir a buscarlas por los campos, sino que se las trajo directo hasta ellos mismos - prácticamente hasta el plato - "en medio de su campamento, alrededor de sus moradas".
Y el Malbim añade que hay aquí un milagro adicional, para que no se diga que esto ocurrió de manera natural: pues la naturaleza de las aves es huir y alejarse de los seres humanos, y aquí las aves caen alrededor de las moradas. Y precisó: no sobre las moradas - para no causar daño - sino alrededor de las moradas, en un lugar donde la persona tiene un acceso cómodo.
וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׂבְּעוּ מְאֹד וְתַאֲוָתָם יָבִא לָהֶם׃ לֹא זָרוּ מִתַּאֲוָתָם עוֹד אׇכְלָם בְּפִיהֶם׃ - Y comieron y se saciaron mucho, y les trajo su apetito. No se habían apartado de su deseo, la comida aún estaba en su boca.
"Y se saciaron mucho" - dice el Radak - significa que ya fue en exceso, una saciedad que causa repugnancia, conforme al lenguaje bíblico: "hasta que os salga por las narices". Y el Malbim explica (y ya lo explicó así en su libro "Artzot HaShalom") que en estos versículos HaKadosh Baruj Hu dio a Israel una prueba irrefutable de que todo el reclamo de carne no provenía de una necesidad ni del mero deseo físico, sino de una actitud de rebeldía y negación de la fe.
Y esta es la prueba: cuando una persona peca por pura pasión o deseo - cuando el deseo se agota, el pecado cesa. Quien siente el impulso de consumir un alimento prohibido, come hasta saciarse; ¿por qué habría de comer en exceso? Ya satisfizo su deseo. Pero quien come para provocar y desafiar (leha'jis) - continúa comiendo precisamente incluso cuando ya no tiene ganas. "¿Acaso como por placer? Lo hago solo para provocar" - y esa insistencia más allá de toda necesidad es la prueba misma de que el motivo no es el apetito, sino la rebelión.
Por lo tanto, dice el Malbim, obsérvese: el hecho de que desearan carne provenía de la negación de la fe. Se arrepintieron del Éxodo de Egipto, de haber recibido sobre sí el yugo de los preceptos, y despreciaron los mandamientos de Hashem. Todo el asunto de la carne no fue más que un pretexto. Y así expusieron nuestros Sabios sobre el versículo "y lloró el pueblo por sus familias": que la verdadera causa fueron los asuntos familiares, debido a que les fueron prohibidas las relaciones ilícitas y los parientes cercanos. Véase a Moshé Rabenu: su padre se había casado con su tía, y ahora se entregó la Torá y esto está prohibido y aquello está prohibido, y se les exigió separarse. Resulta, pues, que toda la queja no era más que una tapadera; la verdadera historia era el deseo de rebelarse contra Hashem y volver a Egipto, pues "el hombre prefiere la permisividad desmedida" (behefkerá nijá leh) - no deseamos el yugo del Reino de los Cielos.
Según esto se interpreta: "No comeréis un día, ni dos días... sino hasta un mes de días, hasta que os salga por las narices y os sea repugnante" - y esto no es una simple maldición, sino que, por así decirlo, HaKadosh Baruj Hu les dijo: de aquí surgirá la prueba de que lo hacéis para desafiar. Ya veréis cómo continuaréis comiendo aun cuando os resulte repugnante, aun cuando ya no tengáis ningún deseo, y no os arrepentiréis de vuestros actos - señal evidente de que no pedís carne por deseo, sino por rebelión y negación. Y a esto se refiere: "Por cuanto habéis despreciado a Hashem que está en medio de vosotros, y llorasteis delante de Él diciendo: ¿Por qué salimos de Egipto?" - el núcleo del llanto fue el arrepentimiento por haber salido de Egipto.
Y esto es lo que dice el versículo: "Y comieron y se saciaron mucho, y les trajo su apetito" - en cuanto a la satisfacción del deseo, había más que suficiente; como aquel que se sentó en un restaurante y pidió plato tras plato, hasta que el camarero preguntó: "¿Desea algo más?", y respondió: "No, voy a reventar". Y aquí - "no se habían apartado de su deseo": "zaru" proviene de la raíz de ajenidad, es decir, que el alimento no se les hizo ajeno ni repudiable, sino que "la comida aún estaba en su boca" - continuaban comiendo. ¿Por qué? Porque el asunto no era el deseo, sino la rebelión y la voluntad de sacudirse el yugo de la Torá y los mandamientos. De aquí concluye el Malbim que su pecado provino de la negación consciente y la premeditación desafiante.
וְאַף אֱלֹהִים עָלָה בָהֶם וַיַּהֲרֹג בְּמִשְׁמַנֵּיהֶם וּבַחוּרֵי יִשְׂרָאֵל הִכְרִיעַ׃ - Y la ira de Dios se encendió contra ellos, y mató a los más robustos de ellos, e hizo sucumbir a los escogidos de Israel.
Y puesto que tal fue su pecado: "la ira de Dios se encendió contra ellos". Y no digas que murieron por causas naturales, alegando que la carne era pesada de digerir para personas que llevaban muchos días sin comer carne y que fallecieron a causa de ello. Sobre esto dice el versículo: "y mató a los más robustos de ellos" (mishmanejem), lo cual significa, según explica el Radak, hombres sanos y fuertes, como en la expresión "todo hombre robusto y de valor". (En el lenguaje de los libros sagrados, "robusto" denota salud; hoy en día la gordura se asocia con problemas físicos, pero en aquellos tiempos, para referirse a alguien sano, decían hombre robusto). Una comida pesada puede llegar a ser fatal para ancianos y personas de constitución débil, pero hombres vigorosos y los jóvenes selectos de Israel no deberían morir por una carne difícil de digerir. De aquí se deduce claramente que su muerte provino directamente de Hashem: "la ira de Dios se encendió contra ellos". Asimismo, el Radak cita el versículo: "La carne estaba aún entre sus dientes... cuando el furor de Hashem se encendió contra el pueblo". Y la palabra "subió" (alá) es semejante a "humo subió de Su nariz", pues de la nariz brota el humo de la cólera.
"Y a los escogidos de Israel" (bajuré Israel): a los más selectos de entre ellos; pues la "multitud mezclada" (asafsuf) son, según Rashi, los ancianos respecto a los cuales se dijo "Reúneme a setenta hombres de los ancianos de Israel", mientras que "los escogidos de Israel" son los hombres selectos del pueblo. Y "los hizo sucumbir" (hijría): Metsudat Tzión explica que denota caer de rodillas. Es una hermosa apreciación: cuando decimos en hebreo "lo vencí" (hijrati), el sentido original es "lo hice caer de rodillas, lo doblegué". Hoy en día se usa este término en un sentido más amplio (por ejemplo, cuando hay dos opiniones y se debe dirimir o decidir), pero su raíz proviene de arrodillarse o doblegarse sobre las rodillas.
בְּכׇל־זֹאת חָטְאוּ עוֹד וְלֹא הֶאֱמִינוּ בְּנִפְלְאוֹתָיו׃ - A pesar de todo esto, siguieron pecando, y no creyeron en Sus maravillas.
Explica Metsudat David: aun después de haber visto que el Santo, bendito sea, retribuye según los actos y que castiga las malas acciones, no desistieron y continuaron pecando. El Radak detalla los episodios: en el incidente de los espías, en la rebelión de Kóraj y en las aguas de Meribá. "Y no creyeron en Sus maravillas": en los milagros que ya había obrado por ellos; no creyeron que Quien había realizado aquellos prodigios seguiría haciéndolos en el futuro para introducirlos en la tierra prometida. ¿Acaso cabe hablar de ese modo, diciendo: "¿Por qué Hashem nos trae a esta tierra para caer a espada, y que nuestras mujeres y nuestros niños sean botín de guerra?" ¡Si hasta el día de hoy Hashem te ha hecho maravillas! Mas no creían que tuviera el poder de seguir haciéndolo en adelante.
Y el Malbim añade: ellos tenían una duda: ¿puede Hashem proveer también carne? Él les demostró que sí, disipando así toda duda. Y a pesar de ello: "no creyeron en Sus maravillas", no tuvieron fe en que Él pudiera conquistar ante ellos la tierra de las siete naciones cananeas.
וַיְכַל בַּהֶבֶל יְמֵיהֶם וּשְׁנוֹתָם בַּבֶּהָלָה׃ - Y consumió en vanidad sus días, y sus años en el espanto.
"Y consumió en vanidad sus días": se refiere a lo que les dijo: "cargaréis con vuestras iniquidades durante cuarenta años", pues iban muriendo año tras año hasta que perecieron todos, desde los veinte hasta los sesenta años. Y nótese la precisión del texto: no dice simplemente "con espanto" (be-behalá), sino "en el espanto" (babehalá), con la letra bet definida (con pataj bajo la bet): alude al mismo espanto con el que murieron los espías, quienes perecieron súbitamente en una plaga; de igual manera los consumió de forma repentina, en un solo instante: cada nueve de Av cavaban sus propias tumbas, se acostaban dentro de ellas y, en un instante, morían.
Y el Malbim explica: "Y consumió en vanidad sus días" corresponde a lo expresado: "Y vuestros hijos andarán pastoreando en el desierto cuarenta años, y cargarán con vuestras deslealtades"; mientras que "y sus años en el espanto" corresponde a: "En cuanto a vosotros, vuestros cadáveres caerán en este desierto". Y de este modo consumió sus años, pereciendo allí en el desierto.
אִם־הֲרָגָם וּדְרָשׁוּהוּ וְשָׁבוּ וְשִׁחֲרוּ־אֵל׃ - Si los mataba, entonces lo buscaban, y retornaban y madrugaban en busca de Dios.
Prestemos atención a la puntuación: "Udrashúhu" - el shevá es silente debido a la vav con shuruk. Y el versículo resulta sumamente difícil: ¿Acaso después de haberlos matado, buscan ahora a Hashem? ¡Si una persona que ya murió no busca nada!
Sino que todos los comentaristas - Ibn Ezra, Radak y otros - explican en primer lugar que la palabra "im" (si) aquí no denota una condición, pues conocemos la historia y ciertamente Él los mató; sino que "im" se emplea en el sentido de "cuando", como en la expresión "y cuando llegue el Yovel (jubileo)" - ¿acaso hay alguna duda al respecto, si cada cincuenta años hay un jubileo? Por lo tanto, "ve'im" significa "cuando". Y según esto: cuando Él mataba a unos, lo buscaban - es decir, los sobrevivientes. Ellos veían la muerte de sus compañeros, comprendían que estaban pecando y hacían teshuvá - "y madrugaban en busca de Dios". Pues no es posible interpretar que los mismos muertos lo buscaban, sino que los que quedaron aprendieron la lección de los fallecidos, retornaron y buscaron a Dios.
Y otra explicación: cuando Él decretaba matarlos, de inmediato lo buscaban. Es decir, según esto, "los mataba" no se refiere a la muerte de hecho, sino al decreto de muerte; y en cuanto se emitía el decreto, exclamaban: "Aquí estamos, y subiremos al lugar que Hashem ha dicho, porque hemos pecado" - de pronto recordaban e iniciaban el retorno, "y se volvían y madrugaban en busca de Dios".
¿Y qué significa "veshijarú El"? Explica Ibn Ezra: rezaban a Dios. ¿Y por qué se denomina así? Por la plegaria de la mañana (shajar), ya que antes de que el hombre se ocupe de sus propios asuntos se dirige a Hashem. "Shijarú" proviene de la raíz de "shajar" (aurora, amanecer) - temprano por la mañana; así como en la expresión "Te buscaré al amanecer" (ashajreka) y similares. Es decir: rezaban a Dios de la misma manera en que el hombre reza al amanecer.
Y Rashi explica que incluso esta búsqueda no era sincera, sino que entrañaba lisonja con la boca y engaño con la lengua, tal como continúan los versículos de inmediato. Es decir, no pensemos que este "lo buscaban" haya sido un anhelo de todo corazón, sino una especie de apaciguamiento con palabras, mientras que en su interior no lo buscaban verdaderamente.
וַיִּזְכְּרוּ כִּי־אֱלֹהִים צוּרָם וְאֵל עֶלְיוֹן גֹּאֲלָם׃ - Y recordaban que Dios era su roca, y el Dios Altísimo su redentor.
"Tzur" (roca) connota fortaleza y firmeza, como en la expresión "roca de fortaleza" (tzur ma'oz). Hasta este momento decían: ¿quién nos redimirá?, ¿quién nos introducirá en la tierra?, ¿quién combatirá contra las siete naciones? No comprendían que Hashem es una roca. Pero aquí recordaron "que Dios era su roca", y el Nombre Elokim alude al Todopoderoso, Dueño de la capacidad y de todas las fuerzas: que todas las fuerzas están en Su mano, y en Él encontramos fortaleza y refugio.
"Y el Dios Altísimo su redentor" - esto se contrapone a lo que vimos anteriormente, cuando dudaban si nuestro Dios es el Dios Altísimo o tal vez uno de los emisarios subordinados de la naturaleza. Por esta razón surgieron todas sus pruebas: ¿puede Él retener tres llaves en Su mano, o acaso debe devolver una de ellas, lo cual indicaría que no es el Dios Altísimo? Porque si es el Dios Altísimo, todo está en Su mano. Y aquí recuerdan que Él es la Causa de las causas, el Dios de dioses, y no uno de los intermediarios que reciben poder de otros.
וַיְפַתּוּהוּ בְּפִיהֶם וּבִלְשׁוֹנָם יְכַזְּבוּ־לוֹ׃ וְלִבָּם לֹא־נָכוֹן עִמּוֹ וְלֹא נֶאֶמְנוּ בִּבְרִיתוֹ׃ - Y lo lisonjeaban con su boca, y con su lengua le mentían; pues su corazón no era recto con Él, ni fueron fieles a Su pacto.
¿Acaso cabe seducir o engañar al Santo, bendito sea? A un ser humano es posible engañarlo, ya que desconoce lo que hay en el corazón ajeno; pero ¿ante el Santo, bendito sea, que conoce todo lo que hay en el interior? Explica el Radak: "Y lo lisonjeaban con su boca" - según su propia manera de pensar. En su imaginación, el pecador cree haber engañado al Santo, bendito sea; piensa que logró seducirlo con palabras y ocultar los verdaderos pensamientos de su corazón. Sin embargo, Él, bendito sea, no se deja seducir, y conocía a la perfección su corazón.
Y con todo esto, hay aquí una gran maravilla. Dice el Radak: en virtud de la misericordia que Le asiste, Él perdona a "quienes muestran teshuvá". Ahora bien, no les perdona todo, así como ellos no retornan con un corazón íntegro, sino que toma en cuenta su iniquidad pero no destruye por completo, calma Su ira y no despierta todo Su furor sino solo una parte; por cuanto su teshuvá no es completa, tampoco su perdón es total. Si un semejante actuara con nosotros bajo el patrón de "lo lisonjeaban con su boca y con su lengua le mentían", lo arrojaríamos de inmediato escaleras abajo; pero ante el Santo, bendito sea, no es así: aun sabiendo que intentan seducirlo con la boca y Le mienten con la lengua, al fin y al cabo están mostrando cierta teshuvá, han hecho algún movimiento o inclinación hacia el retorno, y eso es suficiente para que Él les expíe, al menos en parte. Si la teshuvá hubiera sido plena, todo se habría perdonado; y al ser incompleta, se perdona parcialmente. Pero no se le arroja por las escaleras. Esta es una enseñanza maravillosa y un enorme estímulo: jamás digas que una teshuvá parcial no tiene valor alguno.
Se cuenta de un caso ocurrido durante una visita de consuelo en la shiv'á por un hermano. Aquel hermano había fallecido pasados los setenta años, sin descendencia, tras una larga enfermedad, postrado en un asilo en estado crítico. En sus últimos momentos le había confesado a su hermano: "Hice muchas tonterías en la vida". Quien lo consolaba le respondió: "Uno comete errores, pero todavía hay tiempo; ahora mismo se puede hacer teshuvá". A lo que él replicó: "No, no es fácil hacer teshuvá; ¿cómo se hace teshuvá?". Y es que bien se sabe que cuando la persona endurece su corazón, la ventana de oportunidad no permanece abierta indefinidamente. Así está escrito: "Abrí yo a mi amado, pero mi amado se había retirado, se había ido; mi alma desfalleció tras su palabra" - y ya era tarde. Cuando al ser humano se le brindan oportunidades y no despierta a tiempo, de pronto se encuentra sin pasiones, sin nada de este mundo terrenal, postrado en soledad en sus últimos instantes, y todavía dice: "no es fácil hacer teshuvá". ¿Acaso qué se le pide? Decir con sinceridad "he pecado, he cometido iniquidad, he transgredido" (jatati, aviti, pashati), confesar y arrepentirse. Mas desde el Cielo no siempre aguardan: el Santo, bendito sea, dice: "Cuando Yo quise, tú no quisiste; ahora que tú quieres, Yo no quiero".
Y aun así, sepamos que cuando alguien hace teshuvá - aunque sea ínfima, e incluso si cae en la categoría de "lo lisonjeaban con su boca" - en virtud de Su misericordia, Él perdona a quienes muestran teshuvá. El Jafetz Jaim ilustró esto con una parábola: en su época, las autoridades exigían que cada vecino limpiara la nieve frente a su casa, y la gente solía postergarlo por el frío desagradable. No obstante, al saberse que el inspector municipal se aproximaba, todos salían repentinamente con la pala en mano, aparentando limpiar la vereda; mas apenas cruzaba el inspector, regresaban a sus hogares y las máscaras caían. Hubo allí un individuo que no hizo absolutamente nada, y cuando el inspector vino a extenderle una multa, este protestó: "¿Por qué solo a mí? ¡Si ellos también se pusieron a palear solo porque viniste, y en cuanto te marches regresarán adentro!". El inspector le replicó: "Es verdad, pero ellos mostraron cierta disposición a colaborar, mientras que tú no mostraste voluntad alguna; a ti te corresponde la sanción". Y aún más: al mirar el suelo de aquellos que barrieron un poco - si bien lo hicieron por la presencia del inspector y retiraron poca nieve - ahora la calle está realmente más limpia. A esto se refiere el Radak: perdona a quienes muestran teshuvá. Aunque sea apenas una muestra exterior de teshuvá, motivada solo porque el inspector está a la vista, porque llegó el mes de Elul o porque se avecinan los Yamim Noraim, ese pequeño movimiento es muy valioso y apreciado ante Hashem. En cambio, para quien nada de esto conmueve ni le importa en lo más mínimo, el rigor divino es infinitamente mayor.
El Malbim explica: "Y lo lisonjeaban con su boca" - todo lo que proclamaban al decir "Dios es su Roca, y el Dios Altísimo su Redentor" fue pronunciado únicamente con la boca, motivado por la angustia de que "cuando los hería de muerte, entonces Le buscaban", es decir, por mera opresión. En cambio, "con su lengua Le mentían". El Malbim ya ha expuesto en diversas ocasiones que la boca alude a lo externo y la lengua a lo interno: la boca es el órgano visible, mientras que la lengua permanece oculta; la boca representa la palabra expresada hacia el exterior, y la lengua simboliza el pensamiento interior e intelectual del ser humano. Por ende, "con su lengua Le mentían" significa que en sus elucubraciones internas maquinaban engaños, entregándose a especulaciones filosóficas para negar al Santo, bendito sea. Todo lo que manifestaban externamente - que Hashem es el Todopoderoso, nuestra Roca y Redentor Supremo - no pasaba de ser una lisonja verbal; mientras que en su fuero interno anidaba la herejía hacia Hashem, bendito sea. Y por eso sella el versículo: "pues su corazón no era recto con Él, ni fueron fieles a Su pacto".
En estos versículos, el salmo desenmascara la verdadera raíz del pecado de los codiciosos: no se trataba de un mero apetito por la carne, sino de herejía y rebelión abierta. La prueba inequívoca es que continuaron comiendo aun cuando la comida ya les causaba repugnancia y náuseas; pues quien peca por pura debilidad de apetito se detiene al saciarse, mientras que quien peca por desafío (lehaj'is) persiste en comer. Por ello, el castigo tampoco obedeció a un orden natural, ya que perecieron precisamente los más robustos, saludables y selectos de Israel. A pesar de todo esto, reincidieron en el pecado durante el episodio de los espías, y Hashem consumió sus días en el desierto. Más tarde, cuando acudieron a buscar a Hashem, no fue más que una lisonja de labios, pues su corazón distaba de ser recto con Él. Con todo, el Radak nos transmite un principio fundamental: en Su inmensa misericordia, el Santo, bendito sea, perdona incluso a "quienes muestran teshuvá" - no un perdón absoluto, pero sí una expiación real. De aquí emana un vigoroso estímulo para no desdeñar ningún conato ni leve movimiento de retorno, con tal de no ser contados entre aquellos a quienes la proximidad Divina no les conmueve en lo absoluto.