Introducción: Entre una petición de necesidad y una prueba
Nos encontramos en medio del Salmo 78, en el pasaje de las quejas de Israel en el desierto. Asaf describe no solo las acciones, sino lo que había en el corazón: si la petición de carne fue una simple necesidad o más bien una prueba y una duda sobre la capacidad de Hakadosh Baruj Hu. De aquí en adelante seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo explican el Radak y el Malbim la raíz del pecado y la respuesta que les dio Hakadosh Baruj Hu a través del maná y las codornices.
"Hablaron contra Dios" - Una palabra en el corazón
וַיְדַבְּרוּ בֵּאלֹהִים אָמְרוּ הֲיוּכַל אֵל לַעֲרֹךְ שֻׁלְחָן בַּמִּדְבָּר׃ - Y hablaron contra Dios, dijeron: ¿Acaso podrá Dios preparar una mesa en el desierto?
¿Qué hablaron? Explica el Radak: este hablar fue en sus corazones, tal como dice la Escritura: "Hablé yo con mi corazón", "Dije yo en mi corazón". Porque en la práctica ellos pidieron la carne como una necesidad y no como un desafío, pero el texto nos revela lo que había en su corazón: poner a prueba a Hashem. En el corazón residía la pregunta: "¿Acaso podrá dar?". Y en verdad no necesitaban carne, pues de Egipto subieron con ellos bestias y ganado; por consiguiente, fue a modo de prueba que pidieron la carne y no por verdadera necesidad.
"Preparar una mesa en el desierto": en un lugar donde no hay sustento alguno. "Preparar una mesa" significa una mesa completa, una mesa servida a la que no le falta nada, con todas las necesidades para vivir. Su argumento era: nos dio muestras, nos hizo descender el maná (un plato, un plato principal, está bien); agua también nos dio, pues hay muchas rocas de las que brota agua; el maná lo hizo caer del cielo como nieve y piedras de granizo. Pero carne, ¿de dónde traerá carne? Aquí, pensaban ellos, ya se le complicaría. Y todo esto a modo de prueba, en sus corazones.
"He aquí que golpeó la peña" - Tres llaves
הֵן הִכָּה צוּר וַיָּזוּבוּ מַיִם וּנְחָלִים יִשְׁטֹפוּ הֲגַם לֶחֶם יוּכַל תֵּת אִם יָכִין שְׁאֵר לְעַמּוֹ׃ - He aquí que golpeó la peña y brotaron aguas, y torrentes se desbordaron; ¿acaso también pan podrá dar? ¿O preparará carne para su pueblo?
El Malbim explica: hay tres elementos en una mesa completa: pan, carne y agua; y ellos argumentaron que Hakadosh Baruj Hu no tenía la capacidad de proveer los tres a la vez. ¿Y de dónde sacaron su prueba? Del hecho de que la carne cesó en cierto momento. Deducían, por así decirlo, que Él podía conceder dos cosas simultáneamente, pero tres no; como si no se hubieran entregado en Su mano las tres llaves.
La raíz del asunto reside en que dudaban si Aquel que los guiaba no era el Dios de dioses, sino uno de los emisarios o ministros celestiales. Pues si es el Dios de dioses, Su poder es ilimitado; pero si es uno de los ministros, no recibió todas las llaves y hay otras fuerzas en ese "gobierno". Por eso ponían a prueba una y otra vez hasta qué punto Su poder era ilimitado, a fin de comprobar si en verdad se trataba del Dios de dioses como decía Moshé, o de alguna de las fuerzas intermedias.
Y este es el sentido de "He aquí que golpeó la peña y brotaron aguas": ya agotó parte de Su poder con el agua, y ahora comprobaremos si "también pan podrá dar" junto con lo demás. Según el cálculo de ellos, por este motivo Hakadosh Baruj Hu había interrumpido la carne; pues si continuara con la carne, y ahora que debía dar agua, no podría dar pan. Entonces surgía su pregunta: ¿acaso realmente podrá darnos las tres cosas a la vez, demostrando que verdaderamente está por encima de los ministros y emisarios celestiales?
"Por tanto Hashem oyó y se indignó" - Dos lugares y dos pecados
לָכֵן שָׁמַע יְהֹוָה וַיִּתְעַבָּר וְאֵשׁ נִשְּׂקָה בְיַעֲקֹב וְגַם אַף עָלָה בְיִשְׂרָאֵל׃ - Por tanto, oyó Hashem y se indignó; un fuego se encendió contra Yaakov, y también la ira ascendió contra Israel.
Dice el Radak: "Oyó Hashem" es una expresión que indica que estas palabras no fueron dichas de manera que todos las oyeran, lo cual concuerda con su explicación previa de que todo aquello de "hablaron contra Dios y dijeron: '¿Podrá Dios...?'" fue un diálogo interno del corazón. En forma explícita dijeron: "Tenemos hambre", pero en su fuero íntimo buscaban poner a prueba a Hashem. Por eso se hace hincapié: aun cuando lo dijeron solo en su corazón, Hashem lo oyó, pues Él conoce los pensamientos del hombre. Y como consecuencia de esto, "se indignó", expresión que denota furor y enojo.
Explica además el Radak que el versículo abarca dos sucesos: el episodio de Taberá y el de Kivrot Hataavá, habiendo tenido lugar ambos en el mismo sitio. Sobre el primer hecho, cuando se quejaron amargamente a oídos de Hashem, se dice: "y el fuego de Hashem ardió entre ellos", y por ello el lugar fue llamado Taberá. Sobre el segundo hecho, en el que se entregaron a la codicia, el lugar se denominó Kivrot Hataavá. "Un fuego se encendió contra Yaakov" alude a Taberá, en correspondencia con "y oyó Hashem y se encendió Su ira"; "y también la ira ascendió contra Israel" corresponde a su deseo desmedido, en paralelo con "y la ira de Hashem se encendió contra el pueblo".
El vocablo niskah alude a combustión y encendido, similar a "encenderán fuego y quemarán", según la conocida expresión del brasero encendido (ha-aj ha-muséket). Aquí se escribe con la letra shin; encontramos muchas palabras en el Tanaj que se escriben con shin y en el lenguaje de los Sabios con samej, dado que Jazal procuraron marcar una distinción nítida entre la shin y la samej, pues con la samej no cabe error alguno. Así, "con una mujer te desposarás" aparece en la Torá con shin (teorás), mientras que en Jazal se dice erusín con samej; de igual modo, "hornos de cal" aparece en la Torá con shin (misrefot) y en Jazal con samej. Del mismo modo aquí, niskah equivale a hasakah, un encendido de fuego intenso.
En ambos episodios se manifestó una falta de fe. Los quejumbrosos fueron quienes dijeron: "Enviemos hombres delante de nosotros para que nos exploren la tierra", pues no creían que Hashem fuera a vencer a los enemigos en su favor sin que ellos mismos tuvieran que combatir, y pretendían averiguar si poseían la fuerza necesaria para enfrentarlos. Ahora bien, Aquel que te sacó de Egipto es Quien te introducirá en la Tierra; ¿acaso contabas con poderío propio al salir de Egipto? Una fuerza suprema te sacó, y esa misma fuerza continúa a tu lado. También en el reclamo por la carne, señala el Radak, hay una merma de fe: "¿Acaso también pan podrá dar?", entendiendo aquí "pan" en el sentido general de alimento, término abarcador que aludía a las codornices y a la carne. En el fondo, ponían en duda si Hashem tenía la capacidad de concederlo.
Yaakov e Israel: los simples y los selectos
El Malbim explica: "Por tanto, oyó Hashem" significa que comprendió sus palabras y su verdadera intención, pues pretendían sostener que el Santo, bendito sea, no era capaz de realizar tres cosas simultáneamente, y por ello "se indignó". Al principio, "un fuego se encendió contra Yaakov", pues el pueblo se divide en "Yaakov" e "Israel": Yaakov alude a ékev (el talón), la base, el estrato más sencillo del pueblo, al que a menudo se denomina simplemente "el pueblo"; Israel alude a sar (príncipe) y jerarquía, la distinción, los más selectos entre ellos. Al comienzo, el fuego ardió en Yaakov, en los más simples de Israel, como está escrito: "y consumió en el extremo del campamento", esto es, en la periferia, entre los de menor rango.
Luego, "también la ira ascendió contra Israel", que son los selectos, cuando ellos mismos se sumaron al reclamo de la carne, tal como está escrito: "Y volvieron y lloraron también los hijos de Israel, diciendo: '¿Quién nos dará a comer carne?'". Incluso los notables lloraron, no únicamente el pueblo llano. Y dado que también ellos tomaron parte en el llanto por la carne, también fueron castigados. A esto alude la palabra "también", para incluir que en Kivrot Hataavá la ira de Hashem volvió a encenderse contra el estrato más encumbrado de Israel.
"Porque no creyeron en Dios": la raíz de la indignación
כִּי לֹא הֶאֱמִינוּ בֵּאלֹהִים וְלֹא בָטְחוּ בִּישׁוּעָתוֹ׃ - Porque no creyeron en Dios, ni confiaron en Su salvación.
Señala el Malbim: el motivo de la ira no radicó en el deseo material en sí, sino en la falta de fe. Por el apetito físico no se desata semejante enojo, ya que la concupiscencia responde a las necesidades del cuerpo y constituye una suerte de fuerza compulsiva. Pero la falta de fe no tiene justificación: ¿por qué dudas? Presenciaste la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, contemplaste la Divinidad, fuiste testigo de un año entero colmado de milagros en Egipto. Sobre esto recae el severo reproche. Imaginaron que Su poder era limitado y por ello "no confiaron en Su salvación", dudando de que tuviera la capacidad de hacerlos entrar a la Tierra. A esto responde la expresión de los espías: "pues es más fuerte que nosotros", interpretada por los Sabios como si hubiesen dicho que ni el dueño de casa podría desalojar Sus enseres de allí, refiriéndose a Él, bendito sea, como si no tuviese potestad para gobernar en aquella tierra.
Y el Radak aclara respecto a "ni confiaron en Su salvación": no se refiere a la salvación futura, sino a aquella que ya habían presenciado en reiteradas oportunidades. Su salvación ya la has visto con tus propios ojos; ¿por qué, entonces, no confías en que esa misma salvación volverá a socorrerte en lo venidero?
"Y ordenó a las alturas celestiales" - El maná como prueba
וַיְצַו שְׁחָקִים מִמָּעַל וְדַלְתֵי שָׁמַיִם פָּתָח׃ - Y mandó a las alturas celestes desde arriba, y abrió las puertas de los cielos.
וַיַּמְטֵר עֲלֵיהֶם מָן לֶאֱכֹל וּדְגַן שָׁמַיִם נָתַן לָמוֹ׃ - E hizo llover sobre ellos maná para comer, y les dio trigo de los cielos.
Ven y mira cómo te salvó en el pasado: ya había ordenado a los cielos superiores que te dieran maná, y abrió las puertas del cielo para hacerles llover maná, pero ellos no prestaron atención a esto. Deberían haber comprendido: si Él tuvo el poder de darme esto, ciertamente tendrá el poder de darme también carne. "Las puertas de los cielos" se dice a modo de metáfora, como "y las compuertas de los cielos fueron abiertas", pues en el cielo no hay puertas literales, sino que expresa la inmensa cantidad que descendió. Y, en efecto, Jazal aprenden de la expresión "compuertas" la enorme cantidad de maná que caía, y por eso se escribió aquí "las puertas de los cielos". "Y les dio trigo de los cielos": en lugar de que tomes pan del grano de la tierra, te dio grano celestial, que es mucho más exquisito y agradable que el grano terrenal.
El Malbim explica que existe una diferencia entre "shejakim" (alturas celestiales) y "shamaim" (cielos). Jazal dijeron que "shejakim" es el lugar donde muelen el maná para los justos; y el Malbim explica que los shejakim representan un nivel más elevado que los cielos, y viene a expresar una influencia milagrosa. "Shamaim" representa la provisión que fluye a través de la naturaleza, como la lluvia que desciende del cielo, la cual se encuentra dentro del orden natural; pero algo que proviene de los shejakim desciende de un lugar superior, "y sobre el alto vigila uno más alto", es decir, bajo una conducción milagrosa que trasciende la naturaleza.
Por lo tanto, el maná no descendió simplemente de los cielos, pues no proviene del sistema ni de la naturaleza, ya que en la naturaleza no existe el maná, sino de los shejakim que están por encima. Es como si hubiera descendido desde los shejakim hacia los cielos, hacia las compuertas, y el Santo, bendito sea, abrió las puertas de los cielos y desde allí descendió hacia nosotros, y a esto se refiere: "E hizo llover sobre ellos maná para comer".
"Trigo de los cielos" - Para refutar a los escépticos
Hay naturalistas que presentan imágenes y ejemplos de lugares donde caen ciertos granos en el desierto llamados "maná", y con ello pretenden explicar el maná que descendió para Israel en el desierto. Esto es sin duda un error y totalmente infundado, pues el maná del que hablamos poseía cualquier sabor que desearan, descendía y reposaba sobre el campamento con exactitud; cuando no lo comían, se calentaba el sol y se derretía, mientras que el maná natural no se derrite con el sol; además, en el sexto día recibían una porción doble para Shabat, y en Shabat no descendía en absoluto. Queda claro, entonces, que todo allí ocurría de forma absolutamente milagrosa.
Y sobre esto viene el Malbim y explica: aunque también cae cierto maná natural en ese mismo desierto durante dos meses del año, el versículo viene a refutar a los escépticos, para que no digan que se trataba de un alimento natural que se halla también hoy en día en el desierto. Por eso, el texto sagrado nos da señales claras para demostrar que se trataba de un trigo celestial y no de un producto natural de la tierra.
"Pan de poderosos" - Alimento de gente sana y saciante
לֶחֶם אַבִּירִים אָכַל אִישׁ צֵידָה שָׁלַח לָהֶם לָשֹׂבַע׃ - Pan de poderosos comió el hombre; provisiones les envió hasta la saciedad.
Continúa el Malbim: el maná natural que cae en el desierto no es un alimento nutritivo para que personas sanas se sacien, sino más bien un alimento medicinal para enfermos, y no sustituye al pan. En cambio, el pan que Hashem hizo descender del cielo es "pan de poderosos", un pan digno y adecuado para hombres vigorosos y fuertes. Además, el maná natural no sacia, cae en cantidades minúsculas, pequeños granos, y es imposible que baste para cada persona, y mucho menos para seiscientos mil hombres. Y aquí se declara: "Pan de poderosos comió el hombre", que alcanzaba para cada individuo, y "provisiones les envió hasta la saciedad", algo que resulta imposible con el maná natural que los investigadores pretenden señalar como el maná que cayó en el desierto.
Rashi cita la derashá de Jazal: "pan de poderosos" (léjem abirim) - el pan de los ángeles, pues los ángeles son llamados "abirim". Y otra explicación: no leas "abirim" sino "evarim" (órganos), ya que era un pan que se absorbía directamente en los órganos, y no necesitaban salir a evacuar, sino que se asimilaba en sus miembros. Y el Radak explica que se refiere a los cielos, a los cuales se les llama "abirim", en el sentido de sumamente fuertes, como se dice en Iyov: "fuertes como un espejo de metal fundido" con respecto a los cielos. "Pan de abirim comió el hombre" - pan que descendió de las alturas celestiales. Y esto es algo asombroso: "comió el hombre" - el hombre, un ser creado de la tierra, come pan celestial; y este fue el portento que Hashem realizó por ellos allí.
"Provisión les envió" - pues en cada lugar al que iban, la provisión estaba preparada para ellos. Y comprendan: aquellos lugares en los que algunos afirman que cae una sustancia llamada maná son sitios sumamente específicos del desierto, no en cualquier sitio por el que uno transite. En cambio, Israel anduvo por el desierto durante cuarenta años, y en cada lugar al que iban había maná para todos, y en una medida sustancial que fortalecía y alcanzaba para todos los miembros de la familia. Y nadie se quejó de pasar hambre: la queja fue únicamente por temor a que este "pan tan liviano" se descompusiera en las entrañas y los hinchara, pero nadie dijo que no saciara. Y también el hecho de que cayera una porción doble el viernes para el Shabat - todo esto demuestra con claridad que no se trataba de un fenómeno natural.
"Hizo soplar el viento oriental" - El viento opuesto
יַסַּע קָדִים בַּשָּׁמָיִם וַיְנַהֵג בְּעֻזּוֹ תֵימָן׃ - Hizo soplar en los cielos el viento del este, y condujo con Su poder el viento del sur.
¿De qué viento se trata? De lo que se dice: "Y partió un viento de parte de Hashem y trajo codornices". Explica el Radak que aquí se alude tanto al viento oriental (kadim) como al meridional (teimán): "hizo soplar el viento del este" es un viento oriental, y "condujo con Su poder el viento del sur" es un viento del sur, pues teimán significa sur; el viento soplaba en dirección sudeste, y de ahí la doble mención.
El Malbim explica: a pesar de haberles concedido el maná, también les otorgó carne; y para que no dijeran que el viento que trajo las codornices desde el mar fue algo fortuito o natural, el versículo señala que ocurrió por medio de un milagro. Pues el mar quedaba al oeste y al norte de Israel, y conforme al orden natural, únicamente un viento occidental o septentrional habría podido conducir las codornices hacia el campamento. Y aquí dice: "hizo soplar el viento del este" - viento oriental, y "condujo con Su poder el viento del sur" - viento meridional, los cuales, por ley natural, deberían haber alejado las codornices de ellos; sin embargo, las acercaron. Por esa razón el versículo detalla las direcciones del viento, para hacerte saber que no fue por vías naturales que el viento trajo las codornices hasta allí, y que resulta imposible afirmar que la carne llegó por casualidad.
Dicho sea de paso, el alimento de aquel entonces estaba perfectamente adaptado al cuerpo: lo que consumimos hoy no está tan adaptado, y por eso, si uno come mucho, engorda mucho; en cambio, lo que ellos comían estaba exactamente regulado, y el organismo absorbía sólo lo que necesitaba y nada más. Y no olvidemos que se trataba de personas que caminaban durante toda la jornada, como quien realiza actividad física a diario.
"E hizo llover sobre ellos carne como polvo"
וַיַּמְטֵר עֲלֵיהֶם כֶּעָפָר שְׁאֵר וּכְחוֹל יַמִּים עוֹף כָּנָף׃ - E hizo llover sobre ellos carne como polvo, y como la arena de los mares, aves aladas.
"Sheer" significa carne, como en "sheeró" (su pariente consanguíneo). ¿Y qué significa "e hizo llover" (vayamter)? Dice el Radak: que vino como la lluvia; cayeron cantidades inmensas como una lluvia torrencial, y esto es maravilloso: les hizo llover carne. "Y como la arena de los mares, aves aladas" - la carne consistía en aves provistas de alas, y aun teniendo alas carecían de fuerzas para volar de un lado a otro, y aterrizaron dentro del campamento. Y este es otro portento: en condiciones normales el ave habría huido, pues ningún ave se aproxima por voluntad propia a un sitio donde la cazan y la atrapan. Y dijeron Jazal que venían volando a la altura de las personas, de modo que todos las alcanzaban fácilmente con la mano. ¿Y qué lógica tiene esto en la naturaleza? Todo animal posee un instinto de preservación para escapar de los seres humanos; intenten atrapar una paloma. Aquí, por el contrario, un ave con alas vino directamente a sus manos.
Indica el Malbim: este fue el segundo milagro. Y "vayamter" significa de arriba hacia abajo, como polvo que cae sobre la tierra, y eran tan numerosas como la arena de los mares. Y a esto se refiere el versículo siguiente: "Y las hizo caer en medio de su campamento, alrededor de sus moradas".
Nota gramatical: shevá después de la vav
Aquí se presenta una oportunidad para señalar un error habitual en muchas personas: al pronunciar la letra vav [con shuruk, וּ] seguida de un shevá, muchos vocalizan el shevá como móvil (shevá na). No obstante, jamás le sigue un shevá na a una vocal corta, a menos que existan razones específicas; de forma habitual, tras una vocal corta el shevá es quiescente (shevá naj). Por lo tanto, lo correcto es leer "ujjol yamim" con shevá naj, y asimismo en "hatov shimjá ulejá naé lehodot" - la lámed lleva shevá naj, y no debe leerse como si tuviera movimiento vocálico; e igualmente en "uvjá". Y resulta curioso que precisamente quien suele pronunciar muchos shevaím como quiescentes, tras un shuruk vocalice el shevá como móvil; esto es un error y no una variante aceptable de lectura.
Y algo más respecto al shevá na: en la tradición sefaradí se pronuncia similar al tzeré, mientras que entre los yemenitas tiende ligeramente hacia el pataj. Por ejemplo, en "bekérev majanéhu" - para los sefaradíes suena como tzeré y para los yemenitas como pataj; a menos que le sigan letras guturales (Alef, Hei, Jet, Ain). Esta es una regla formulada por el Radak: la letra gutural atrae hacia su propia vocalización al shevá na que la antecede. Por lo tanto, aquí en "jeafar sheer", según la norma habitual habría correspondido leer la shin como pataj, pero al seguirle una álef pronunciada con tzeré, esta arrastra al shevá que la precede para que se pronuncie como tzeré. Y si la álef estuviera con jirik, como en "seír", se leería con jirik. Asimismo en "zovejim" - el sefaradí lo leerá como tzeré, y el yemenita lo inclinará un poco hacia el jirik debido a la jet gutural que le sigue. Esta regla la enunció el Radak, y en la práctica solo los yemenitas la preservan.
En conclusión: la queja por la carne no fue un reclamo por hambre, sino una prueba en el corazón: ¿acaso el poder de Hakadosh Baruj Hu es ilimitado, o se asemeja a uno de los ministros a quien no se le entregaron todas las llaves para proveer pan, carne y agua al mismo tiempo? Ante este pensamiento, "oyó Hashem y se llenó de ira", primero con Yaakov, los más sencillos del pueblo, y luego también con Israel, los más selectos que se unieron al llanto. No fue el deseo en sí lo que desató Su furor, sino la falta de fe que conllevaba: "porque no creyeron en Dios ni confiaron en Su salvación", una salvación que ya habían presenciado con sus propios ojos. La respuesta de Hakadosh Baruj Hu se dio mediante los hechos: maná desde los cielos, por encima de las leyes naturales, pan de ángeles que saciaba a cada hombre y los acompañaba en todas sus travesías, y junto a él las codornices, traídas precisamente por el viento del este y del sur, vientos que debían haberlas apartado. Para enseñarte que Su poder no tiene límite alguno, que Quien da el pan también da la carne, y que Quien salvó en el pasado es Quien salvará en el futuro.