Introducción
El Salmo 78 es un "Maskil de Asaf", un amplio repaso de la historia de Israel en el cual el salmista enumera las maravillas de Hashem en Egipto, en el mar y en el desierto, contrastándolas con las rebeliones del pueblo. En esta sección nos detenemos en el milagro de la extracción de agua de la roca, y desde allí pasamos al pecado de los quejumbrosos y a la demanda de carne. El punto clave que nos acompañará a lo largo de todo este pasaje es la maravillosa explicación del Malbim: qué pasaba exactamente por la mente de aquellas personas que presenciaban milagros abiertos y, aun así, "ponían a prueba" a Hashem una y otra vez.
"Hendió peñas en el desierto" - Saciar la sed desde los abismos
יְבַקַּע צֻרִים בַּמִּדְבָּר וַיַּשְׁקְ כִּתְהֹמוֹת רַבָּה׃ - Hendió peñas en el desierto, y les dio a beber como de grandes abismos.
"Hendió peñas en el desierto", tal como está escrito: "Y golpearás la peña y saldrán de ella aguas". Sin embargo, surge aquí una dificultad: la hendidura de la peña se entiende, pero ¿qué añade la expresión "y les dio a beber como de grandes abismos"? Rashi explica, basándose en el Midrash, que incluso cuando caminaban dentro del mar - cuyas aguas son saladas -, el Santo, bendito sea, les endulzó los manantiales que brotaban del abismo, y bebían mientras marchaban entre los muros divididos del mar. Esta es la alusión del versículo: "y les dio a beber como de grandes abismos", les dio a beber de las profundidades agua dulce y no salada.
El Radak lo interpreta de otro modo: "Hendió peñas", en plural, alude a dos lugares: tanto en Refidim como en Kadesh. Y aquí el Radak, junto con los demás comentaristas, señala un punto fundamental: las maravillas mencionadas en el salmo no están registradas en orden cronológico. Pues el maná y las codornices fueron entregados antes de que llegaran a Refidim, ya en el desierto de Sin; ¿por qué, entonces, se menciona aquí primero el agua y sólo después el maná? La respuesta es que el salmo no sigue un orden cronológico, y enseguida veremos el motivo de ello.
Y en cuanto a la expresión "como de grandes abismos" (kitehomot rabá), el Radak explica: les dio a beber de las peñas como de un gran abismo. A veces el agua fluye de la peña gota a gota, pero de los grandes abismos brotan caudales inmensos; y aquí les dio a beber aguas caudalosas, como si el agua emanara de un inmenso abismo subterráneo. Y no te extrañe la combinación de plural y singular - "tehomot" en plural y "rabá" en singular -, pues encontramos construcciones semejantes en la Torá, como en "las hijas caminaron sobre el muro" (banot tsaadá alé shur), donde el versículo comienza en plural y concluye en singular.
"E hizo brotar arroyos de la peña" - El agua que fluía hacia cada tribu
וַיּוֹצִא נוֹזְלִים מִסָּלַע וַיּוֹרֶד כַּנְּהָרוֹת מָיִם׃ - E hizo brotar arroyos de la peña, e hizo descender aguas como ríos.
Rashi explica, según una baraita de las cuarenta y nueve medidas: el agua fluía del pozo, y los príncipes trazaban surcos con sus báculos - marcaban con su vara una hendidura en la tierra - y las aguas corrían tras ellos hacia el campamento de cada tribu, tal como se dice: "con el legislador, con sus báculos". Esto es "e hizo descender aguas como ríos": las aguas que salían de la roca fluían por las zanjas en la tierra, y cada tribu recibía su agua como caudales de ríos.
El pozo de Miriam: una misma roca que rodaba
El Malbim explica: "Hendió peñas en el desierto" - aunque el desierto no es un lugar de manantiales, Hashem les dio de beber como de grandes abismos. Y para que no se piense que tal vez en aquel sitio había un manantial subterráneo natural, el versículo añade: "E hizo brotar arroyos de la peña", en singular. El pozo de Miriam era una sola roca que rodaba con ellos a dondequiera que iban. No es que en cada estación se les hendía una roca diferente, sino que era esa misma roca: una roca móvil que los acompañaba permanentemente.
¿Y dónde se encuentra hoy? La Guemará dice que su lugar está en el mar de Tiberíades (el Kinéret). Hay quienes dicen que la ubicación exacta es frente a la tumba de Rabí Meir Baal HaNes. De allí proviene la costumbre de beber agua al concluir Shabat, con la esperanza de que a uno le toque beber del pozo de Miriam, lo cual encierra propiedades curativas y de sabiduría. Se cuenta sobre el sagrado Arizal que, cuando comenzó a enseñar a Rabí Jaim Vital, le explicaba y este olvidaba lo aprendido. El maestro le dijo: "No dispongo de tiempo suficiente para acompañarte hasta que logres recordar". Lo llevó en una barca al pozo de Miriam y le dijo: "Bebe". Y a partir del momento en que bebió de allí, ya no olvidaba. No es que no olvidara absolutamente nada - pues hallamos en los escritos de Rabenu Jaim Vital en repetidas ocasiones: "Y me dijo mi maestro, y no recuerdo con certeza si..." -, pero indudablemente retenía la inmensa mayoría de las enseñanzas, lo que revela un poder de memoria formidable concedido por el pozo de Miriam. En todo caso, volviendo a nuestro tema: esta es la duplicidad que encierra el versículo: "E hizo brotar torrentes de la peña", de una peña única que los acompañaba de manera constante, y de allí manaba agua caudalosa como ríos.
Tzur y sela, mar y tierra seca: dos opuestos procedentes de una sola fuerza
El Malbim precisa: aquí el texto emplea tanto el término "tzurim" (rocas) como "sela" (peña). El tzur es más duro que el sela. Al principio, Moshé golpeó la roca en Jorev, y más tarde golpeó la peña en el desierto. Aquí el versículo yuxtapuso la partición de Yam Suf - donde transformó las aguas en tierra seca - con la extracción de agua de la peña, donde transformó la tierra seca en agua. Con esto, el Malbim resuelve la dificultad que planteamos antes: ¿por qué el texto saltó directamente desde la partición del mar hasta el agua de la peña, si la entrega del maná y de las codornices ocurrieron con anterioridad y recién se relatan más adelante? Como ya explicó el Radak, los hechos no están expuestos en orden estrictamente cronológico, sino que el texto buscó asociar aguas con aguas: la partición del mar con la extracción milagrosa del agua de la peña.
¿Y por qué lo hace? Porque se trata de dos extremos opuestos, y esto constituye una manifestación sublime del poderío del Creador, bendito sea: el Santo, bendito sea, es capaz de tomar agua y convertirla en tierra seca - partió el mar hasta dejarlo en suelo firme -; y es capaz de tomar un elemento totalmente seco y transformarlo en agua - tomó la peña y extrajo de ella torrentes. Los pueblos antiguos creían en la multiplicidad de deidades, y según su criterio dos efectos contrarios no podían provenir de una sola fuerza: suponían que había un dios del mal y un dios del bien, uno que quita la vida y otro que la concede, uno que inflige sufrimientos y otro que otorga abundancia. En cambio, nosotros afirmamos que todo emana de Él, bendito sea. "No multipliquéis palabras altaneras" (la duplicación de "palabras altaneras" alude a la creencia en dos poderes divinos), "cese la arrogancia de vuestra boca, porque Hashem es Dios de sabidurías": Él es un Dios único, no una multiplicidad de voluntades contrapuestas. A veces dispone derramar el bien y a veces lo contrario; tanto el rigor (Guevurá) como la bondad (Jésed) son atributos Suyos. "Y por Él son pesadas las acciones": las acciones divinas son los modos de Su providencia, ora mediante el flujo de la bondad, ora mediante el rigor. Hashem da la muerte y da la vida, hace descender al Sheol y hace subir de él, empobrece y enriquece: "Yo herí y Yo sanaré". Tanto lo que a nuestros ojos parece una fuerza favorable como lo que parece desfavorable, todo proviene de una sola y misma Fuente. Esto es precisamente lo que el versículo viene a demostrar: el poder de tomar una peña y transformarla en agua, y el poder de tomar el mar y convertirlo en tierra seca, todo proviene enteramente de Él, bendito sea.
"Y volvieron aún a pecar contra Él" - ¿cuál es ese añadido?
וַיּוֹסִיפוּ עוֹד לַחֲטֹא־לוֹ לַמְרוֹת עֶלְיוֹן בַּצִּיָּה׃ - Y volvieron aún a pecar contra Él, rebelándose contra el Altísimo en el desierto árido.
En apariencia, antes de este pasaje no se había mencionado ningún pecado concreto; ¿cuál es, entonces, el sentido de este añadido ("volvieron aún a pecar")? El Radak explica que el milagro previo, "e hizo brotar torrentes de la peña", se produjo a raíz de un pecado y un reclamo: el pueblo se quejó de que no había agua para beber y protestó duramente contra Moshé, diciéndole: "¿Por qué nos hiciste subir de Egipto para hacernos morir en el desierto?". Esta queja en sí misma constituía una falta de fe: ¿acaso Quien te sacó al desierto no cuidará de ti? ¿Qué necesidad había de llorar y formular acusaciones? Y tras haber recibido aquel prodigio, el texto añade: "Y volvieron aún a pecar contra Él".
La palabra "lamrot" denota rebeldía e insumisión abierta (a diferencia de su acepción en el hebreo contemporáneo). Es análoga a las expresiones bíblicas "litzbot beten" (hacer hinchar el vientre), "lanpil iérej" (hacer decaer el muslo), y asimismo "para rebelarse ante los ojos de Su gloria". La palabra "batziah" significa en el desierto árido. ¿Y por qué se Le designa aquí como "Elión" (el Altísimo)? Porque Hashem es supremo y todo está en Sus manos: así como tuvo el poder de extraer agua de la peña y de hacer descender el maná, del mismo modo estaba en Su mano suministrarles carne en el desierto. Sin embargo, no confiaron plenamente y pretendieron ponerlo todo a prueba, tal como veremos más adelante.
"En el desierto árido" - la maravillosa explicación de Ibn Ezra
Ibn Ezra pone un énfasis especial en la palabra "batziah" (en la aridez absoluta). Para comprenderlo, vale una parábola: imaginemos a alguien que tiene innumerables reclamos y quejas fundadas contra otra persona, pero sabe que todo su dinero está bajo la custodia de esa persona, o que esta tiene el poder de despedirlo de su empleo o de arruinarlo en cualquier momento. Aunque esté colmado de enojo, opta por callar. Piensa: "Si lo provoco, perderé mi dinero; si lo hago enfurecer, me quedaré sin sustento". Y aquí sucedía lo mismo: debían haber considerado en qué lugar se encontraban, atrapados en un desierto estéril, en una aridez total. El poder del Santo, bendito sea, ya había sido plenamente demostrado ante sus ojos, ¿y quién dependía de quién en ese instante? Ellos dependían enteramente de Él. Y si dependían de Él de forma tan crítica, correspondía callar y mostrar respeto. ¿Cómo se atrevieron a rebelarse contra la palabra del Altísimo en plena aridez? ¿Acaso contaban con alguna alternativa? En un paraje semejante, ni siquiera hacía falta que Hashem ejecutara un castigo activo: bastaba con que dijera, por así decirlo: "Me he cansado de ustedes, los abandono a su suerte", para que seiscientos mil hombres adultos, junto con sus familias - millones de almas -, perecieran en el desierto sin necesidad de que interviniera ejército enemigo alguno. En una tierra tan desolada donde la falta de agua deshidrata y mata en cuestión de horas, lo mínimo que dictaba la sensatez era mantener la cordura y guardar silencio. ¿Cómo es concebible rebelarse contra el Altísimo en pleno desierto árido, en un sitio donde la propia subsistencia dependía a cada instante únicamente de Él?
La duda sobre el poder de Dios: ¿por qué se les ocurrió semejante cosa?
El Malbim explica: "Y volvieron a pecar" significa que, a pesar de todo lo visto, pecaron contra Él y dudaron del poder divino. Este es un tema recurrente a lo largo de todo el relato: albergaban constantes dudas sobre de qué era capaz Hashem y cuáles eran los límites de Su capacidad. En apariencia, esto resulta inconcebible. Si ya habían visto que los rescató de Egipto, si presenciaron cómo partió el mar y contemplaron milagros que evidenciaban un dominio absoluto sobre las leyes de la naturaleza y de la creación entera, ¿qué motivo quedaba para dudar? ¿Acaso cabía preguntarse: "¿Será capaz también de hacer esto? Pongámoslo a prueba a ver si puede"? Si una persona llega a dudar en semejantes condiciones, difícilmente se la podría calificar como parte de la "generación del conocimiento" (dor deá), sino más bien como alguien carente de entendimiento: ¿cómo es posible que no lo hayas asimilado? ¿Acaso necesitabas más de diez lecciones? Al propio Faraón le bastaron diez plagas para comprender, ¿y ustedes necesitaban acaso un curso adicional?
Sin embargo, el Malbim explica de manera maravillosa: si comprendemos las concepciones que predominaban en aquella época, nos resultará más fácil entender qué pasaba por sus cabezas. Dice el Malbim: estaban inmersos en ideas corrompidas que habían heredado de Egipto. Noten que incluso de Nevujadnetzar, quien salió a combatir contra el Beit Hamikdash y destruyó la Casa de Hashem, encontramos que creía en el Dios de dioses. ¿Cómo se explica esto: crees en el Dios de dioses y vas y destruyes Su Casa? La respuesta es que su creencia consistía en que existe un Dios supremo, un poder superior inmenso del cual emana toda la creación, pero que ese poder superior no interviene en lo que ocurre aquí abajo. El mundo, según ellos, fue entregado en manos de intermediarios o administradores ("pekidim"), que son los ejecutores, mientras que el poder supremo no se interesa por lo que sucede aquí.
De aquí proviene la idolatría (avodat jojavim umazalot): de cierta estrella proviene cierta influencia, de cierta constelación otra influencia, y por eso adoraban a múltiples fuerzas para recibir de cada una su influjo. Hay un dios del mar: si querías abundancia de peces, adorabas al dios del mar. Y hay un dios del fuego: si querías provecho mediante el fuego, adorabas al dios del fuego. Cada divinidad tenía el nicho sobre el cual gobernaba. ¿Y el Santo, bendito sea? Él es el Dios de dioses y, por así decirlo, no interviene, pues según su postura sería empequeñecerlo decir que a Él le interesa que a mí me pique la espalda.
"Grande" y no solo "elevado"
Aquí radica la diferencia de concepción entre nosotros y las naciones del mundo. Nosotros decimos: "Porque grande es Hashem en Tzión, y elevado sobre todos los pueblos". ¿Cuál es la diferencia entre "grande" (gadol) y "elevado" (ram)? "Elevado" significa arriba: un avión está elevado, un globo aerostático está elevado. "Grande" es como la Torre Eiffel: desde abajo hasta arriba. Las naciones, por así decirlo, relegaron al Amo del Universo a los cielos: Él es elevado, alto y sublime, y no mira en absoluto lo que sucede aquí; por lo tanto, yo me quedo tranquilo y hago lo que quiero. Pero nosotros - y esto es lo que los profetas reiteran constantemente - creemos que los ojos del Santo, bendito sea, observan las acciones de los seres humanos. ¿Y por qué se reitera esto? Para enfrentar esa concepción tan extendida de que Hashem es únicamente elevado y superior. No: Hashem es grande; sabe lo que ocurre en la realidad más baja, hasta el polvo de la tierra, y en la realidad más alta por igual. No solo en la dimensión de "elevado", sino también de "grande".
Un intermediario limitado: la raíz de las pruebas
De aquí se desprende: ellos creían que los milagros y maravillas que obraba Moshé Rabenu no provenían de la Divinidad Suprema, sino del poder de una fuerza específica, un intermediario a través del cual se realizaban esas acciones. Y un intermediario es limitado. Si estoy a cargo de la tierra firme, no puedo actuar en el mar, pues no está bajo mi jurisdicción. ¿Qué le dijo Tito al Creador? "Soberano del Universo, en el mar eres grande: hundiste al Faraón, en tu historial tienes victorias colosales en el mar; ven a medirte conmigo en tierra firme". ¿Y qué le respondió el Santo, bendito sea? "No iré Yo mismo; enviaré un pequeño mosquito y él se encargará de ti". Nuevamente vemos esa misma concepción: que se trata de un poder inferior, de un intermediario limitado al mar que no puede actuar en tierra firme. Del mismo modo pensaban ellos: todo proviene de intermediarios inferiores - un ángel, una esfera celeste o una fuerza subordinada - y a través de ellos se puede derramar abundancia sobre una nación, un pueblo o un individuo. Pero esa abundancia es limitada y puntual, según la fuerza de ese intermediario, y más allá de eso no tiene poder.
Y observen cuán precisa es la expresión del versículo: "Y continuaron pecando contra Él, rebelándose contra el Altísimo en el desierto". ¿Contra quién fue la rebelión? Contra el "Altísimo" (Elión) - contra el reconocimiento de que Hashem es la Causa de todas las causas y quien derrama Su influjo sobre todo. Dijeron: no es el Altísimo quien actúa aquí, sino las fuerzas de intermediarios inferiores. Y si se trata de un intermediario inferior, pongamos a prueba sus capacidades, pues ciertamente tiene un límite y un ámbito específico más allá del cual no puede actuar. Resulta así que se rebelaron contra el Altísimo, contra el Santo, bendito sea, cuyos ojos observan hasta lo más profundo y que supervisa todo con Su Providencia, negando, por así decirlo, que Él sea Quien influye, como si fueran causas secundarias las determinantes y como si "Hashem hubiera abandonado la tierra".
"Y tentaron a Dios en su corazón": el pedido de carne que no era un pedido de carne
וַיְנַסּוּ־אֵל בִּלְבָבָם לִשְׁאָל־אֹכֶל לְנַפְשָׁם׃ - Y tentaron a Dios en su corazón, pidiendo comida para su apetito.
"Y tentaron a Dios en su corazón": dice el Radak que estaba en su pensamiento. El propósito no nacía de una necesidad real, sino de un afán de probar: pidieron carne no porque quisieran carne, sino para comprobar: ¿acaso tiene Él también el poder de dar carne? ¿Y de dónde sabemos que no era por necesidad? En primer lugar, el maná era un alimento exquisito y agradable, y no necesitaban carne. En segundo lugar, otra prueba: al entrar en la tierra, los hijos de Gad y los hijos de Reuvén pidieron la tierra de Yazer y la tierra de Sijón porque tenían una cantidad inmensa de ganado. Por lo tanto, carne no les faltaba, Baruj Hashem. Además, Moshé Rabenu había dicho: "También nuestro ganado irá con nosotros" - ovejas y vacunos tenían de sobra. Entonces, ¿qué buscaban? Poner a prueba al Santo, bendito sea.
Sin embargo, el versículo enfatiza: "en su corazón". Con sus bocas no dijeron eso, sino que expresaron que ansiaban carne y la deseaban con pasión, despreciando al maná: "Nuestra alma está seca, nada hay ante nuestros ojos sino este maná", "Y nuestra alma está hastiada de este pan tan liviano". ¿Y qué tenía de malo el maná? Cualquier sabor que uno imaginaba, lo percibía en él. ¿Y qué significa "pidiendo comida para su apetito (lenafsham)"? Explica el Radak: "néfesh" denota deseo o apetito, como en "si es vuestra voluntad (nafshejém)", y como en "saciar su apetito (nafshó)". Y como reza el texto: "sintieron un apetito desmedido" (hitavu taavá) - no es que realmente desearan la comida en sí, sino que deseaban tener el apetito mismo.
¿Y por qué? Ya hemos presentado anteriormente varias explicaciones. Una de ellas: el maná era un alimento santo y santificaba a la persona, semejante al consumo de los sacrificios (korbanot). ¿Y cuál es el conflicto cuando la persona se santifica? Que de pronto descubre que no siente deseos materiales. Tiene ganas... pero no las tiene, y desearía tenerlas. ¿Qué hace entonces? Pide otro alimento para que, a través de él, se le despierte el apetito pasional. Comerá carne y sentirá ese deseo mundano. Por eso dice "sintieron un apetito desmedido" (hitavu taavá): desearon tener apetito. Y una vez más vemos que no había aquí una necesidad genuina, sino el deseo de desear.
Y una prueba adicional surge de la queja sobre el "pan tan liviano" (el maná, lejem hakelokel): ¡qué reclamo tan ridículo! - comemos y comemos y no defecamos; quién sabe, tal vez se nos pudre en las entrañas. ¿Acaso cabe en la mente pensar que si el Santo, bendito sea, se ocupó de tu sustento, no conoce con precisión las dosis exactas y qué es saludable y qué no? ¿Acaso te daría algo perjudicial? Pues ves claramente que esto ocurre por vía milagrosa, ya que no existe alimento que el ser humano coma sin necesitar evacuar - y vienen a afirmar que se trata de un milagro para mal. Hay que tener la mente muy torcida para sostener semejante cosa. Por consiguiente, necesariamente todo proviene de "tentaron a Dios en su corazón": todo el asunto consistía en poner a prueba a Dios, no por una necesidad real, sino porque "nuestra alma está seca" - buscaban apetitos y placeres y no los hallaban.
La explicación del Malbim: tres llaves en una sola mano
El Malbim vuelve a la cuestión del orden cronológico: en la Torá encontramos que Hashem les dio el maná y las codornices antes de hacer brotar aguas de la peña, pues la extracción del agua ocurrió en Refidim, mientras que aquí el versículo menciona el maná y las codornices más adelante. Dice el Malbim: no te asombres, pues ya expliqué en mi comentario a la Torá que el episodio de los murmuradores y el episodio de "la chusma que estaba en medio de ellos sintió un deseo vehemente" en Parashat Behaalotjá son en verdad un solo asunto, y no dos relatos separados. Y ciertamente, como explicó el Radak, no se trataba aquí de un deseo auténtico de carne, sino únicamente de poner a prueba a Hashem.
Y explica el Malbim según este mismo principio: ellos no creían que se tratara del Dios Supremo, amo de todas las fuerzas y poderes, sino de una fuerza entre las fuerzas de la creación que Moshé Rabbenu activaba. Y este era su cálculo: al principio descendieron para ellos dos dones a la vez - el maná y las codornices, como está escrito: "Al atardecer comeréis carne, y por la mañana os saciaréis de pan". Cuando llegaron a Refidim y pidieron agua, Hashem les concedió agua, y de inmediato cesaron las codornices. Dijeron entonces: si es así, tres cosas a la vez no es capaz de conceder; se deduce que sus poderes son limitados y se trata de un emisario o intermediario condicionado.
Y el Malbim aporta una prueba para ilustrar esta forma de pensar: una fuerza limitada no es capaz de sostener varias facultades simultáneamente. Eliahú no podía tener en su mano al mismo tiempo la llave de las lluvias y la llave de la resurrección de los muertos: cuando pidió la llave de la resurrección, debió entregar la de las lluvias. De allí argumentaron que también la fuerza que los guiaba era limitada, y la prueba era que las codornices habían cesado en el momento en que fluyeron las aguas. No se trataba, según su error, de la Causa de las causas, el Dios Supremo, sino de un intermediario subordinado, y por ende incapaz de colmar todos nuestros anhelos. Por eso pusieron a prueba: veamos si puede traer las tres cosas juntas. Si concede las tres sin soltar una llave para tomar la otra, esa será la demostración de que no tiene límites. Por eso pidieron que les diera también carne, para verificar a partir de ello si todas las fuerzas están en Su mano. Y esto es "Tentaron a Dios en su corazón, pidiendo comida a su antojo": lo que pidieron sustento no fue por simple concupiscencia, sino por ponerlo a prueba, dudando si Hashem puede y es capaz o no.
¿Por qué no les respondió Moshé: "Ya tienen suficiente carne"?
Si todo el propósito era poner a prueba las capacidades del Creador, ¿por qué Moshé Rabbenu no les respondió: señores, ya tienen suficiente carne, ¡basta de quejas!? La respuesta es que, de haber contestado así, habrían dicho: Moshé comprende que el poder se ha agotado, comprende que está operando con un intermediario limitado, y por eso intenta despacharnos con evasivas. Pues cuando pedimos carne, la intención no era la carne en sí, sino poner a prueba a Hashem, ¿y qué clase de respuesta sería esa? Y precisamente porque Moshé conoce la verdadera intención de su demanda, sabe también que decir "ya tienen suficiente carne" no constituiría respuesta alguna.
Además, en la Torá se afirma: "con todo el deseo de tu alma podrás comer carne" - cuando lleguen a la Tierra de Israel. Y Rashí precisa en nombre de Jazal que aquí, en el desierto, no aplicaba "con todo el deseo de tu alma podrás comer carne", puesto que todo animal que no llevaban a la Tienda de Encuentro (Óhel Moed) entraba en la categoría prohibida de sacrificios fuera del santuario (shajutei juts). En el desierto no estaba permitida la carne por mero antojo (basar taavá), sino únicamente carne de sacrificios de paz (shelamim): una porción para el altar, una porción para el cohén y una porción para el israelita; mientras que en la Tierra prometida cada individuo degüella en su casa y come según su apetito. Y en cuanto a los apetitos mismos, tampoco podemos medirlos con nuestros propios parámetros: así como no podemos comprender el deseo de Adam Harishón ni el deseo de Javá, que correspondían al nivel espiritual y a la realidad de su condición, lo mismo sucede aquí.
En resumen:
En estos versículos el salmista nos presenta dos polos opuestos frente a frente: el mar convertido en tierra seca y la roca convertida en agua, para enseñar que todo proviene de una sola fuerza, de un único Dios de discernimiento, que da muerte y da vida, empobrece y enriquece. Y frente a ello se erige el pecado: "rebelándose contra el Altísimo en el desierto" - una rebelión contra el "Altísimo" Mismo, nacida de una concepción distorsionada que heredaron de Egipto, como si el mundo fuera conducido por intermediarios limitados y el Dios de dioses no ejerciera providencia. De allí provino la petición de carne, que no obedecía a una necesidad ni a un simple apetito carnal, sino a una prueba: examinar si tenía la facultad de conceder tres cosas a la vez. Y frente a ellos se alza la verdad sobre la cual insistimos: "Pues grande es Hashem en Tzión" - no solo excelso y elevado, sino grande, desde lo más bajo hasta lo más alto, cuyos ojos vigilan y observan con absoluta providencia cada detalle de la realidad.