Introducción: La transmisión de la tradición de generación en generación
Continuamos con el capítulo 78, "Maskil de Asaf", dedicado por entero al deber de transmitir a los hijos los relatos de la Providencia Divina y la Torá. Tras la introducción con la que abrió el salmista, llega al fundamento central: no basta con relatar los milagros y prodigios, sino que es preciso legar a las generaciones venideras también el testimonio y la Torá que el Santo, bendito sea, estableció en Israel.
וַיָּקֶם עֵדוּת בְּיַעֲקֹב וְתוֹרָה שָׂם בְּיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר צִוָּה אֶת אֲבוֹתֵינוּ לְהוֹדִיעָם לִבְנֵיהֶם׃ - Y estableció testimonio en Yaakov, y puso Torá en Israel, lo cual ordenó a nuestros padres que lo hicieran saber a sus hijos.
El Radak explica: así como es necesario recordar las maravillas y hacérselas saber a los hijos, del mismo modo es preciso comunicarles la Torá y el testimonio que Hashem estableció en Israel, es decir, la entrega de la Torá (Matán Torá). Y sobre esto existe un mandamiento explícito en la Torá. Así como está dicho: "Para que cuentes a oídos de tu hijo y del hijo de tu hijo lo que hice en Egipto", también se nos manda: "Y las harás saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos: el día que estuviste delante de Hashem tu Dios en Jorev". Existe una mitzvá concreta de transmitir a las siguientes generaciones la entrega de la Torá.
El fundamento de la fe: la entrega de la Torá
El Rambam afirma: has de saber que nuestra fe no se sustenta primordialmente en la salida de Egipto, pues aunque allí hubo señales portentosas y milagros, alguien podría argumentar que se realizaron mediante artes de hechicería o magia. En cambio, en la entrega de la Torá, nuestros propios ojos lo vieron y no un extraño, nuestros propios oídos lo escucharon y nadie más. En ese instante todos alcanzaron la categoría de profetas y Hashem se reveló ante la totalidad del pueblo; fue una percepción directa de la Divinidad, sin intermediarios. No fue Moshé quien vino a decirnos lo que Hashem ordenaba, sino que nosotros mismos escuchamos los dos primeros mandamientos directamente de la boca divina, y si no hubiésemos retrocedido pidiendo detenernos, habríamos escuchado los diez mandamientos completos de Su boca. Sin embargo, recurrimos a Moshé: "Habla tú con nosotros y escucharemos, pero que no hable Dios con nosotros, no sea que muramos". Resulta, pues, que las bases de nuestra fe descansan sobre Matán Torá: una revelación divina ante millones de personas. Y sobre esto la Torá insiste una y otra vez: "A ti se te ha mostrado para que sepas que Hashem es Dios" - a ti se te mostró personalmente; no se trata de leyendas ni de relatos lejanos, sino: a ti Mismo me revelé. Por ello enseña el salmista que todo lo expuesto aquí son hechos que nuestros antepasados contemplaron con sus propios ojos, y la Torá nos encomienda enseñárselos a nuestros hijos.
Los relatos de la Torá son un testimonio
El Malbim explica: en su sentido llano, las narraciones de la Torá se denominan "testimonio" (edut) porque dan fe de acontecimientos verdaderos e históricos que tuvieron lugar en la realidad. La Creación es testimonio de que Hashem creó Su mundo. El Diluvio es testimonio de que hubo generaciones que provocaron Su ira y fueron arrastradas por las aguas. El castigo de Sodoma, la dispersión de Babel, las vidas de los Patriarcas, la redención de Egipto: todos ellos fueron sucesos reales y palpables.
Dicho sea de paso, hoy en día muchos de estos pasajes cuentan con confirmación proveniente de diversas fuentes externas. Aunque nuestra fe no depende de ellas, es notable que las naciones también lo reconozcan. En primer lugar, los testimonios sobre el Diluvio: casi no existe civilización antigua que carezca de registros sobre una gran inundación - la cultura maya, los aztecas, los antiguos egipcios -, todos comparten una memoria idéntica de un cataclismo que anegó por completo la tierra. Asimismo, la arqueología moderna ha alcanzado hallazgos sorprendentes; quien lo desee puede consultar la obra del Rab Zamir Cohen sobre arqueología y Tanaj. Causa asombro ver cómo infinidad de nombres registrados en la Torá emergen en excavaciones: Avraham aparece documentado como un personaje prominente en su entorno de Jarán; figuran registros de faraones y reyes mencionados en el texto bíblico, deidades adoradas en tiempos del Éxodo y las estaciones geográficas precisas por donde transitó el pueblo en Egipto y en el desierto.
Un ejemplo elocuente: en las pirámides se halló un relieve que ilustra la investidura de un noble ante el monarca; el rey le impone un collar al cuello, y cuando el siervo extiende la mano, el rey coloca un anillo en su dedo. La escena coincide de manera asombrosa con el texto sobre Yosef: "Y puso un collar de oro en su cuello" y "lo colocó en la mano de Yosef", exactamente en su mano, tal como ilustran aquellas pinturas. Reflexionemos: si una persona común pretendiera hoy narrar sucesos inventados de hace cuatrocientos años, difícilmente conocería los atuendos precisos, la alimentación o las ceremonias de coronación de la época; necesitaría un profundo estudio histórico para acercarse a la verdad. Si Quien nos entregó la Torá hubiese forjado estos relatos siglos después, ¿cómo habría podido reflejar con tanta fidelidad los pormenores, las costumbres locales, los nombres y la topografía?
"La verdad brotará de la tierra", suele aplicarse a la arqueología. De las entrañas del suelo se rescatan evidencias de cómo los monarcas y personajes del Tanaj ciertamente existieron. Todo afán contemporáneo por negar la presencia judía histórica o sostener que Jerusalén nunca nos perteneció carece de base alguna. Cierta vez circuló el video de un cadí árabe que señalaba: ¿hasta qué punto se puede ignorar la realidad? Si nuestra fe surgió hace unos 1400 años y el judaísmo nació hace más de 3300, ¿cómo es posible pretender que nosotros estuvimos antes? No hace falta dominar las matemáticas para comprender que es insostenible. Y si el debate gira en torno a quién habitó primero Jerusalén: la ciudad atesora más de 3000 años de historia ligada al pueblo de Israel y nosotros sumamos apenas 1400. Incluso los argumentos más desprovistos de verdad - concluía - deberían procurar un mínimo de lógica.
Bajo los relatos: conceptos sublimes
El Malbim agrega: también las enseñanzas que se desprenden de estos relatos son llamadas Torá, y debajo de las historias se ocultan asuntos sublimes, los fundamentos de la Creación y de la Divinidad, de Maasé Bereshit (los misterios de la Creación) y de Maasé Merkavá (los misterios del Carruaje Celestial) y temas afines. El Zóhar HaKadosh es sumamente riguroso al respecto: quien considera que la Torá vino meramente a narrar anécdotas es considerado un hereje. Pues si así fuera, existen relatos más entretenidos y novelas mucho más fascinantes. ¡Perezca el espíritu de quien piense que la Torá vino a contar historias!; sino que sin duda alguna cada versículo es Torá viva.
Y ya hemos traído anteriormente el ejemplo: "Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom, antes de que reinara rey sobre los hijos de Israel", Bela ben Beor, el nombre de su ciudad, el nombre de su esposa Mehetabel bat Matred... ¿a quién podría interesarle esto? La respuesta es que uno ni siquiera ha comenzado a profundizar; lo que se percibe a simple vista es solo el sentido literal más superficial. Sin embargo, el Zóhar HaKadosh revela y el Santo Arizal amplía y detalla cómo todo el secreto del origen de los mundos, el misterio del descenso de las luces y la ruptura de los recipientes (Shevirat HaKelim), se halla insinuado allí. Y todos esos nombres que leemos como reyes terrenales son en realidad las denominaciones de las luces supremas que descendieron, cómo penetraron en vasijas incapaces de contenerlas y cómo estas se quebraron cayendo a los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá; todo está codificado en esos versículos. Cuando uno comprende esto, el texto adquiere un nivel completamente distinto y un mapa conceptual totalmente nuevo. Y esta es apenas una sección revelada por el Zóhar; del mismo modo, cada pasaje de la Torá encierra en su dimensión interior conceptos excelsos y profundos.
"Testimonio en Yaakov" y "Torá en Israel"
Explica el Malbim: el nombre "Israel" siempre alude a las personas de elevado rango espiritual, connotando nobleza y señorío; mientras que cuando se hace referencia a los estratos más sencillos del pueblo, o cuando la nación entera atraviesa una condición espiritual menguada, se utiliza el nombre "Yaakov", emparentado con la palabra ékev (talón). Por esta razón, "Y estableció testimonio en Yaakov" se refiere a la multitud llana, que asimila la Torá en su sentido directo y llano; mientras que "y puso la Torá en Israel" alude a los grandes sabios, que alcanzan la profundidad interior de la Torá más allá de su apariencia externa. Y todas estas enseñanzas ordenó Hashem a nuestros padres que las transmitieran a sus hijos, sin omitir detalle alguno, a fin de que la tradición recibida continúe de generación en generación, pues reside un valor inmenso en el acto mismo de la transmisión.
לְמַעַן יֵדְעוּ דּוֹר אַחֲרוֹן בָּנִים יִוָּלֵדוּ יָקֻמוּ וִיסַפְּרוּ לִבְנֵיהֶם׃ - Para que lo sepa la última generación, los hijos que han de nacer; se levantarán y lo contarán a sus hijos.
¿Y cuál es el beneficio de esta transmisión? Responde el Malbim: "Para que lo sepa la última generación", aprendiendo tanto de las narraciones históricas como del testimonio de las sanciones con las que Hashem castigó a la generación del desierto, a la facción de Kóraj, a los espías y, mucho antes, a la generación del Diluvio. Mediante este conocimiento, los descendientes sabrán conducirse por la vía de la rectitud sin apartarse del sendero, viendo con claridad las consecuencias de quebrantar el mandato divino. Gracias a este testimonio sobre la Providencia y la retribución divina, surgirá una generación futura fiel que custodiará los preceptos y no traicionará a Hashem. Y como señalamos, esto alude a la época de David y Shelomó, una época más íntegra y digna. ¿Y gracias a qué mérito? Al influjo de estos relatos, pues al enseñarlos se proclama la Providencia de Hashem y el principio de recompensa y castigo, motivando a las personas a rectificar sus caminos. Y todavía nacerán más hijos que se levantarán a transmitir el testimonio y la Torá a sus propios hijos; por ende, es deber ineludible relatarlo y legar este mensaje a las generaciones venideras.
"Puso la Torá en Israel" - El bálsamo de vida
En el Midrash Shojer Tov se expone: la Torá entregada por el Santo, Bendito Sea, a Israel es una auténtica medicina curativa. "Medicina será para tus músculos y refrigerio para tus huesos", "en su amor te recrearás continuamente": quien sufra de dolor de cabeza, que se consagre a la Torá; quien padezca del vientre, que se consagre a la Torá. La Torá es remedio integral para todo mal. La frase "Torá sam beIsrael" puede leerse alusivamente con la letra sámekh (sam, medicina o poción): la Torá es el remedio supremo de Israel. No se precisan sustancias artificiales ni estupefacientes; se dispone del remedio de la Torá, que constituye un bálsamo de vida. Aquellas drogas son un elixir de muerte, mientras que la sagrada Torá es un manantial de vida.
Se cuenta la anécdota de un joven estudiante de yeshivá al que el mashguiaj no encontró presente durante el séder de estudio. Fue a buscarlo al dormitorio y lo halló recostado en su cama. Al preguntarle qué le ocurría, el alumno respondió: "Tengo un fuerte dolor de cabeza". El mashguiaj le indicó: "Nuestros Sabios enseñan: quien siente dolor de cabeza, que se ocupe de la Torá; levántate y ve al Beit Midrash". A lo cual el joven replicó ingeniosamente: "Existe un decreto vinculante de los sabios antiguos que prohíbe medicarse con los remedios descritos en el Talmud, dado que ya no conocemos las dosis exactas ni su correcta aplicación... ¡así que no intente aplicarme una receta médica extraída del Shas!".
Tres generaciones y la Torá no se interrumpe
El Radak explica: "Para que lo sepa la última generación", con el propósito de que los hijos a su vez lo transmitan a su propia descendencia hasta el fin de los tiempos, de modo que cada nueva generación instruya a la siguiente en una cadena ininterrumpida. Por su parte, el Meam Loez dilucida este punto basándose en la enseñanza de Jazal: todo talmid jajam cuyo hijo sea talmid jajam y el hijo de su hijo también lo sea, la Torá ya no cesará jamás de su linaje. ¿De dónde se aprende este principio? Del versículo: "Y en cuanto a Mí, este es Mi pacto con ellos, dijo Hashem... no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tu descendencia, dijo Hashem, desde ahora y para siempre". La expresión "desde ahora" abarca a la persona, a su hijo y a su nieto; y a partir de ese tercer eslabón, la promesa divina garantiza la continuidad eterna. Esto mismo expresa nuestro salmo: "Lo que ordenó a nuestros antepasados", la primera generación; "que lo hicieran saber a sus hijos", la segunda; "para que lo sepa la última generación", la tercera; y a partir de allí, "los hijos que han de nacer, se levantarán y lo contarán a sus hijos", prolongándose indefinidamente. Por ello concluye el pasaje: "Y pondrán en Dios su confianza", puesto que al consolidarse tres generaciones consecutivas de apego a la Torá, la bendición fluye sin interrupción.
Asimismo, hay quienes afirman que esta misma pauta espiritual fue inaugurada por los santos Patriarcas - Abraham, Itzjak y Yaakov -, y desde entonces jamás se extinguió el estudio de la Torá ni faltó una casa de estudio entre nuestros antepasados; nunca existió un solo período histórico en el cual el pueblo de Israel dejara de consagrarse a la Torá.
¿Por qué no todos son talmidé jajamim? - La Torá busca su propio hospedaje
Y si preguntas: si es así, ¿por qué no todos son talmidé jajamim, si ya hubo tres generaciones de ancestros rectos? La respuesta se halla en una parábola citada en los libros: Un hombre solía llegar y hospedarse en un lugar fijo, y cada vez que arribaba a la aldea, el mismo dueño de casa lo recibía cordialmente y lo hacía pasar. En una ocasión llegó, golpeó y golpeó a la puerta, pero nadie le abrió, de modo que fue y se alojó en otra parte. Le preguntaron: "Pero si siempre te hospedas con Fulano, ¿qué sucedió?". Respondió: "Fui, pero él no me abrió". Y esto es lo que aquí se enseña: la Torá busca su propio hospedaje. La Torá viene y llama a la puerta - "la voz de mi amado que llama" -, pero el libre albedrío está en tus manos para abrirle. ¿Acaso pensaron que si se dijo que tras tres generaciones la Torá no cesará de su linaje, entonces uno podrá irse a una discoteca y la Torá correrá detrás de él contra su voluntad? No. Cuando tú la buscas, la Torá acude a ti; si abres la puerta, la Torá dice: "Aquí me establezco de continuo". Pero si te empecinas en dejarla cerrada con cerrojo, la Torá no derribará la puerta. Esto no significa que alguien se convertirá en un talmid jajam por la fuerza, sino que, si la buscas, a ti te resultará más fácil, porque la Torá ya procura volver a la morada donde están habituados a recibirla.
וְיָשִׂימוּ בֵאלֹהִים כִּסְלָם וְלֹא יִשְׁכְּחוּ מַעַלְלֵי אֵל וּמִצְוֺתָיו יִנְצֹרוּ׃ - Y pondrán en Dios su confianza, no olvidarán las obras de Dios y guardarán Sus preceptos.
"Kislam" (su confianza) significa su esperanza, semejante al versículo "Si puse en el oro mi confianza" (Iyov 31:24), es decir, en Quien yo confío. El Radak explica: al escuchar las maravillas que Hashem obró por nuestros antepasados, pondrán su confianza en Hashem y no olvidarán lo aprendido, sino que lo recordarán siempre y se lo transmitirán a sus hijos después de ellos; y a partir de esto creerán en Hashem y en Su Torá, y también "guardarán Sus preceptos": cumplirán las mitzvot.
El Malbim expone que aquí intervienen varios aspectos: la confianza en Hashem y la fe en Él son una cosa; y una segunda cuestión es que no olviden las "obras de Dios" (maalelé El), que son las acciones que dan testimonio de Sus atributos: Clemente, Misericordioso y Paciente. Y aquí subyace un principio fundamental que el Malbim enseña en diversos pasajes: "maalalim" (obras) define siempre a una acción que brota de los rasgos del carácter (middot). Si un leñador fue a cortar madera al bosque, se le resbaló el hacha de la mano, el hierro se desprendió del madero e hirió de muerte a una persona, no se califica a ese hecho como parte de sus "obras", pues no actuó impulsado por la crueldad. En cambio, si digo "me apiadé de ti", eso sí es un maalal, pues nace de mi cualidad de compasión; si digo "fui cruel contigo", es un maalal, proveniente del rasgo de la crueldad. Así, "no olvidarán las obras de Dios" alude a los actos que revelan los atributos del Creador. Y a partir de esa contemplación, "guardarán Sus preceptos".
וְלֹא יִהְיוּ כַּאֲבוֹתָם דּוֹר סוֹרֵר וּמֹרֶה דּוֹר לֹא הֵכִין לִבּוֹ וְלֹא נֶאֶמְנָה אֶת אֵל רוּחוֹ׃ - Y no sean como sus padres, generación contumaz y rebelde; generación que no preparó su corazón, y cuyo espíritu no fue fiel para con Dios.
Rashi comenta: como sus antepasados que estuvieron en Egipto y en el desierto. Y el Radak aclara que sus padres no depositaron su confianza en Hashem y fueron una "generación contumaz y rebelde": esta es la generación del desierto, de la cual se afirmó: "Me han tentado ya diez veces". Constantemente ponían a prueba a Hashem: les dio maná, pero murmuraban: "¿acaso podrá proveernos también carne?"; les dio carne, y volvían a dudar: "¿y brotará agua de la peña? Eso no lo hemos visto aún, vamos a comprobarlo". "Generación que no preparó su corazón": no dispusieron su corazón para consagrarse al Dios bendito; "y cuyo espíritu no fue fiel para con Dios": su espíritu no permaneció firme con Dios, su alma, sus pensamientos y su voluntad no perseveraron con Él. Pues el término "neemán" (fiel) denota estabilidad y permanencia, como en: "lo hincaré como una estaca en lugar seguro (neemán)"; la fe (emuná) consiste en dar firmeza y validar una verdad, y "amén" proviene de esa misma raíz de constancia. En otras palabras, su espíritu no tuvo permanencia con Dios.
El Malbim enumera tres aspectos en los que la última generación no habrá de asemejarse a sus antepasados: 1) "Generación contumaz y rebelde": aquellos que conocen a su Soberano y, aun así, se rebelan deliberadamente contra Él. 2) "Generación que no preparó su corazón": no dispuso su corazón para inquirir a Hashem ni procuró conocerlo. 3) "Y cuyo espíritu no fue fiel para con Dios": y el espíritu (rúaj), tal como el Malbim suele explicar, constituye la facultad interior que proyecta imágenes sobre el corazón. Pues toda transgresión empieza con un deseo interno, y la mayor parte de las veces a través de la imaginación: antes de incurrir en una falta, el individuo se imagina cuán deleitable será aquello: "sea o no kosher, debes probarlo, es exquisito". Primero surge la imagen mental. Por ello, hoy en día casi todo se maneja a través de estímulos visuales: para excitar la imaginación, activar los jugos gástricos y hacerte visualizar cómo te llevas el bocado a la boca y lo saboreas. A eso alude el término "su espíritu": la fuerza interior que evoca imágenes en el corazón. Y aquella generación no proyectaba en su espíritu representaciones elevadas del servicio a Hashem ni de la cercanía a Dios, sino únicamente fantasías orientadas a la transgresión.
"No preparó su corazón" - La santidad requiere preparación
En el libro Tehilot Maharitz se explica este versículo desde un enfoque ético extraordinario: ¿Cómo es concebible que el pueblo de Israel, en un lapso tan breve, incurriera en lo que nuestros Sabios describen como "una novia que traiciona bajo su propio palio nupcial"? Ni siquiera se habían enfriado los rescoldos de la jupá. Apenas cuarenta días atrás habían recibido la Torá en medio de una revelación divina sin precedentes, ¿y de pronto fabrican un becerro? Si hubiesen transcurrido décadas de desgaste en la rutina materialista, resultaría comprensible. Pero habiendo pasado tan solo cuarenta días, con el monte aún humeante y las vivencias de la entrega de la Torá grabadas ante sus ojos, ¿cómo pudieron retroceder con tanta rapidez a sus antiguos extravíos?
Explica el Tehilot Maharitz en nombre de los comentaristas: alcanzaron ese nivel con tanta prisa y precipitación que, por esa misma razón, descendieron de él con idéntica rapidez. El significado de esto es rotundo: la santidad demanda preparación. Nadie puede instalarse en la santidad de golpe; y si alguien accede a ella sin cimientos, caerá con la misma velocidad con la que ascendió. Una sirvienta presenció revelaciones sublimes en el cruce del Mar Rojo y, sin embargo, no experimentó una transformación interior y continuó siendo sirvienta, porque no hubo de por medio un trabajo personal. El pueblo de Israel llegó a los pies del Monte Sinaí tras cincuenta días; ¿acaso en cincuenta días es posible tomar a quien estaba inmerso en la idolatría y convertirlo en un santo encumbrado? Se trata de procesos paulatinos, de una labor constante que exige maduración. En aquel momento todo ocurrió de manera vertiginosa y, en un instante, todo un pueblo oyó la voz de Dios. Por ello, la fe íntegra no echó raíces profundas en su interior, y ante la primera prueba no lograron sostenerse y flaquearon. A esto alude la Escritura: "Generación que no preparó su corazón": les faltó la preparación previa, cincuenta días no bastaron para disponer el corazón y transformar a hombres habituados a los cultos paganos en receptores idóneos de la Torá; por eso "su espíritu no fue fiel para con Dios", su fuero interno aún no había asimilado la fe como correspondía.
Y este fenómeno se asemeja al de quien inicia el camino del retorno a la observancia (baal teshuvá). Hay personas recién acercadas a la práctica que, aun cuando se las percibe colmadas de fervor, de pronto formulan preguntas impregnadas de su mentalidad secular previa. Se les podría decir: "Pero si ya te respondieron a eso, ya estuviste en seminarios y lo escuchaste". Y responden: "Sí, pero explícame por qué, ¿qué sucede?". Existen procesos que maduran con el tiempo; no son inmediatos, no basta con presionar un botón para que alguien reconfigure sus ideas y se transforme en un ser distinto. Desde el punto de vista técnico a veces es muy simple: le enseñan cómo colocarse los tefilín y se los coloca. Sin embargo, ahora también le corresponde pulir sus rasgos de carácter y transformar su trato hacia los semejantes. De no ser así, corre el riesgo de convertirse en un secular con kipá: hablando como secular, desenvolviéndose con descaro y desfachatez, con la única diferencia de que ahora lleva kipá y barba. Y la barba, como se ha señalado en alguna ocasión, crece por sí sola sin demandar esfuerzo moral alguno. Entonces permanece con la mentalidad de antes pero bajo una apariencia piadosa, lo cual reviste mayor gravedad, pues da lugar a una profanación del Nombre Divino (jílul Hashem): antes incurría en faltas sin barba, pero hoy se permite agredir verbalmente portando kipá, barba y tal vez peot pronunciadas, provocando que la gente exclame: "Miren cómo se comporta una persona religiosa". No obstante, la realidad es que en ese individuo todavía "su espíritu no fue fiel para con Dios"; apenas ha iniciado una senda y precisa tiempo. No se trata de juzgarlo con severidad, sino de entender que debe transitar la senda cabalmente: estudiar Torá y apegarse a un rabino orientador. Pues cuando un baal teshuvá alcanza la madurez de su retorno, ya no se advierte exteriormente su condición anterior; no por un disfraz visual, sino por su refinamiento ético, por su derej éretz y por su consagración al estudio de la Torá, habiendo desarraigado los hábitos de su pasado. Para alcanzar ese estado se precisa tiempo. Y aquí, "no preparó su corazón": en un instante recibimos la Torá y en un instante la desatendieron, porque carecían de la preparación previa indispensable.
El enigma de los hijos de Efráim
בְּנֵי אֶפְרַיִם נוֹשְׁקֵי רוֹמֵי קָשֶׁת הָפְכוּ בְּיוֹם קְרָב׃ - Los hijos de Efráim, armados tiradores de arco, dieron la espalda el día de la batalla.
Este es un enigma. El problema no es lingüístico - la interpretación de "noshkéi roméi káshet" la resuelven los comentaristas con facilidad -, sino que la pregunta es a qué acontecimiento se refiere. "Dieron la espalda el día de la batalla" significa que huyeron el día de la guerra; ¿pero de qué guerra se trata? ¿Qué suceso histórico describe aquí el salmista?
Nuestros Sabios (Sanhedrín 92a) interpretan esto refiriéndose a los hijos de Efráim que salieron de Egipto por la fuerza antes de que llegara el plazo fijado. Hicieron un cálculo erróneo de que ya debían ser redimidos, salieron de Egipto confiando en su propia valentía y en sus flechas, y su final fue que "dieron la espalda el día de la batalla": dieron la espalda a sus enemigos y tuvieron que huir, y los hombres de Gat, nacidos en la tierra, los mataron. Esto figura explícitamente en I Crónicas, capítulo 7, versículos 21-22, y ya lo hemos estudiado allí; e incluso allí los versículos requieren explicación y los comentaristas discrepan sobre a qué época se refieren.
¿Y qué significa "noshkéi roméi káshet"? "Roméi" significa lanzar o arrojar, como en "al caballo y a su jinete arrojó (ramá) al mar"; y asimismo en arameo, cuando la Guemará plantea una contradicción entre dos fuentes dice "raminhu", que implica contraponer o lanzar de un lugar a otro. Es decir, disparaban y arrojaban flechas con el arco. El Radak explica que se trata de un estado constructivo encadenado (semijut sobre semijut): al igual que "los sabios de Faraón" o "los consejeros de Faraón" son construcciones simples, en cambio "los sabios consejeros de Faraón" vincula un término ya subordinado a otro. Así también aquí: "noshkéi", del vocablo armas (néshek), significa pertrechados de armas, y "roméi káshet", que disparan el arco.
El Radak también explica que los versículos relatan un hecho histórico real, pero según su opinión ocurrió en el desierto. Aunque no se mencione en la Torá, se cita en I Crónicas 7:21-22, donde se dice que los hombres de Gat nacidos en la tierra los mataron porque habían descendido a tomar sus ganados, "y Efráim, su padre, estuvo de duelo muchos días". Y escribió el Radak: Ya explicamos en Crónicas que este episodio tuvo lugar en el desierto, y hubo allí cerca de ocho mil muertos en aquella batalla; pues marcharon hacia Gat sin que Hashem se lo ordenara, sino en contra de Su palabra, ya que Hashem había dicho que estarían cuarenta años en el desierto: se rebelaron contra Su espíritu y fueron derrotados. Según esto, no se trata de un suceso acontecido en Egipto antes de la redención, sino de aquellos que estaban en el desierto tras decretarse los cuarenta años y dijeron: "Nosotros nos levantaremos y subiremos a la tierra de Israel", y Moshé les advirtió que no tendrían éxito.
Y añade el Radak: "noshkéi roméi káshet", es decir, que marcharon con sus arcos y con sus armas de guerra y no confiaron en Hashem; ¿y cómo podrían decir que confiaban en Él, cuando Hashem les había ordenado no subir y les advirtió que no prosperarían? Por eso "dieron la espalda el día de la batalla": volvieron la espalda ante sus enemigos el día de la contienda. El Radak cita también la enseñanza de los Sabios en Sanhedrín, quienes lo interpretaron sobre los que salieron de Egipto antes del tiempo fijado, pero a su juicio los versículos siguientes demuestran que no se trata de la época de Egipto sino de después del Éxodo, pues se afirma que vieron las hazañas y maravillas que luego olvidaron, y el pacto y la Torá que les entregó y que abandonaron - por lo que necesariamente se refiere a un momento posterior a la entrega de la Torá.
¿Por qué, a pesar de todo, hay quienes sitúan este relato todavía en Egipto? Porque entendieron que lo expresado allí, "y Efráim, su padre, estuvo de duelo", alude a Efráim mismo, el patriarca. Y Efráim ya no vivía en el momento del Éxodo de Egipto, pues solo tras morir toda aquella generación, el último de los hijos de Yaakov, comenzó la servidumbre, unos ochenta y seis años antes de la salida de Egipto. Sin embargo, como se ha señalado, resulta difícil sostener esto, ya que la continuación del capítulo habla de personas que salieron de Egipto y presenciaron la entrega de la Torá y, a pesar de ello, perdieron su confianza en Hashem.
Ibn Ezra explica que aquí se trata de la destrucción de Shiló, puesto que el Mishkán de Shiló se hallaba en el territorio de Efráim, y el día en que el Arca fue capturada murieron muchos de Israel y Shiló fue destruida. También respecto a esta interpretación señala el Radak que es distante del texto, pues el salmista menciona la destrucción de Shiló más adelante, en el contexto de la entrada a la Tierra; ¿cómo dar un salto a la caída de Shiló antes de describir lo acontecido en el desierto? Cronológicamente no concuerda, ya que del orden de los versículos se desprende que se trata de un suceso anterior. Además: si fuera como interpreta Ibn Ezra, ¿por qué mencionar específicamente a los hijos de Efráim? Si en aquella guerra, cuando el Arca cayó en manos de los filisteos, combatió todo Israel y no únicamente los hijos de Efráim; ¿y por qué relatar que murieron de los hijos de Efráim y su padre guardó duelo por ellos?
El Malbim explica que, tras la introducción, el salmista comienza aquí su relato propiamente dicho y abre con el rechazo divino al Mishkán de Shiló. Es decir, interpreta como Ibn Ezra, sosteniendo que el texto hace referencia al Mishkán de Shiló que se encontraba en el territorio de Efráim, y donde Hashem rechazó a los hijos de Elí; y a pesar de que los hijos de Efráim eran "noshkéi roméi káshet", hombres armados y tiradores de arco, el día del combate contra los filisteos "dieron la espalda el día de la batalla", es decir, huyeron. Y según el Malbim se puede resolver por qué se menciona específicamente a ellos: en primer lugar, porque la batalla recayó principalmente sobre ellos, dado que el santuario estaba en su porción territorial. Y en segundo lugar, porque eran guerreros experimentados por excelencia, "noshkéi roméi káshet", y por ende destaca justamente su caída: fueron los combatientes más poderosos quienes sucumbieron y fracasaron.
En resumen:
Los versículos que tenemos ante nosotros enseñan el deber de transmitir la tradición: no solo los relatos de los prodigios, sino el testimonio y la Torá misma, que son testimonio de acontecimientos históricos verídicos y bajo los cuales se ocultan secretos sublimes. "Testimonio en Yaakov" para el pueblo en su sentido llano, "Torá en Israel" para los sabios en su dimensión interior; y tras tres generaciones de transmisión, la Torá ya no cesa, siempre que el ser humano le abra las puertas a la Torá que busca retornar a su posada. El propósito de este relato es que la última generación ponga su confianza en Hashem, recuerde Sus hazañas y guarde Sus preceptos, y no sea como una generación rebelde y descarriada que no preparó su corazón y cuyo espíritu no fue fiel, la cual, por falta de preparación, cayó con la misma rapidez con la que se alzó. Y el cierre de este pasaje, la caída de los hijos de Efráim, "armados tiradores de arco", constituye la prueba fehaciente de que toda valentía y todo armamento son vanos para quien no marcha según la palabra de Hashem ni deposita en Él su confianza.