El Salmo 78 de Tehilim consta de setenta y dos versículos. Todo el mundo conoce el extenso Salmo 119, y precisamente el Salmo 78 parece esconderse a su sombra. Todos sabemos cómo comienza, pero se requiere no poca fe y constancia para tener el mérito de llegar a su final. Y paso a paso, versículo tras versículo, con la ayuda del Cielo concluiremos también este capítulo.
מַשְׂכִּיל לְאָסָף הַאֲזִינָה עַמִּי תּוֹרָתִי הַטּוּ אׇזְנְכֶם לְאִמְרֵי־פִי׃ - Maskil de Asaf. Escucha, pueblo mío, mi enseñanza; inclinen su oído a los dichos de mi boca.
El Ibn Ezra explica: "Maskil" es el nombre de un poema litúrgico que comienza con esta palabra. También es posible que "Maskil leAsaf" signifique que Asaf dirige sus palabras al entendido, al oyente reflexivo, pues su propósito es instruir e iluminar a sus oyentes.
"Escucha, pueblo mío, mi enseñanza" - explica el Radak: ¿qué es "mi enseñanza" (Toratí)? Lo que enseño ahora al relatar los favores que Hashem hizo por Israel, y de mis palabras aprenderán que es preciso temer a Hashem y no rebelarse contra Su palabra. Pues todo este capítulo es una reseña histórica: qué ocurrió con el pueblo de Israel cuando salieron al desierto, qué sucedió cuando desobedecieron a Hashem y actuaron contra Su voluntad. Todo esto se expondrá ampliamente aquí en el salmo, y al comprenderlo aprenderán a temer a Hashem. Verán qué aconteció cuando desafiaron Su mandato, cómo sobrevino el castigo de inmediato, y de allí comprenderán cuán valioso y debido es cumplir la voluntad de Su Nombre bendito.
El Malbim explica que el salmista se propone afianzar el reinado de la casa de David y el Beit Hamikdash que este construyó, en contraposición al reino de Efraín, dado que el Mishkán estuvo originalmente en la porción de Efraín. Hallaremos una expresión explícita de esto más adelante en el salmo: "Y desechó la tienda de Yosef, y a la tribu de Efraín no eligió". Su objetivo es destacar la superioridad del Beit Hamikdash frente al Mishkán que estuvo en la tribu de Efraín, al cual Hashem abandonó.
Por eso relata todos los acontecimientos de Israel, desde que salieron de Egipto hasta el reinado de David, para enseñarte que, aun cuando hubo generaciones que provocaron Su enojo, Hashem sabía que surgiría una generación que cumpliría Su voluntad, una generación conforme a Su corazón. Y esa fue la generación de Shlomó, en la que "la luna estuvo en su plenitud" (sihará be'ashlemuta) - el pueblo de Israel en su conjunto era justo, una generación que anduvo en los caminos de Hashem, en la cual se cumplieron todas las buenas profecías. Hashem sabía que se levantaría un rey y que el Templo se erigiría en un estado de plenitud general, sirviendo como rectificación para las generaciones pasadas. Y en esto, señala el Malbim, reside el propósito, la esperanza y el porvenir para las generaciones venideras hasta el fin de los tiempos.
Y así encontramos: hubo generaciones que provocaron ira hasta Noaj, vino Noaj y tomó la recompensa de todas ellas; hubo generaciones que provocaron ira hasta Abraham, vino Abraham y tomó la recompensa de todas ellas. De igual modo aquí, el Santo, bendito sea, vio que a pesar de haber existido generaciones con tropiezos - en las que Hashem les levantaba un juez y luego volvían a hacer lo malo ante los ojos de Hashem -, llegaría un momento en que se establecería el reinado de la casa de David, un reinado perdurable que conduce verdaderamente a la rectificación integral.
El Malbim explica acerca de "Escucha, pueblo mío, mi enseñanza": en este cántico relatará los sucesos de los patriarcas en su sentido llano, una descripción de lo acontecido a nuestros antepasados. Sin embargo, las crónicas de Israel difieren sustancialmente de las crónicas de los demás pueblos, y nuestros libros de historia son distintos a los de las demás naciones. Pues todo cuanto le ocurrió al pueblo de Hashem fue por providencia divina particular (hashgajá pratit) y mediante los milagros y prodigios de Hashem, hasta el punto de que el conocimiento de la historia de Israel en la antigüedad es en sí mismo Torá y fe. Esta afirmación bien podría tomarse como lema, pues tiene una fuerza colosal: conocer los acontecimientos del pueblo de Israel en la antigüedad es en sí mismo Torá y fe. ¿Y por qué? Porque a través de ellos se da a conocer la existencia de Hashem, Su poder, Su providencia, Su recompensa y Su castigo.
Y así afirma el Yaavetz: ¡Por mi vida!, que es mayor a mis ojos que todos los milagros del éxodo de Egipto - presten bien atención: más que todos los prodigios de la salida de Egipto, incluida la partición del Mar Rojo - la subsistencia del pueblo de Israel durante dos mil años en el exilio. Quien lee y estudia las crónicas de los pueblos de la antigüedad y observa cómo esta nación sobrevivió contra todo pronóstico, cuando en cada lugar surgía un gobernante que buscaba exterminarla, frenar sus pasos o expulsarla, considerando todo lo que padeció el pueblo judío; sin tierra propia, sin un sitio seguro y perseguido por doquier, y aun así el pueblo judío sigue vivo, vigente y respirando, e incluso hoy, cuando gran parte aún permanece en tierras extrañas, el pueblo judío sigue manteniéndose en pie.
Por eso dice: "Escucha, pueblo mío, mi Torá; inclinen su oído a las palabras de mi boca". El Malbim explica constantemente que la "boca" (pe) expresa lo exterior y la "lengua" (lashón) lo interior: la boca articula lo más externo, mientras que la lengua expresa el habla más interna. La parte externa del relato son "las palabras de mi boca", pero al contemplar su interior, descubrimos que es Torá. La descripción de la historia, ver que el pueblo de Israel se rebeló aquí y recibió tal castigo, o que actuó de tal manera y ardió contra ellos el fuego de Hashem, o que obraron rectamente y el Santo, bendito sea, les otorgó tal recompensa; estudiar los anales de la historia con los lentes de la emuná, eso es Torá.
אֶפְתְּחָה בְמָשָׁל פִּי אַבִּיעָה חִידוֹת מִנִּי־קֶדֶם׃ - Abriré mi boca con una parábola, expresaré enigmas de antaño.
Rashi explica que aquí "parábola" (mashal) se refiere a palabras de Torá. En cuanto a la gramática, cabe analizar si la lectura correcta es "Eftêjá" con shevá en la letra tav, o con kamatz jatuf. Es sabido que el kamatz jatuf se pronuncia como "o", al igual que en "oniyá" (barco); un kamatz jatuf junto a un shevá suena como "o", mientras que un pátaj junto a un shevá suena como "a". El Radak señala que hay códices donde la tav lleva kamatz jatuf y otros donde lleva shevá. En nuestras ediciones aparece con shevá, pero Rav Mazuz menciona que su costumbre es leer como cita el Radak, con kamatz jatuf: "Eftojá". (Y todo esto según la costumbre sefardí, ya que entre los teimanim y los ashkenazim todos los kamatzim se pronuncian de por sí como "o").
Explica el Radak: la parábola y los enigmas del salmo... La parábola (mashal) es la expresión poética o metafórica. Por ejemplo: "¿Puede acaso preparar una mesa en el desierto?". ¿Dónde preparó Hashem una mesa en el desierto? Hizo descender el maná y proveyó codornices, pero "mesa" es una metáfora. Lo mismo ocurre con "el fuego se encendió contra Yaakov": no significa que hubo fuego físico real en ese momento, sino que es una expresión del enojo divino hacia ellos. Del mismo modo, "y abrió las puertas del cielo": ¿acaso el cielo tiene puertas? O "trigo del cielo": ¿acaso el maná era trigo? Se trata de un lenguaje poético y figurado, y a eso se le llama mashal.
¿Y qué es un enigma (jidá)? Un asunto críptico o velado, tal como se dice: "Les propondré un enigma". Por ejemplo: "Pan de poderosos (léjem abirim) comió el hombre"; ¿qué es el pan de poderosos? O bien: "Y entregó Su poder al cautiverio"; ¿qué entregó Hashem al cautiverio y qué representa "Su poder" (uzó)? Dice el Radak: si no estuviera escrito en el libro de Shemuel respecto al exilio del Arón (el Arca del Pacto), no sabríamos que el Arca es llamada "oz" (fuerza o poder), como encontramos en varios pasajes donde el Arón recibe ese nombre. Por eso aquella brecha ocurrida allí se llamó "Péretz Uzá", pues afectó al "oz", y el "oz" es el Arca. Asimismo: "Los hijos de Efráim, arqueros armados"; ¿qué significan esas palabras y a qué guerra se refieren? Es un asunto enigmático, y por eso es una jidá. Todos estos ejemplos son versículos que aparecerán a lo largo del capítulo.
Dice el Malbim: todos los pueblos antiguos tenían, dentro de la vanidad de sus creencias, numerosos relatos sobre las andanzas de sus ídolos desde tiempos remotos; historias inventadas por los sacerdotes paganos, lo que se conoce como mitología. A veces, el inventor del relato revestía en él algún concepto interior, cierta sabiduría o moraleja. Sin embargo, adolecen de dos defectos: primero, que la parábola misma es ficticia y falsa, sin el menor rastro de verdad histórica; segundo, que incluso la moraleja (el nimshal) la transmitían mediante acertijos y conceptos ocultos que solo sus supuestos sabios podían descifrar para saber a qué aludía la batalla de un dios contra otro. El pueblo llano no captaba el trasfondo interior y tomaba las historias al pie de la letra. Resultó así que heredaron mentira y necedad: mentira, porque el relato en sí era falso; y necedad, porque se aferraron a su exterioridad sin entender a qué apuntaba.
Pero no ocurre así con los relatos de la Torá. "Abriré mi boca con una parábola, expresaré enigmas de antaño", y estos, explica el Malbim, poseen dos grandes virtudes. En primer lugar, no son enigmas indescifrables o herméticos; nuestros enigmas son revelados y accesibles. Y en segundo lugar, aunque contengan cierta dimensión oculta, los hechos mismos son reales, conocidos y comprobados, tal como dice el versículo siguiente.
אֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ וַנֵּדָעֵם וַאֲבוֹתֵינוּ סִפְּרוּ־לָנוּ׃ - Lo que hemos oído y entendido, y nuestros padres nos contaron.
"Lo que hemos oído y entendido", explica el Malbim: lo que nos relataron sobre la apertura del Mar Rojo (Kriat Yam Suf), el descenso del maná y las codornices, y la revelación de Hashem en el Monte Sinaí; todo esto nos lo contaron nuestros antepasados. No son enigmas incomprensibles; sabemos con certeza que así ocurrió en la realidad. Aun cuando uno no comprenda con exactitud de qué manera se desarrollaron los acontecimientos milagrosos, y en ese sentido contengan un aspecto oculto, "los conocemos": sabemos que sucedieron de verdad. Sabemos que el mar se abrió, que el pueblo de Israel salió de Egipto y que tuvo lugar la entrega de la Torá (Matán Torá). A partir de ello reconozco la Providencia Divina y el poder del Creador, a diferencia de aquellas fábulas ajenas desprovistas de verdad.
¿Por qué estos no son relatos inventados? Porque nuestros padres nos los contaron, y los padres no le legan una mentira a sus hijos. Una persona puede mentirles a sus amigos o a la gente en la calle, pero nadie le transmite una mentira deliberada a sus propios hijos. Nadie viene y le dice a su hijo: "Yo vi tal y tal cosa", sabiendo que es falso. Uno quiere que sus hijos conozcan la verdad, vivan en la verdad y sepan lo que realmente ocurrió. Por eso, si nuestros padres nos lo contaron - sabemos que estos hechos sucedieron de verdad.
Cuando celebramos hoy la fiesta de Pésaj - ¿por qué lo hacemos? Porque nuestro padre celebró Pésaj y contó a sus hijos que hubo una salida de Egipto. ¿Y desde cuándo comenzó esto? Desde el antepasado que estuvo personalmente en la salida de Egipto y se lo relató a su hijo: "Y para que cuentes a oídos de tu hijo y del hijo de tu hijo". De este modo poseemos un testimonio histórico vivo de que así ocurrieron las cosas.
Y si alguien te dijera: 'Pero los cristianos también tienen un registro histórico sobre aquel hombre, que caminó sobre las aguas y repartió pan a tantas personas y se saciaron, y otras vanidades por el estilo', ¿de dónde lo sabe? De su padre. ¿Y quién se lo dijo a su padre? Su padre. Sin embargo, aquí radica la inmensa diferencia entre la verdad y la falsedad. La fuerza de una cadena se mide por su eslabón más débil. Cuando inspeccionas una grúa, no revisas únicamente el último eslabón, sino todos los eslabones a lo largo de la cadena; si encuentras un eslabón que solo resiste cincuenta kilos, no podrás levantar más de cincuenta kilos. Y el eslabón débil de ellos es que todas las historias las contó un solo individuo; unas cuantas ancianas en el cementerio dijeron haberlo visto levantarse después de ser sepultado. Puede que sí o puede que no; son cuentos de viejas, "bobe maises" en ídish. Uno puede creerlo o no creerlo, ¿pero construir sobre eso una religión? Son vanidades sin ningún sustento.
En cambio, entre nosotros, "nuestros padres nos contaron" no comienza con una sola persona: la historia comienza con unos cinco millones de personas que presenciaron la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, y con al menos seiscientos mil hombres que salieron de Egipto. Y si argumentas: 'Hoy en día hay dos mil millones de cristianos, ¿y cuántos judíos hay? ¿Acaso quince millones?'. Es verdad. Pero entre nosotros, esos quince millones son la continuación directa de millones que estuvieron allí desde entonces; es una cadena sólida. En cambio, para ellos, ¿de qué sirven quince millones o incluso quince mil millones si todo comenzó con un solo hombre? Aunque la cadena parezca firme en su extremo, comenzó con el relato de uno solo, quien vendió a otros una historia sin sustento real.
Y si dijeras: '¿Acaso no pudo levantarse entre nosotros alguien e inventar que aquello ocurrió ante cinco millones de personas?'. Eso es imposible. Pues de inmediato habrían preguntado: 'Cinco millones de personas lo vieron, ¿y cómo es que mi padre nunca me lo contó? ¿Y cómo es que su padre no se lo contó a él? ¿Acaso solo tu padre recuerda acontecimientos que presenciaron cinco millones de personas?'. En especial nosotros, que somos los últimos a quienes se puede engañar con artimañas; no somos ingenuos ni aceptamos historias con facilidad. ¡Si contra Moshé Rabenu, que bajó la Torá y partió el mar, se rebelaron en vida! Y a pesar de ello, ves aquí que cinco millones de personas transmiten un mensaje unánime, y cada uno se lo enseña a sus hijos en la noche del Séder.
Y comprendan además: si hubiera sido posible implantar en la historia un relato que supuestamente ocurrió ante una multitud, ¿por qué ellos tuvieron que recurrir a relatos tan pobres de lo que vio una persona o cinco personas? Después de todo, si pretendían inventarlo, ¿qué les costaba agregar otra mentira? La respuesta es que hay mentiras que resultan imposibles de digerir. Uno no puede alterar la memoria histórica con posterioridad: hoy nadie puede afirmar que Napoleón vivió hace setecientos años, ni puede borrarlo de la historia; no se puede inventar que Francia tenía entonces cuatrocientos millones de habitantes. De la misma manera, nadie puede inventar retroactivamente que un milagro o portento ocurrió ante millones de personas si jamás sucedió.
Y de paso, no tenemos inconveniente en admitir que aquel hombre caminara sobre las aguas; nuestros Sabios (Jazal) señalan que era experto en hechicería, e incluso se sabe de dónde trajo dichas artes ocultas: de Alejandría de Egipto, y del Nombre sagrado que escuchó en el Santo de los Santos de labios del Cohén Gadol. Al fin y al cabo, por eso fue condenado: practicó la brujería, incitó y desvió al pueblo a la idolatría. Pero de ahí a sostener que era hijo de Dios y demás disparates, hay un abismo.
Resulta entonces que "nuestros padres nos contaron" constituye el ancla más firme de nuestra emuná: de boca en boca, generación tras generación, sabemos lo que ocurrió en la entrega de la Torá en el Sinaí, en el éxodo de Egipto y a lo largo de toda nuestra historia. Por eso también se comprende aquí la parábola, y también los enigmas provienen de nuestros padres; no se trata de asuntos que alguien haya podido inventar. Y el Radak añade: estas cosas las escuchamos de boca de los antiguos, "y nuestros padres nos contaron", y también las conocimos a través de la Escritura - esto es "hemos oído y sabemos", a partir de la Torá de Moshé. Tenemos así una concordancia perfecta: lo que oímos de boca de los antepasados, lo que recibimos por tradición de nuestros padres y lo que se halla registrado en las Escrituras.
לֹא נְכַחֵד מִבְּנֵיהֶם לְדוֹר אַחֲרוֹן מְסַפְּרִים תְּהִלּוֹת ה' וֶעֱזוּזוֹ וְנִפְלְאֹתָיו אֲשֶׁר עָשָׂה׃ - No lo ocultaremos a sus hijos, relatando a la última generación las alabanzas de Hashem, Su poderío y las maravillas que hizo.
Explica el Radak: "sus hijos" se refiere a los hijos de nuestros padres, a nuestros hermanos que no estudian y no conocen la tradición recibida (kabalá - no en el sentido de mística oculta, sino en el sentido de la tradición oral que no han recibido). Y nosotros, que sí la conocemos, tenemos el deber de recordárselo y no ocultárselo, hasta que ellos también se lo relaten a sus hijos y sus hijos a las generaciones venideras, proclamando las alabanzas de Hashem hasta la última generación. Es decir, incluso a aquellos de nuestro pueblo que no están familiarizados con nuestra historia, también a ellos les enseñaremos.
Y el Malbim añade: las vanidades de los griegos y sus enigmas mitológicos eran ocultados a sus hijos. ¿Por qué? Porque sus relatos eran enteramente ficticios, meras fantasías, y por ende solo se transmitían a los ancianos y a los filósofos. Y esta es una gran diferencia entre la concepción del judaísmo y la de las demás naciones: uno no suele ver niños en una mezquita ni en una iglesia, no se acostumbra llevar a los niños allí. Ya Faraón esgrimió este mismo argumento: "Vayan, pues, los hombres, ya que eso es lo que piden" - si lo que buscan es servir a Hashem, su Dios, ¿qué tienen que ver los niños aquí? Le respondió Moshé: "Con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos iremos, con nuestros hijos y con nuestras hijas, con nuestros rebaños". Entre ustedes quizá sea así, pero nosotros sabemos: si no hay cabritos, no habrá carneros.
En nuestro pueblo la Torá ordena: "Y las enseñaréis a vuestros hijos" - no es algo reservado exclusivamente a los ancianos ni a la generación adulta. A un niño, desde la edad en que empieza a comprender, ya se lo puede llevar a la sinagoga. No se trata de sentarlo allí durante horas - cosas como esas solo resultan molestas y perjudiciales para el propio niño, pues pronto se le agotan las energías y ya no quiere volver -; pero se le acostumbra desde pequeño, se le lleva unos minutos, se le hace sentar un momento. Y ya se ha aprendido en el Aruj Hashulján, a partir de las palabras de la Guemará en el tratado de Sucá sobre el niño pequeño a quien su padre enseña Torá - "Torá tzivá lánu Moshé": ¿a qué niño se refiere? Alrededor de los cuatro años, cuando su habla ya se ha desarrollado por completo. Es indudable que siempre hay margen para avanzar, pero a los cuatro años ya sabe hablar, y si sabe hablar - ya en esa etapa hay que enseñarle. ¿Y qué se le puede enseñar, la ley de "dos que sostienen un talit"? Se nos enseña: "Torá tzivá lánu Moshé" - eso ya lo puede asimilar; se recita con él: "Torá tzivá lánu Moshé, morashá kehilat Yaakov" (Una ley nos prescribió Moshé, herencia para la congregación de Yaakov). Entre nosotros la Torá se transmite también a los niños, mientras que en otros pueblos - solo a sus ancianos y sacerdotes.
"Relatando las alabanzas de Hashem" - entre nosotros se relatan las alabanzas de Hashem, mientras que entre ellos se cuentan las bajezas de sus ídolos y actos abominables: celos, lujuria y crueldad. Todos los relatos de la mitología son historias sumamente instintivas: envidia, pasión desmedida, homicidios; este mató al hijo de aquel, aquel tomó a este y lo arrojó más allá de las montañas de la oscuridad, y el otro se vengó de tal manera. Todo allí no es más que bajas pasiones e instintos.
"Y Su poderío" - explica el Malbim: ellos narran también la debilidad de sus ídolos, diciendo que tal deidad tenía fuerza, pero vino otro poder, lo derrotó, lo humilló y lo sometió bajo su mando. En cambio, en el pueblo de Israel se relata el poderío del Creador, pues todo el poder le pertenece a Él y no existe fuerza fuera de Él.
"Y las maravillas que hizo" - los idólatras inventaron sus historias de su propia imaginación, supuestas maravillas que jamás sucedieron; en cambio, las enseñanzas y los relatos de la Torá son maravillas que Hashem realizó verdaderamente.
La apertura del salmo sienta las bases de todo el capítulo: Asaf se propone instruir a sus oyentes y mostrarles que la historia de Israel no es una mera crónica del pasado, sino Torá y fe, pues en ella se manifiestan la existencia de Hashem, Su omnipotencia, Su providencia, así como la recompensa y el castigo. La parábola y los enigmas del salmo no se asemejan a las vanidades de la mitología - que por un lado son ficticias y por el otro permanecen vedadas al pueblo común -, sino a hechos que sabemos con total certeza que ocurrieron, porque "los hemos oído y conocido, y nuestros padres nos los contaron", y nadie transmite una mentira a sus propios hijos; además, nuestra tradición se inauguró ante multitudes incontables y no ante un solo individuo. Por lo tanto, también nosotros tenemos el deber de no ocultarlos a nuestros hijos y de transmitir a la última generación las alabanzas de Hashem, Su poderío y Sus maravillas - hasta que se establezca el reinado de la Casa de David y el Templo Sagrado, que son la finalidad suprema de todo el salmo.