En esta parte del salmo, Asaf pasa de la descripción del dolor y la desesperación al recuerdo de las proezas de Hashem en la salida de Egipto y en la apertura del Mar Rojo. Aquí se nos revelan estratos profundos: el Malbim explica que todo lo que ocurrió en el mar, aquí abajo, no es más que el reflejo de lo que aconteció en los mundos superiores; y el capítulo concluye con una gran respuesta a la pregunta de "por qué": "בַּיָּם דַּרְכֶּךָ וְעִקְּבוֹתֶיךָ לֹא נֹדָעוּ" - "En el mar estuvo Tu camino, y Tus huellas no fueron conocidas".
אַתָּה הָאֵל עֹשֵׂה פֶלֶא הוֹדַעְתָּ בָעַמִּים עֻזֶּךָ׃ - Tú eres el Dios que hace maravillas; diste a conocer entre los pueblos Tu poderío.
Leamos con precisión: "osé fele" y no "péle". La regla gramatical establece que las letras de Begadkepat al comienzo de una palabra deben llevar daguesh; sin embargo, aquí la palabra anterior termina en una letra de las vocales matrices y está ligada a la palabra siguiente, por lo que el daguesh se omite de la letra pe. De igual manera, se lee "hoda'ta va'amim" y no "be'amim", aunque no haya allí una letra vocal matriz visible, debido a que en la pronunciación la palabra "hoda'ta" suena como si terminara con una hei ("hoda'tah"), y esa hei implícita hace caer el daguesh.
El Radak explica: "Tú eres el Dios que hace maravillas" - Tú eres Quien verdaderamente tiene el poder en Sus manos. "Diste a conocer entre los pueblos Tu poderío" - también ante las naciones mostraste Tu fuerza en favor de Israel, cuando los redimiste de Egipto y los sacaste de sus tribulaciones, al igual que en "Sol, detente en Guiv'ón, y tú, Luna, en el valle de Ayalón". Diste a conocer a los pueblos Tus capacidades y Tu poderío.
Es fundamental enfatizar: aunque digamos que Hakadosh Baruj Hu actúa en consonancia con los actos de los seres humanos, no debe pensarse, Dios no lo permita, que haya sorpresas y que Él reacciona ante ellas. Esta sería una concepción errónea de la Divinidad, y ciertamente ese no es el sentido llano. La prueba de ello es que la Mishná enseña que la boca de la tierra fue creada en la víspera de Shabat, en el crepúsculo. Ahora bien, la boca de la tierra fue creada para el caso de un ser dotado de libre albedrío - Kóraj eligió rebelarse contra Moshé - y, sin embargo, ya había sido preparada de antemano. No pienses, por tanto, que las acciones divinas son meras reacciones a los actos del ser humano, como si Él dijera: "Me tomó por sorpresa y ahora respondo".
La razón de esto ya fue explicada en el libro de Kohélet: "No hay nada nuevo bajo el sol", no hay una creación nueva, y todo lo que veas como novedoso ya existió desde siempre. Por lo tanto, también la boca de la tierra fue creada de antemano; y si Kóraj no hubiera desafiado a Moshé, simplemente la boca de la tierra jamás se habría manifestado en los hechos.
Y si preguntas: ¿para qué la creó Hashem entonces? La respuesta es: como una opción potencial. Del mismo modo en que Hakadosh Baruj Hu creó múltiples realidades como alternativas dependientes de las acciones de Israel: "Si anduvieren en Mis estatutos... daré paz en la tierra" y la tierra dará su fruto y el árbol su fruto; "pero si despreciaren..." habrá otro sendero. Dos caminos trazó Hashem. Así también dispuso la opción de la boca de la tierra para Kóraj. Sucede, no obstante, que Hakadosh Baruj Hu contempla las generaciones desde el principio y proclama el final desde el comienzo, sabiendo de antemano que Kóraj se rebelaría, por lo cual creó la boca de la tierra en la realidad concreta.
Y si preguntas: ¿dónde queda entonces el libre albedrío de Kóraj? Esta es la célebre cuestión sobre la Presciencia y el Libre Albedrío. Ya se ha tratado esto extensamente, y quien lo desee puede profundizar en las explicaciones sobre el libro de Iyov en el capítulo 12, así como en los estudios sobre la obra "Siftei Jaím" respecto a este tema, donde los conceptos se dilucidan de manera amplia y magnífica. No nos detendremos en ello aquí; es un tema más vasto que el mar y existen diversas respuestas para él. Pero algo queda claro: Su conocimiento no es como el nuestro, y en Su conocimiento previo no hay objeción alguna al hecho de que el ser humano posea libre albedrío para obrar el bien o el mal. Todo lo que cabe recalcar es que no caigamos en el error de suponer que Hashem altera las leyes de la naturaleza en respuesta a lo que acaba de presenciar en nuestras conductas. Ante Hakadosh Baruj Hu todo está previsto y dispuesto de antemano, con todas sus posibilidades.
Un ejemplo de esto: ¿por qué celebramos Shevií shel Pésaj (el séptimo día de Pésaj)? Por la partición del Mar Rojo. ¿Acaso si los egipcios no hubieran perseguido a Israel no habría existido Shevií shel Pésaj? No existe tal cosa. Es necesario saber que todos los preceptos de Hashem están arraigados en las raíces mismas de la Creación.
Traeré una alusión a esto: ¿qué comió Abraham Avinu cuando llegaron los huéspedes? Matzot. ¿Por qué? Porque era Pésaj. ¿Y dónde encontramos la razón de la matzá? "Porque su masa no leudó" - porque no alcanzó su masa a fermentar. ¿Y cuándo ocurrió esto? El 15 de Nisán por la mañana, cuando fueron redimidos. ¿Y qué comieron la noche del 15, antes de eso? "Con matzot y hierbas amargas lo comerán" - con el bastón en la mano y el calzado en los pies; este es el Pésaj de Egipto, y son versículos explícitos que se comía acompañado de matzot. Resulta entonces que la matzá precedió al suceso de "no alcanzó su masa a fermentar", que ocurrió recién al día siguiente. De aquí vemos que el concepto de las matzot tiene su origen en las raíces de la Creación, 974 generaciones antes de la creación del mundo: la rectificación de Pésaj se realiza mediante las matzot, y el Santo, bendito Sea, dispuso los acontecimientos para que ocurrieran de tal forma que nos llevara a comer matzot en Pésaj. Pero no pienses que todo comenzó allí.
Y lo mismo ocurre con el tendón del ciático (guid hanashé): desde la raíz de la Creación es algo prohibido para el consumo, y Hashem dispuso que el ángel guardián de Esav luchara con Yaakov y lastimara la articulación de su muslo, "por lo tanto no comerán los hijos de Israel el tendón del ciático". Quien piensa que todo empezó allí, aún no ha comenzado a entender la Torá. Pues "miró en la Torá y creó el mundo"; las mitzvot existen mucho antes de la creación del mundo, son la raíz de la Creación y no una reacción a los sucesos de la misma.
Cuando decimos que la Torá precedió al mundo en 974 generaciones, no nos referimos a "En el principio creó Dios" como un relato histórico; la intención es hacia las mitzvot de la Torá. Dice el Rambán: estaba escrita "be-déma", es decir, en una secuencia continua de letras sin separación de palabras definidas. Lo que hoy vemos ordenado - que Esav es malvado, Yishmael es malvado, Kóraj es malvado, y Moshé y Aarón son justos - se configuró y escribió de esta manera específica solo después de que ocurrieron los hechos.
Y aquí hay otro error muy difundido: Moshé Rabenu no bajó con un libro de la Torá completo desde el Monte Sinaí. Él bajó únicamente con las Tablas del Testimonio y enseñó las mitzvot. La Torá fue escrita rollo por rollo a lo largo de los cuarenta años en el desierto, o fue escrita toda de una vez al final de los cuarenta años, lo cual es una discrepancia en la Guemará. Pero ciertamente no fue entregada por escrito de forma completa en el momento de la entrega de la Torá. Ya que si hubiese sido así, todo habría estado ya registrado: todas las veces que provocaron el enojo de Hashem, el pecado con las hijas de Midián y todo lo demás. ¿Acaso eran insensatos como para cometer transgresiones que ya estaban escritas sobre ellos en la Torá? Y además, si todo estuviera ya escrito, ¿dónde quedaría el libre albedrío? Sin duda, no es esa la comprensión correcta.
Entonces, ¿qué significa que la Torá precedió a la Creación? Toda la Torá entera está compuesta por los Nombres del Santo, bendito Sea. Lo que vemos en su exterioridad - "Y habló Hashem a Moshé" y expresiones similares - es únicamente la capa externa, y podría haberse manifestado de otra manera; si los acontecimientos se hubieran desarrollado de modo diferente, se habría escrito de otra forma, pues esto es solo lo exterior y no lo interior. Una parábola para ilustrar esto: una empresa te vende un aparato de aire acondicionado y tú preguntas quién es el fabricante. Un verdadero profesional te dirá: debes saber que diez marcas distintas fabrican exactamente en la misma planta en China; cada una pidió un diseño exterior propio, pero por dentro es exactamente lo mismo. Así también, en sentido figurado, la apariencia exterior de la Torá - la "carcasa" - podía variar; la dimensión interior de la Torá es la verdadera esencia de la Torá.
Por eso, lo que nosotros leemos en el nivel simple (pshat), los mekubalim lo ven de un modo completamente distinto en el nivel interior (sod). "Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom", y el nombre de su ciudad era Dinhava, y el nombre de su esposa era Mehetabel bat Matred; exteriormente lees quién reinó y cuál era el nombre de su esposa, y ¿qué nos importaría cómo se llamaba? Sin embargo, el sagrado Arizal revela allí todo el asunto de la creación de los mundos, el rompimiento de los recipientes (shevirat hakelim) y las luces que descendieron dentro de las vasijas: todos los misterios de la Creación contenidos en una sola sección. Resulta entonces que, cuando decimos que la Torá precedió a la Creación, no significa que ya existía la historia de Kóraj, de Esav o de Yishmael; ciertamente no era así.
רָאוּךָ מַּיִם אֱלֹהִים רָאוּךָ מַּיִם יָחִילוּ אַף יִרְגְּזוּ תְהֹמוֹת׃ - Te vieron las aguas, oh Dios; te vieron las aguas y temblaron, aun los abismos se estremecieron.
Rashi explica: "Te vieron las aguas" - cuando Te revelaste sobre el mar. Y el Radak agrega: te vieron las aguas del Mar Rojo, temblaron ante Ti y se partieron. "Yajilu" viene de la idea de espanto, fueron presas del estremecimiento. "Aun los abismos se estremecieron" - también las aguas profundas se agitaron y se abrieron ante Ti, pues el mar se abrió hasta el abismo y caminaron por su lecho.
El Malbim sigue aquí su línea constante: en todo lugar donde algo está escrito dos veces en el mismo versículo, no es una mera repetición estilística, sino un asunto diferente. Esto es lo contrario del método del Radak, quien suele explicarlo como "la duplicación del concepto con diferentes palabras". Por lo tanto, "Te vieron las aguas, oh Dios" tiene un significado, y "Te vieron las aguas y temblaron" tiene otro totalmente distinto: en la primera expresión, las aguas Te vieron a Ti, Dios; y en la segunda, Te vieron a Ti como agua, percibieron al Santo, bendito Sea, en el aspecto del agua.
¿Y cuál es el significado de esto? Pues HaKadosh Baruj Hu no tiene cuerpo ni forma corpórea, sino que se revela conforme a Sus actos: en Yam Suf se reveló como un guerrero y en Har Sinaí como un anciano sentado en la yeshivá. Explica el Malbim: HaKadosh Baruj Hu es la raíz de todas las criaturas. Hay fuego en el mundo: su raíz proviene de Él, bendito sea; hay agua en el mundo: su raíz proviene de Él, bendito sea. Y cuando Él desea neutralizar una fuerza determinada en la creación, actúa a través de la raíz de esa misma fuerza y desde su propio origen la anula: el "fuego de Hashem" en su raíz neutraliza el fuego natural. Y aquí, cuando quiso anular la naturaleza de las aguas -cuya naturaleza es fluir juntas y unirse- y dividirlas, se revistió, por así decirlo, en su forma primordial, en la fuente de donde brota el elemento del agua. Y cuando las aguas vieron a su propia raíz venir frente a ellas, "temblaron... también se estremecieron los abismos".
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios según el principio de que un fuego desplaza a otro fuego, "el vapor expulsa al vapor" (hebla mafik hebla). Entre nosotros, cuando se quiere apagar el fuego se utiliza agua; pero ante HaKadosh Baruj Hu es al revés: cuando quiere neutralizar el fuego utiliza fuego, cura lo amargo con lo amargo, y así sucesivamente.
זֹרְמוּ מַיִם עָבוֹת קוֹל נָתְנוּ שְׁחָקִים אַף חֲצָצֶיךָ יִתְהַלָּכוּ׃ - Derramaron aguas las nubes, voz emitieron los cielos, también Tus saetas anduvieron.
Rashi explica: los cielos derramaron un torrente de aguas densas. "También Tus saetas anduvieron", es decir, Tus flechas se desplazaron. Y el Radak amplía y lo compara con "Y Hashem miró hacia el campamento de Egipto en la columna de fuego y nube": las nubes espesas (avot) vertieron agua, y desde allí ocurrió la revelación; "voz emitieron los cielos", desde los cielos Hashem emitió Su voz contra ellos. Todo esto conformó el tumulto de "y sembró la confusión en el campamento de Egipto": el fuego, la nube, el agua y los truenos. "También Tus saetas anduvieron", son piedras de granizo, del término jatsats (piedras menudas). Y señala el Radak: aunque en la Torá no se menciona explícitamente que cayera granizo sobre ellos en el mar, aquí tenemos una revelación de ello. Otros opinan que "Tus saetas" se refiere a las piedras de granizo que cayeron en otra ocasión, sobre los reyes de Canaán. Y del mismo modo se llama a las pequeñas piedras que se asemejan al granizo, como en la expresión "quebró mis dientes con cascajo (jatsats)", llenándole la boca de piedrecillas.
El Malbim continúa aquí con la línea que inició: la partición de las aguas del mar abajo se produjo al revelarse su naturaleza en su raíz celestial arriba. El impacto sobre las aguas inferiores ocurre mediante la revelación de la raíz del agua, su fuente suprema; de allí proviene el milagro. Conforme a esto, él describe que la división de las aguas terrenales desciende de la división de las aguas en las nubes superiores: todo proviene y fluye de "lo alto por encima de lo alto", y lo que aconteció aquí no es más que la última etapa de ese encadenamiento.
Por ello, el orden del versículo sigue una secuencia descendente: "Derramaron aguas las nubes", se refiere a las nubes elevadas, donde fluyó agua en tanta abundancia que llegaron a abrirse, y esto mediante truenos y relámpagos milagrosos, es decir, espirituales. "Voz emitieron los cielos (shejakim)": los shejakim son un nivel más elevado que los cielos ordinarios, el lugar donde se muele el maná para los justos, y allí ya cesan la naturaleza y el orden astronómico; el régimen natural no gobierna allí, y desde allí comienza la emanación espiritual. Y a partir del trueno, el relámpago y la apertura de las nubes en los cielos superiores, se derivan truenos, relámpagos y una partición en las nubes inferiores -nuestras nubes-, lo cual provoca la partición de las aguas abajo. "También Tus saetas anduvieron": las flechas descienden y se transmiten hacia la naturaleza terrenal, hacia el plano de las nubes, y de allí a la división de las aguas inferiores.
קוֹל רַעַמְךָ בַּגַּלְגַּל הֵאִירוּ בְרָקִים תֵּבֵל רָגְזָה וַתִּרְעַשׁ הָאָרֶץ׃ - La voz de Tu trueno resonó en la esfera celeste, los relámpagos iluminaron el mundo, tembló y se estremeció la tierra.
El Malbim continúa con su enfoque: "en la esfera" (bagalgal) alude a la esfera inferior, nuestro firmamento, los cuerpos celestes dentro del mundo material. También hasta allí desciende el trueno desde lo alto, desde la dimensión de los cielos supremos (shejakim) y los niveles espirituales elevados. "Los relámpagos iluminaron el mundo": los relámpagos superiores descienden gradualmente hacia abajo, como un resplandor que ilumina el mundo terrenal, y por medio de esto "tembló y se estremeció la tierra", dividiéndose las aguas aquí abajo. Hay aquí, por ende, un proceso ordenado de encadenamiento: primero "derramaron aguas las nubes" y "voz emitieron los cielos" en lo alto; luego "en la esfera", dentro de la realidad del mundo inferior; y de allí hasta que "tembló y se estremeció la tierra", cuando se abrió el mar. Esta es la influencia divina que desciende desde la realidad superior hacia la realidad inferior.
Rashi interpreta "bagalgal" en el sentido de una rueda: la voz de Tu trueno rodó como una rueda sobre el mar, sembrando la confusión en el campamento de Egipto. Y el Metsudat David explica que el sonido del trueno cayó sobre las ruedas de los carruajes del Faraón, tal como vimos: "Y quitó las ruedas de sus carruajes": Hashem tronó contra las ruedas de los carros y estas se desprendieron de su lugar, provocando su ruina. "Los relámpagos iluminaron el mundo": fueron relámpagos tan inmensos que iluminaron el mundo entero, y toda la tierra se estremeció agitada ante la mano de Hashem.
El Ben Ish Jai explicó este versículo en el elogio fúnebre que pronunció por el hijo de Rabí Aharón Agasi, fallecido en su juventud (cita que figura en la contratapa del libro). Dijo: «El estruendo de Tu trueno en el torbellino [bagalgal]» - no leas bagalgal (en la rueda o torbellino), sino baguilgul (en la reencarnación). Puesto que el estruendo de Tu trueno se revela mediante el misterio del guilgul, «los relámpagos iluminaron el mundo»; todos los asuntos de este mundo se esclarecen como relámpagos. Todos aquellos misterios que permanecían ocultos para nosotros: no sabemos por qué cierta persona fallece a temprana edad, por qué otra sufre aflicciones, por qué el Santo, bendito sea, orquesta tales acontecimientos. Mas cuando uno comprende el principio del guilgul, entiende que quien nace en determinada condición trae consigo una cuenta pendiente de una encarnación previa, y quien atraviesa sufrimientos es porque en su vida pasada realizó tal o cual acción. Y al escuchar un trueno tan estremecedor, uno debe comprender que proviene del guilgul, y con ello «los relámpagos iluminaron el mundo»: despunta una gran luz que permite comprender cómo Hashem conduce Su mundo. Ciertamente, en el plano particular no alcanzaremos a descifrar por qué a este le sucedió una cosa y a aquel otra distinta, pero la sola certeza de que existe la reencarnación nos enseña que todo responde a un plan trazado, y nadie recibe un castigo que no merezca.
Y añade el Ben Ish Jai: el principio de la reencarnación es una inmensa bondad (jésed) que Hashem concedió a Sus criaturas - la palabra guilgul (גלגול) equivale en guematria a jésed (חסד, valor numérico 72) -, pues gracias a ella la persona regresa una y otra vez al mundo hasta reparar y completar sus obras. Y si alguien objetara: ¿acaso no corre el riesgo de arruinar aún más? Sobre esto se explica detalladamente en la obra Mishnat Haguilgulim, donde el lector podrá advertir cómo, en última instancia, todo el proceso conduce inexorablemente a la rectificación (tikún); aun cuando el alma tropiece, el término final del trayecto conduce a su perfeccionamiento.
En una obra del Rav Tzvi Cohen, distinguido talmid jajam contemporáneo que compuso comentarios al Tanaj, se cita una interpretación sumamente sugerente: «He escuchado explicar: “El estruendo de Tu trueno en la rueda [bagalgal]”». A veces la noticia de una tragedia cae como un trueno en un día despejado, provocada materialmente por una rueda (galgal): Dios no lo permita, un niño resulta atropellado, que el Todopoderoso Se apiade. Y ante ello se nos advierte: sabe bien que esto no es un mero accidente de una «rueda» (galgal), sino el designio de una «reencarnación» (guilgul). Afirmar: «La rueda lo atropelló; si el conductor hubiera estado atento, el niño estaría hoy con nosotros», roza la falta de fe. Si él ya no está aquí, es porque así fue decretado desde el Cielo. Y si preguntas: ¿acaso el conductor está libre de culpa? La Providencia suele canalizar lo perjudicial a través de quien tiene faltas y lo favorable por medio de los justos; sin embargo, es imperativo saber que lo decretado, decretado está. Conforme a esto: «El estruendo de Tu trueno en la rueda» alude a la tragedia que impacta a una persona por medio de una rueda; «los relámpagos iluminaron el mundo», pues tras el suceso arriban las ambulancias con el destello de sus sirenas; «la tierra se estremeció y tembló», y la gente se conmueve y reclama consternada: ¿por qué le ocurrió esto a él? A veces se trata de un talmid jajam, a veces de un tzadik, o de tantas otras circunstancias dolorosas.
Y quien escuche esto, que suplique piedad por el hijo del Rav Shalom Cohen, talmid jajam y rosh yeshivá, para que Hashem le envíe una pronta curación completa (refuá shelemá): un judío íntegro que caminaba pacíficamente por la acera cuando un autobús pasó sobre una tubería tendida en la calzada, provocando una compresión que disparó el tubo contra su cabeza; hasta el día de hoy yace en cuidados intensivos, atravesando tratamientos e intervenciones, que Hashem Se apiade de él. Uno suele preguntarse: ¿por qué habría de ocurrirle esto a un tzadik que se dirigía a dictar una clase de Torá, que iba a beneficiar espiritualmente a los demás? «La tierra se estremeció y tembló».
בַּיָּם דַּרְכֶּךָ וּשְׁבִילְךָ בְּמַיִם רַבִּים וְעִקְּבוֹתֶיךָ לֹא נֹדָעוּ׃ - En el mar está Tu camino, y Tu senda en las muchas aguas, y Tus huellas no fueron conocidas.
Y esta es la respuesta: los caminos de Hashem son insondables, como senderos trazados en medio de aguas turbulentas. Cuando un barco navega en alta mar, ¿acaso es posible distinguir después el surco por el que pasó? En cuanto las aguas recobran la calma, toda señal se desvanece. Del mismo modo, los senderos por donde transita el Santo, bendito sea, escapan a la vista humana. Nadie puede saber por qué a este le sobrevino una cosa y a aquel otra; más bien se cumple lo dicho: «en el torbellino [bagalgal]», en la reencarnación (baguilgul).
El Radak dilucida: «En el mar está Tu camino» significa que las aguas se hendieron por Tu mandato y por allí cruzó Israel; «y Tu senda en las muchas aguas» es la reiteración del mismo concepto en otras palabras. Asimismo observa con precisión: el texto escrito (ketiv) figura como «ושביליך» en plural (Tus sendas), mas la tradición de lectura (kerí) es «ושבילך» en singular, omitiendo la letra iud. La razón radica en que, en los hechos, el mar se dividió en doce franjas o senderos independientes para cada tribu, de allí el plural del texto escrito; no obstante, dado que en el relato explícito de la Torá sólo se formuló que el mar se abrió de manera general, la lectura se preservó en singular: «Tu senda». Respecto a «y Tus huellas no fueron conocidas», señala que Tu paso por las aguas no dejó rastro visible alguno, pues luego de que los hijos de Israel salieron y los egipcios perecieron dentro, Hashem restableció las aguas a su cauce, tal como dice: «Y el mar volvió hacia la mañana a su estado habitual», borrándose toda huella de aquel sendero sobre el mar.
El Malbim analiza el versículo según su método interpretativo: «camino» (dérej) hace alusión siempre a la calzada principal y ancha, la vía troncal; en cambio, «senda» (shevil) alude al sendero estrecho que se desprende y bifurca de ella. El versículo enseña que todo lo acaecido en el mar emanó de Ti: tanto las grandes directrices como los aspectos menores, hasta el más mínimo pormenor; todo es obra directa de Hashem, bendito sea, tanto el trazado general como cada una de las sendas particulares.
En este mismo sentido enseña la Mejilta sobre la partición del Mar Rojo: en el instante en que Moshé elevó su plegaria, el Santo, bendito sea, le mostró legiones de ángeles ministradores apostados ante el pueblo, conforme al versículo: «Del resplandor de Su presencia pasaron Sus densas nubes, granizo y ascuas de fuego». ¿Y de dónde surge que tanto las aguas celestiales como las terrenales se abrieron al unísono? De la expresión: «Te vieron las aguas, oh Dios, Te vieron las aguas y temblaron», que alude a las aguas superiores, y «también se estremecieron los abismos», que refiere a las aguas inferiores. Se evidencia así que cada detalle de aquel prodigio sobrecogedor de la apertura del mar, hasta en sus aspectos más microscópicos, fue rigurosamente planificado por el Santo, bendito sea: no sólo la calzada principal, sino cada uno de los senderos.
Y afirma Rav Najman: de cada trueno emitido en lo Alto, brotaron manantiales y compuertas aquí abajo, tal como dice: «El estruendo de Tu trueno en el torbellino». Estas palabras concuerdan con la idea expuesta: el Santo, bendito sea, configuró primero la realidad en las dimensiones espirituales superiores, y desde allí descendió y se materializó paulatinamente en este mundo terrenal.
נָחִיתָ כַצֹּאן עַמֶּךָ בְּיַד מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן׃ - Guiaste como a un rebaño a Tu pueblo, por mano de Moshé y Aharón.
También aquí rige el mismo principio gramatical: «Nájita» se considera como si estuviera escrito con una hei al final, y por eso la palabra que le sigue es «jatzón» (con la letra jaf suave) sin dagesh, y no «ketzón».
Lo que nos queda claro es «guiaste como a un rebaño a Tu pueblo»: creemos y confiamos en Hashem desde tiempos remotos, Quien entregó Su conducción en manos de Moshé. ¿Y qué le dijo Hashem a Moshé? «Dios de fidelidad y sin injusticia, justo y recto es Él». Nuestros ojos están dirigidos hacia el Pastor. ¿Y qué añade el versículo? «Por mano de Moshé y Aharón» - y Aharón, cuando le sobrevino la tragedia, «y calló Aharón». Para enseñarte a no cuestionar los designios del Creador, bendito sea, sino reconocer que «Dios de fidelidad y sin injusticia, justo y recto es Él».
El Radak explica: tras salir del mar, los guiaste por el desierto de mano de Moshé y Aharón, como un pastor que conduce a su rebaño y cuida de él. Y el Metzudat David explica que el versículo retoma el inicio del asunto: cuando recuerdo todos los milagros y maravillas que hiciste por nuestros antepasados al sacarlos de Egipto - dado que el salmo habla de nuestro exilio y de lo que padecemos en el presente -, comprendo que el hecho de que no nos redimas no se debe a falta de poder en Tu mano. No fue como decía Hamán, que el Santo, bendito sea, por así decirlo, había envejecido y se había jubilado; más bien la deficiencia reside en nosotros, y todo esto tiene el propósito de despertarnos a la teshuvá. Y esta es la conclusión: «Guiaste como a un rebaño a Tu pueblo, por mano de Moshé y Aharón» - Tú puedes redimirnos hoy igual que antaño, y esto depende únicamente de que enmendemos nuestros actos.
El Midrash Bamidbar Rabá en la parashat Masei interpreta el versículo mediante el método del notarikón (acrónimo). «Nájita ke-tzón ameja» (נ-ח-י-ת) - Rabí Eliezer dice: Nissim (milagros) hiciste con ellos, Jaim (vida) les diste, Yam (el mar) les partiste, Torá les entregaste. ¿Por medio de quién? Por medio de Moshé y Aharón. Rabí Yehoshúa dice: Niflaot (maravillas) hiciste por ellos, Jerut (libertad) les otorgaste, Yeminjá (Tu diestra) los salvó, Teluy rosh - dignidad y grandeza de espíritu - les conferiste. ¿Por medio de quién? Por medio de Moshé y Aharón. Nuestros Sabios dicen: Neviim (profetas) hiciste surgir de ellos, Jasidim (hombres piadosos) hiciste surgir de ellos, Yesharim (rectos) hiciste surgir de ellos, Temimim (hombres íntegros) hiciste surgir de ellos. ¿Por medio de quién? Por medio de Moshé y Aharón. Y Rabí Akiva dice: Noraot (hechos temibles) ejecutaste contra sus enemigos, Jarón af (ardor de ira) enviaste sobre ellos, Yadjá (Tu mano) combatió por ellos, Tehomot (los abismos) los cubrieron. ¿Por medio de quién? Por medio de Moshé y Aharón.
Y el Midrash explica además la expresión «como a un rebaño»: así como al rebaño no se le hace entrar bajo techo, así también Israel durante los cuarenta años que pasaron en el desierto no entraron bajo techo alguno; anduvieron por el desierto a cielo abierto, como un rebaño en campo despejado. Además: así como para el rebaño no se almacenan provisiones ni se le preparan graneros de cereales y alimento, sino que pasta en el desierto, así Israel estuvo cuarenta años en el desierto sin depósitos de provisiones, sin graneros llenos de grano. Y además: así como el rebaño sigue al pastor adondequiera que este lo conduzca, así también Israel: a cualquier lugar al que Moshé y Aharón los dirigían, ellos marchaban tras ellos, como está dicho: «Estas son las jornadas de los hijos de Israel», cumpliendo lo expresado en «guiaste como a un rebaño a Tu pueblo».
En esta sección, Asaf nos transmite tres comprensiones fundamentales. En primer lugar, que no hay imprevistos delante del Santo, bendito sea: todas las posibilidades están preparadas de antemano, y las mitzvot constituyen los cimientos de la Creación y no una reacción fortuita a sus acontecimientos. En segundo lugar, según el Malbim, que cada milagro en este mundo terrenal es un descenso y manifestación de los mundos superiores: «Te vieron las aguas» en su raíz espiritual, «derramaron aguas las nubes», «las alturas dieron su voz», y de allí hacia las esferas cósmicas y la partición del mar. Y en tercer lugar, que aun cuando no comprendemos: «En el mar está Tu camino y Tus sendas en las muchas aguas, y Tus huellas no fueron conocidas»; los senderos permanecen velados a nuestra mirada, y lo que a nosotros nos parece un trueno imprevisto es el secreto de la providencia y de un gobierno divino exacto. Por ello concluye el salmo: «Guiaste como a un rebaño a Tu pueblo, por mano de Moshé y Aharón» - nuestros ojos están fijos en el Pastor, en la aceptación silenciosa de Aharón y en la convicción de que «Dios de fidelidad y sin injusticia, justo y recto es Él», confiando plenamente en Su capacidad de redimirnos hoy como en la antigüedad, con tan solo enmendar nuestros actos.