Introducción: un salmo del exilio
לַמְנַצֵּחַ עַל־יְדוּתוּן לְאָסָף מִזְמוֹר׃ - Para el director del coro, sobre Yedutún; salmo de Asaf.
El Ibn Ezra explica: "sobre Yedutún", según la melodía de un poema litúrgico que comenzaba con la palabra "Yedutún". Hay quienes dicen que Yedutún era el nombre de un instrumento musical, y otros sostienen que se trataba del estilo de melodía o maqam en el que se entonaba el salmo. Sin embargo, el Midrash - el Midrash Shojer Tov, citado por Rashi y el Radak - lo interpreta alegóricamente: sobre el cambio de los decretos en el exilio. Y en palabras de Rashi: sobre los decretos y las leyes que recaen sobre Israel. "Datot" aquí no significa religión en el sentido moderno de observancia judía, sino leyes y decretos: aquellas imposiciones que las naciones nos imponen en nuestro exilio, las restricciones, el sufrimiento y las aflicciones, los juicios que traen sobre el pueblo de Israel. "Sobre Yedutún", sobre la alteración de las leyes, sobre la opresión de nuestros pasos en el exilio. Y en esto coinciden el Radak, el Malbim y los demás comentaristas: este salmo está enteramente fundamentado en las vivencias del exilio.
"Mi voz a Dios": una repetición, ¿y por qué?
קוֹלִי אֶל־אֱלֹהִים וְאֶצְעָקָה קוֹלִי אֶל־אֱלֹהִים וְהַאֲזִין אֵלָי׃ - Mi voz se eleva a Dios y clamaré; mi voz se eleva a Dios, y Él me escuchará.
El Radak, fiel a su método, explica que la repetición viene a reforzar el mensaje, o como una reiteración de la idea con distintas palabras para dar énfasis: mi voz no se dirige a nadie más que a Ti, y por eso, Soberano del universo, "escúchame". Es decir, si clamo al Santo, bendito sea, pero al mismo tiempo confío en otros poderes para que me auxilien, ante tal situación el Santo, bendito sea, dice: "¿Dónde están sus dioses, la roca en la que buscaron refugio, que comían el sebo de sus sacrificios y bebían el vino de sus libaciones? ¡Que se levanten y los ayuden, que sean para ustedes un amparo!". ¿Acaso clamas a otro? Hashem te deja, como formula Jovot HaLevavot, en manos de aquel en quien confiaste. ¿Confías en él? Acude a él. Por ello el salmista viene y recalca: Soberano del universo, mi voz no se dirige sino a Ti, y por eso "escúchame"; si a Ti clamo, Tú me escucharás, puesto que a Ti llamo y a nadie más.
El Malbim explica la repetición de otra manera: no clamo únicamente por mis propios asuntos, sino por los asuntos divinos. Cuando sobreviene una aflicción, uno puede clamar para que Hashem lo rescate de su angustia; pero también se puede clamar por el hecho de que, a causa de la desgracia, se profana el Nombre del Cielo, resulta imposible cumplir Sus preceptos y las naciones dicen "¿dónde está su Dios?". Entonces clamo no por mi honor ni por mis padecimientos, sino por el honor del Cielo: Soberano del universo, Tu honor está siendo profanado aquí entre las naciones. Conforme a esto, el primer "mi voz a Dios" significa que elevo mi voz hacia Dios, y el segundo "mi voz a Dios" significa que mi clamor es por la causa de Dios, por la gloria de Hashem. Y por ende pido: "y préstame oído".
La gramática de la palabra "veha'azin": el Malbim explica que se trata de una forma infinitiva, equivalente a la acción de prestar oído, y no de un verbo en imperativo. Cuando se dice "escucha", se formula una orden, pero aquí se trata de la raíz misma del acto, un infinitivo. Y es un infinitivo empleado en lugar del tiempo futuro, como si dijera: "y Él me prestará oído". Por su parte, el Rav Mazuz explica que "he'ezin" está en tiempo pasado, y la letra vav viene a transformarlo en futuro mediante la vav conversiva: "amar" es pasado, y "ve'amar hador haajaron" ya habla del futuro; "yomar" es futuro, y "vayomer elav" habla del pasado. La vav invierte el futuro al pasado y el pasado al futuro. El Radak, en cambio, lo interpreta como súplica e imperativo: yo me dirijo a Ti, y Tú escúchame; por favor, Hashem, préstame oído.
"Mi mano de noche se derrama": el golpe incesante
בְּיוֹם צָרָתִי אֲדֹנָי דָּרָשְׁתִּי יָדִי לַיְלָה נִגְּרָה וְלֹא תָפוּג מֵאֲנָה הִנָּחֵם נַפְשִׁי׃ - En el día de mi angustia busqué al Señor; de noche mi mano se derrama y no cesa; mi alma rehusaba ser consolada.
El Radak repara en la precisión del Nombre: "Adonay" está escrito con la connotación de soberanía y señorío, expresión de que Hashem es Amo de todo. A Él busco en el día de mi angustia: en el día de mi tribulación invoqué el atributo de Su soberanía.
"De noche mi mano se derrama y no cesa": aquí surge una gran dificultad. El Ibn Ezra cita en nombre del libro de uno de los sabios (elogia la obra, pero advierte que contiene errores), quien interpretaba "yadi" (mi mano) como "eini" (mi ojo), con lo cual todo encaja: de noche mi ojo derrama lágrimas sin descanso. No obstante, el Ibn Ezra rechaza esto tajantemente: "mi mano" no es "mi ojo", los seres humanos no hablan de esa manera, y no es admisible tomar una palabra y trocarla por otra diferente. Ese no es el sentido llano del texto.
El Radak explica: "mi mano" (iadí) equivale a "mi llaga" o "mi golpe", como en la expresión "he aquí que la mano de Hashem caerá sobre tu ganado". La plaga son los suspiros y el dolor del corazón a causa del exilio. Por eso dice "por la noche", pues entonces la persona está libre de los afanes del mundo, yace en su cama y todos los pensamientos afloran y todas las cavilaciones se despiertan. ¿Y qué significa "negará" (se derrama)? Según las palabras de Rashi: secreción y bilis. Como alguien que tiene una herida viva de la cual mana pus y secreción. "Nagar" es algo que fluye y desciende. Así pues, "mi mano" es mi herida: el golpe con el que Hashem, por así decirlo, me ha herido, del cual brotan su secreción y su amargura.
¿Y cuál es el sentido figurado? Los suspiros y el dolor: de forma constante, uno tras otro, fluyen sin cesar - al igual que el pus que supura y no se detiene, así son mis gemidos y mis dolores. Como dice el verso: "y como aguas se derramaban mis rugidos", indicando que brotan como el agua, con continuidad y en abundancia. "Y no cesa" (velo tafug): no hay tregua, no hay laxitud ni debilidad; la herida no amaina, sino que supura continuamente. "Tafug" significa cesar, proveniente de la noción de debilidad, como en "y su corazón desfalleció (vaiafog libó) porque no les creía", y como en "por tanto la Torá se debilita (tafug Torá)". Hoy en día se habla de "fecha de caducidad" (taarij tefugá), derivado del mismo principio de perder vigor, pero la raíz "pag" connota laxitud y debilitamiento: a un bebé prematuro se le llama "pag", pues es débil, frágil y no ha completado su desarrollo. Y este es al parecer también el origen de "pagué", los higos verdes tempranos, que aún son débiles y no han madurado.
"Mi alma rehusó ser consolada" - aunque intento infundirme palabras de consuelo, recordando que Dios nos sacará del exilio y que, aun cuando el destierro se prolongue, finalmente nos redimirá, con todo, mi alma rehúsa consolarse ante la inmensidad de las aflicciones. Cuando los sufrimientos son tan duros, incesantes y golpean una y otra vez, resulta sumamente difícil hallar consuelo.
El Malbim explica: aunque en el día en que cayó sobre mí la angustia busqué a Hashem y rogué que me sacara de la opresión al alivio y de la oscuridad a la luz, con todo ello, por la noche mi mano continuó manando y supurando a causa de la herida en ella. Esto difiere un poco del Radak, aunque la dirección es la misma: el Radak interpretó "mi mano" como una metáfora del golpe infligido a todo mi cuerpo, mientras que el Malbim entiende que la herida está en la mano misma - la mano supura y mana sangre y pus sin pausa. Y la parábola es como quien tiene una herida viva que supura secreción y sangre sobre la mano, aludiendo a lo que se explicará más adelante: que el Santo, bendito sea, me sostuvo hasta hoy con Su mano, y fue la mano de Hashem la que me sostuvo, pero ahora, por así decirlo, Su mano se ha debilitado y yo he sido arrojado. Por eso dirá más adelante: "este es mi pesar: que ha cambiado la diestra del Altísimo"; la diestra del Santo, bendito sea, que siempre redimía y salvaba ("salva con Tu diestra"), pareciera haberse debilitado. Y por ello "mi alma rehusó ser consolada", al ver que se ha agotado toda fuerza humana y no queda quien auxilie; la mano ya no manifiesta poder, y, por así decirlo, también la Mano Suprema, la mano de Dios que siempre me acompañaba, ha perdido Su fuerza manifiesta.
"Me acordaba de Dios y gemía" - cuando la fuerza de la palabra se debilita
אֶזְכְּרָה אֱלֹהִים וְאֶהֱמָיָה אָשִׂיחָה וְתִתְעַטֵּף רוּחִי סֶלָה׃ - Me acordaba de Dios y gemía; meditaba en mi angustia y desfallecía mi espíritu, Selah.
Rashi explica: "Me acordaba de Dios" - la bondad que solías prodigarme en mis días de gracia, eso es lo que recuerdo. El Radak explica: lo menciono constantemente en mi boca y clamo a Él con anhelo, es decir, suspiro, busco y anhelo conectarme con el Santo, bendito sea. "Asija" (hablaré o meditaré) - hablaré y me conmoveré en mi aflicción, como quien se estremece ante la magnitud de su dolor. "Y desfallecía mi espíritu" (vetitatef rují) - como en "oración del afligido cuando desfallece (iaatof)", y "los que desfallecen de hambre (haatufim baraav)". La persona en momentos de angustia se repliega sobre sí misma, lo que hoy llamamos retraerse o encerrarse en su interior. Y en palabras del Radak: como una persona que atraviesa una desgracia, encorvada y atormentada, como si estuviera replegada sobre sí misma, cuando un miembro cubre al otro. Es decir: recuerdo siempre a Hashem en mis labios y anhelo Su cercanía, y en esta realidad padezco mi aflicción, expreso mi pesar y me encierro en mi propio duelo.
El Metzudat David interpreta de manera diferente a Rashi: no se trata del recuerdo de las bondades pasadas, sino de que, al recordar el rigor de la destrucción, mi corazón se conmueve y se agita. Y esto concuerda mejor con el Nombre "Elohim", que alude al atributo de estricta justicia (Midat HaDín): recuerdo el juicio que Hashem ejecutó sobre mí en el momento de la destrucción, y entonces mi corazón se estremece; "asija" - relato mis tribulaciones, y mi espíritu permanece abatido y atormentado desde hace ya largo tiempo.
El Malbim explica que aquí el salmista expone por qué su alma rehusó ser consolada: porque "me acordaba de Dios" - recuerdo que Hashem solía sostenerme con Su mano suprema, mas ahora la diestra del Altísimo parece haber cambiado, y esa misma mano que me amparaba pareciera haberse debilitado. Y por ello "y gemía" (ve-ehemaya). La raíz "hamó" denota un murmullo o rumor confuso, como el arrullo o rumor de un ave: un sonido sin palabras articuladas. Por eso a una multitud se la llama "hamón", de la raíz "hemyá": cuando hay una multitud, se produce un rumor colectivo. Dice el Malbim: a causa de mi extrema debilidad, la capacidad del habla se apartó de mí, y sólo me quedaron el gemido inarticulado y el susurro tenue ("síaj"). El término "síaj" se refiere a hablar en voz muy baja; "dibur" es en voz alta, pero "sijá" es en voz tenue y apacible - no se dice de quien le gritó a su prójimo que "conversaron". Y luego "desfallecía mi espíritu" expresa un colapso aún mayor, una debilidad tan profunda que ya me hallo al borde de la muerte. Por tanto, se comprende por qué dije: "mi alma rehusó ser consolada": al ver que la diestra del Altísimo ya no me socorre, esto me sumerge en una crisis tan honda que me encuentro al borde de perecer.
"Sostuviste los párpados de mis ojos" - como un agonizante
אָחַזְתָּ שְׁמֻרוֹת עֵינָי נִפְעַמְתִּי וְלֹא אֲדַבֵּר׃ - Sostuviste los párpados de mis ojos; me turbé y no pude hablar.
Rashi explica: "Shemurot" hace referencia a las vigilias (ashmurot) de la noche, momentos en los que el hombre despierta de su sueño, su mente está despejada y recupera la lucidez; mas conmigo no es así: en esta larga noche del exilio mis ojos permanecen siempre pegados, como quien se rinde al letargo. "Sostuviste" (ajazta) - como si alguien sostuviera los ojos y los mantuviera cerrados por la fuerza, impidiendo abrirlos; una imagen de que estamos como ciegos ante el aturdimiento y la dureza del corazón provocados por las desgracias que nos rodean, como si nos hubiésemos insensibilizado por completo. "Me turbé y no pude hablar" - ya no tengo fuerzas para articular palabra.
El Radak observa que la expresión "shemurot eináyim" (שמורות עיניים) es única en las Escrituras: encontramos "ashmurot" (vigilias), encontramos "shomrim labóker" (los que aguardan la mañana), pero no encontramos "shemurot eináyim". Explica que "shemurot" es una expresión que denota vigilia y desvelo. La prueba de ello es que quien permanece despierto por la noche es llamado "shomrim labóker", lo cual muestra que "shomer" (guardián) connota estar despierto y en estado de alerta. Del mismo modo, "la noche tiene tres vigilias (mishmarot)", y en cada vigilia hay un despertar - el asno rebuzna, la mujer amamanta a su hijo y cosas similares. Y así también la vigilia matutina (ashmóret habóker) es el despertar de la mañana. Por lo tanto, "ajazta shemurot einai" significa: mantuviste mis ojos siempre despiertos. Y así le ocurre a una persona que atraviesa angustias: no solo se despierta a las cuatro de la madrugada con presiones y ansiedades y el sueño se le escapa, sino que incluso al acostarse no logra conciliar el sueño. No me dejaste dormir a causa de las muchas tribulaciones de mi corazón.
El Radak también cita que Rabí Moshé HaCohén Ibn Chiquitilla interpretó que "shemurot" no es una acción, sino un sustantivo para los párpados, que son los protectores de los ojos. Según esto: sostuviste mis párpados para que no se cierren y yo no pueda dormir. "Nif'amti veló adaber" (estoy perturbado y no puedo hablar) es como "vatipáem rujó" (y se turbó su espíritu): paso la noche en vela pensando constantemente en mis sufrimientos, y por la mañana ni siquiera puedo abrir la boca; por el inmenso quebranto del corazón, no puedo hablar.
El Malbim continúa la descripción de la debilidad vista en el versículo anterior - "gemiré", "meditaré", "desfallece mi espíritu" - hasta el punto en que ya está como un agonizante, cuyos párpados han quedado inmóviles y cerrados. Él sigue la interpretación de Rabí Moshé HaCohén Ibn Chiquitilla, según la cual son los párpados (que es también la expresión aceptada en hebreo para los párpados: shemurot ha'eináyim). "Estoy perturbado y no hablo": como un moribundo en el momento en que se desprende el alma, que ya no ve, no habla ni sabe lo que ocurre a su alrededor. Y "ajazta" es como en "vajaz et habáyit ba'atzé arazim" (y cubrió la casa con vigas de cedro), cuyo sentido es envolver y cerrar: de esa manera cerraste los guardianes de mis ojos, que son los párpados.
"Pensé en los días de antaño" - Una revisión de la vida en el último instante
חִשַּׁבְתִּי יָמִים מִקֶּדֶם שְׁנוֹת עוֹלָמִים׃ - He considerado los días de antaño, los años de tiempos remotos.
Rashi explica: para recordar las bondades que hiciste con nuestros antepasados. El Radak, en cambio, sigue su propia línea interpretativa de que todo alude al exilio: cuando me hallo en mis aflicciones en el exilio, reflexiono en los días de antaño, y "olamim" (tiempos remotos o épocas) es una expresión de prolongación temporal, los largos periodos que atravesó el pueblo de Israel en las dispersiones. Es decir: Amo del universo, cuántos días y épocas interminables duran ya las tribulaciones, cuánto tiempo llevan sin cesar. Calculo los tiempos en que Israel estuvo en el exilio y salió de allí, y que al final regresaron a su tierra con alegría. Hubo un exilio largo, pero concluyó en algún momento; y esa es precisamente la dificultad: ¿cuándo terminará este exilio? Y sobre aquellas épocas que existieron y finalizaron - Egipto y el exilio del Primer Templo - habla el versículo siguiente. No obstante, según Rashi, "he considerado los días de antaño" es el recuerdo de las bondades que Hashem hizo con nosotros desde entonces, y no se refiere en absoluto a los exilios; del mismo modo, según su enfoque, "me acordaré de Dios" y "meditaré" mencionados anteriormente se refieren a las mercedes y favores divinos.
El Malbim añade aquí una imagen magnífica: en la descripción de un moribundo cuya alma está a punto de partir, ¿qué le ocurre a la persona en sus últimos momentos? Casi siempre se oye que la vida pasó ante sus ojos como una película, que tiene una suerte de recapitulación de todo lo que atravesó en los días de su existencia. De la misma manera representa aquí a toda la nación: habiéndola descrito como agonizante - "detuviste los párpados de mis ojos", pues ya no ve; "estoy turbado y no hablo", pues ya no puede hablar -, he aquí que en los instantes de agonía y colapso del cuerpo general de la nación, esta pasa revista en sus últimos momentos a lo que vivió en los días de antaño, en Egipto, y luego a lo largo de incontables generaciones, las épocas que vinieron después.
"Me acordaré de mis cánticos en la noche"
אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי בַּלָּיְלָה עִם־לְבָבִי אָשִׂיחָה וַיְחַפֵּשׂ רוּחִי׃ - Me acordaré de mis cánticos en la noche; meditaré con mi corazón, y mi espíritu inquirirá.
El Malbim explica: en mis manos han quedado las melodías y los cantos, memoria de los milagros que vivió Israel, de la grandeza y del éxito que tuvimos en tiempos antiguos; todo eso lo recuerdo. "Y con mi corazón meditaré": converso con mi corazón preguntándome: ¿por qué se ocultó el sol de mi prosperidad? Toda aquella abundancia, toda aquella bendición, todos aquellos milagros, ¿por qué cesaron? Entonces intento reflexionar: ¿acaso será porque el Santo, bendito sea, nos ha abandonado y ha apartado a la nación de ser Su pueblo ante Él? Más adelante aclarará que semejante cosa es imposible tratándose de Hashem bendito. ¿Y por qué acaso explora esa dirección? Porque ese es el argumento de las naciones del mundo, y en particular del cristianismo: que todo cuanto padecemos se debe a que Hashem nos desechó. Por eso plantea tal posibilidad, para luego esclarecer que esto es inadmisible según la ley divina; es decir, según el orden inmutable del Creador bendito, no es concebible que así sea.
Rashi explica: "En la noche" se refiere a los días del exilio, pues la redención se asemeja al día y el exilio a la noche. ¿Y qué son "mis cánticos"? El salmo pertenece a Asaf, y Asaf era uno de los cantores levitas en el Bet HaMikdash: recuerdo en el exilio las melodías que solía entonar delante de Hashem bendito en el Templo en tiempos antiguos. "Meditaré con mi corazón, y mi espíritu inquirirá": ahora reflexiono, y mi espíritu escudriña: ¿cuál es verdaderamente la medida de la conducta del Santo, bendito sea? ¿Acaso nos desechará para siempre?
Ibn Ezra añade otra interpretación además del sentido llano de que entonaba cantos en tiempos antiguos: una alusión a que tañía en la noche a causa de su dolor. Y otra interpretación más: "Me acordaré de mi cántico en la noche" - recuerdo cómo quebrantaste a los enemigos en la noche; a todos aquellos adversarios de Israel a quienes Hashem quebrantó, sea por medio de un ángel o por Sí mismo. Y si es así, ¿por qué ahora el Santo, bendito sea, no quebranta a nuestros enemigos?
"¿Acaso para siempre abandonará el Señor?"
הַלְעוֹלָמִים יִזְנַח אֲדֹנָי וְלֹא־יֹסִיף לִרְצוֹת עוֹד׃ - ¿Acaso para siempre abandonará el Señor, y no volverá a mostrar Su favor nunca más?
Dice el Radak: ¿En qué se diferencia este exilio de los demás exilios? "¿Acaso para siempre abandonará el Señor?" - ¿acaso abandonará a Su pueblo en el exilio para siempre, y Su ira será perpetua y constante? "Y no volverá a mostrar Su favor nunca más" - pues siempre, después de enojarse con nosotros, se apaciguó: tras el enojo y el exilio de Egipto se reconcilió y nos redimió; tras el enojo de los setenta años de exilio se apaciguó y se reconstruyó el Segundo Templo. En cambio aquí, no se percibe reconciliación. ¿Acaso no volverá a complacerse con nosotros?
En resumen: El salmo está fundamentado en el exilio, en las presiones de las naciones para que cambiemos de fe y en los duros decretos que nos imponen. El salmista comienza con un clamor dirigido únicamente a Hashem, y no solo por su propia aflicción, sino por el honor del Cielo que se ve profanado. Describe el dolor como una herida que no cesa de supurar - suspiros ininterrumpidos en las noches del exilio, y un alma que rehúsa ser consolada porque, por así decirlo, se ha debilitado aquella diestra Suprema que siempre nos sostuvo. A partir de allí, se describe una debilidad cada vez más profunda: gemido en lugar de palabra, susurro en lugar de voz, un espíritu que desfallece y ojos inmóviles como los de un agonizante. Y en estos momentos, tal como a una persona le pasa su vida entera por delante, la nación rememora los días de antaño, las melodías del Bet Hamikdash y los milagros pasados, y formula la gran pregunta: "¿Acaso para siempre abandonará el Señor y no volverá a complacerse nunca más?" - una pregunta cuya respuesta, como ya insinúa el Malbim, se aclarará más adelante en el salmo: semejante abandono es inconcebible dentro del orden y la voluntad del Creador, bendito sea.