Introducción
Continuamos con el Salmo 76, desde el versículo "Tú eres temible, Tú" hasta el final del capítulo. Dos líneas principales de interpretación atraviesan este salmo como un hilo conductor: el Radak explica todo el cántico refiriéndose a la guerra de Gog y Magog en los tiempos venideros, mientras que el Malbim (al igual que Rashí) lo interpreta sobre la caída de Sanjeriv y el campamento de Asiria que sitiaron a Jerusalén en los días de Jizkiyahu. A partir de estos dos enfoques aprenderemos un gran principio: cuál es la verdadera fuente del temor reverencial en el mundo, y a Quién corresponde verdaderamente ofrendar tributo.
"Tú eres temible, Tú" - ¿de quién se habla?
אַתָּה נוֹרָא אַתָּה וּמִי יַעֲמֹד לְפָנֶיךָ מֵאָז אַפֶּךָ׃ - Tú eres temible, Tú; ¿y quién podrá mantenerse en pie delante de Ti desde el momento de Tu furor?
El Radak explica: "Tú eres temible" - todas las naciones te temerán, a partir de ese día en adelante. Pues según el Radak, aquí se trata de la guerra de Gog y Magog, y la lógica dicta que teman ante Ti: "¿Quién podrá mantenerse en pie delante de Ti desde el momento de Tu furor?" - desde el momento en que se encienda Tu ira contra Gog y Magog y los castigues, ¿quién podrá sostenerse frente a Ti? Semejante acontecimiento infunde reverencia y pavor, y por ende, de allí en más todos te temerán.
El Malbim, en cambio, interpreta este pasaje sobre Sanjeriv y Asiria, y lee "desde Tu furor" como: desde el momento en que enviaste la vara de Tu furor. Pues está escrito: "¡Ay de Asiria, vara de Mi furor!". Una vara es un bastón, y cuando el Santo, Bendito Sea, se enoja, utiliza esa vara llamada Asiria. Desde que Hashem desató Su furor sobre la tierra, es decir, ese bastón - Asiria -, no hubo reino que pudiera resistir ante él. Esta es precisamente la razón por la cual Sanjeriv estaba convencido de que conquistaría Jerusalén con facilidad: "¿Acaso alguno de los dioses de los reinos me ha resistido hasta hoy?". Nadie había podido vencerlo, y por eso estaba tan confiado que pudo irse a dormir en total tranquilidad.
Resulta entonces que, según el Malbim, las palabras "Tú eres temible, Tú" no se refieren al Santo, Bendito Sea, sino a Asiria: tú, Asiria, resultaste temible a consecuencia de que Hashem envió Su furor sobre la tierra y te utilizó como la vara de Su enojo, infundiendo así terror en todos ante ti.
"Desde los cielos hiciste oír el juicio" - el giro rotundo
מִשָּׁמַיִם הִשְׁמַעְתָּ דִּין אֶרֶץ יָרְאָה וְשָׁקָטָה׃ - Desde los cielos hiciste oír el juicio; la tierra temió y se sosegó.
Dice el Malbim: cuando Sanjeriv marchó contra Tzión, Hashem envió un ángel desde el cielo para juzgarlo - para ejecutar nuestra sentencia, para cobrarse de los enemigos el juicio que merecían. Tal como está dicho: "Y acontecerá que cuando el Eterno haya consumado toda Su obra en el monte de Tzión y en Jerusalén, castigaré el fruto de la soberbia del corazón del rey de Asiria". ¿Y cuál es el resultado? La tierra, que hasta ese momento había temido - ¿a quién? A Asiria, "Tú eres temible, Tú" -, a partir de ahora "se sosegó", quedó en calma. Pues desde que Hashem hizo escuchar Su juicio y sentenció a aquel que había desafiado las filas del Dios viviente, ya no hay nada que temer.
בְּקוּם לַמִּשְׁפָּט אֱלֹהִים לְהוֹשִׁיעַ כׇּל עַנְוֵי אֶרֶץ סֶלָה׃ - Al levantarse Dios para el juicio, para salvar a todos los humildes de la tierra, Sela.
¿Y por qué se sosegó? "Al levantarse Dios para el juicio". Explica el Malbim: el juicio divino siempre viene con el doble propósito de cobrarse de los malvados y ejecutar sentencia, a la vez que hace justicia y rectitud con los justos, con los humildes y con los abatidos. Y cuando escucharon que Hashem se levantaba para juzgar, automáticamente la tierra se sosegó de su temor. "Sela" - con esto concluye el asunto.
Rashi, Ibn Ezra y el Radak sobre este versículo
Rashi explica: cuando Yeshayahu profetizó sobre la calamidad de Sanjeriv y esta se cumplió en él, entonces la tierra de Israel, que temió ante él en el momento en que se congregó aquí, se tranquilizó. "Desde los cielos hiciste oír el juicio" - esta es la profecía que Hashem hizo escuchar desde los cielos por medio de Yeshayahu.
Ibn Ezra explica: todos los decretos provienen del Cielo, y cuando todos los habitantes de la tierra oigan que Te sentaste en el trono, es decir, que Hashem Se sentó para juzgar y castigar a las naciones y a Sanjeriv, todos los demás se tranquilizarán. Las naciones ven lo que le ocurrió a Sanjeriv, quien vino contra el pueblo de Israel, y por consiguiente la tierra temerá venir a combatir contra nosotros, y Yerushalayim quedará en calma. Esto es disuasión: Hashem golpeó a Sanjeriv, y cualquiera que tuviera planes similares se contuvo. Si quisiéramos dar un ejemplo de nuestros días: cuando se combate en un frente y se lo destruye, los vecinos del otro lado se cuidan durante largos años. Ellos comprenden: si quieres retroceder treinta años en el tiempo, adelante, entra en semejante aventura; y si no, te conviene tener cuidado. Quienes quedan temen y permanecen quietos en su lugar para no atacarnos.
Ibn Ezra aporta además otra explicación: hay quienes dicen que el sentido de "la tierra temió" se refiere a los malvados, y "quedó en calma", a los justos. Los malvados que desean golpearnos ven lo que recibió Sanjeriv y temen, y mediante esto se produce sosiego para Yerushalayim y los justos quedan tranquilos. Ambas cosas son correctas: o bien los malvados se aquietan y dejan de atacarnos, o bien los justos están tranquilos porque los malvados no atacan, y en ambos casos cabe utilizar la expresión de calma.
El Radak, fiel a su enfoque aquí, explica este asunto en referencia a Gog y Magog. "Desde los cielos hiciste oír el juicio", tal como dice Yejezkel en su profecía: "Fuego y azufre haré llover sobre él y sobre sus tropas", "y piedras de granizo caerán". Lo que Hashem hará con Gog y Magog no será una guerra por vías naturales, sino un juicio celestial directo: fuego y azufre desde el Cielo, grandes piedras de granizo desde el Cielo. Y está escrito que aquellas piedras que estuvieron suspendidas en la plaga del granizo en tiempos de Moshé Rabenu permanecieron en su lugar, continuaron cayendo en tiempos de Yehoshúa, y el final, el último golpe, lo que aún quedó allí, aguarda para Gog y Magog. Esos meteoritos lo están esperando. "La tierra temió y quedó en calma": la tierra de los pueblos temerá a Hashem y cesará de luchar contra el pueblo de Israel. Y presten atención a la diferencia: según los demás comentaristas, la calma es temporal, hasta la siguiente ronda; mientras que aquí, tras la guerra de Gog y Magog, no habrá más guerras: "No harán mal ni destruirán en todo Mi santo monte". Esta es ya la redención final, y la paz será absoluta.
Y así también en "Al levantarse Dios para el juicio": Rashi explica que Hashem Se levantó a impartir juicio para salvar a Jizkiyahu y a sus partidarios. El Radak, en cambio, explica que Hashem Se levantará a juicio para salvar a Israel del poder de las naciones del mundo, tal como está dicho: "Y entraré en juicio con él", y asimismo respecto a Esav: "Y subirán libertadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav". Hashem hará juicio con todas las naciones por las cuales sufrimos hoy y hemos sufrido a lo largo de toda la historia, para salvar a Israel, que son los humildes de la tierra, y entonces todos los pueblos temerán y quedarán en calma.
Y sepan: Gog y Magog es una profecía, y jamás una profecía ha quedado ni quedará anulada. No obstante, como ya se ha mencionado al estudiar Yejezkel y Zejaryá, existen dos vías posibles respecto a Gog y Magog: una menos favorable y otra mucho mejor. Hay una trayectoria en la que también el pueblo de Israel sufre tribulaciones, y hay otra en la que el pueblo de Israel permanece como observador a un lado mientras el Santo, bendito sea, libra toda la batalla y castiga a las naciones. Esto depende de nosotros, de cuán meritorios seamos; y estas son las dos opciones entre las cuales nos corresponde elegir.
"Pues la furia del hombre Te alabará" - La ira de los malvados conduce al reconocimiento
כִּי חֲמַת אָדָם תּוֹדֶךָּ שְׁאֵרִית חֵמֹת תַּחְגֹּר׃ - Pues la furia del hombre Te alabará; el remanente de los furores refrenarás.
Rashi explica: la cólera de los malvados hace que las criaturas reconozcan y alaben al Santo, bendito sea. Cuando ellos muestran su furia y el Santo, bendito sea, toma represalias contra ellos, todos entonan alabanzas ante Él. Es decir, cuando se ve a naciones que exteriorizan su furor y avanzan con gran enojo, y el Santo, bendito sea, las anula y las castiga, a través de esto "Te alabará": agradecemos a Hashem, pues vemos que la furia del ser humano no es nada en absoluto; el enojo del hombre carece de poder.
Y añade además Rashi: no somos únicamente nosotros quienes agradecemos por habernos salvado de su furia, sino que incluso ellos mismos entonan alabanzas ante Él al ver que su propia cólera resulta vana. Un ejemplo de esto es Nevujadnetzar: cuando arrojó a Jananiá, Mishael y Azariá al horno de fuego ardiente, ¿qué se dice allí al final de cuentas? "Bendito sea el Nombre de Dios". De modo que aquel mismo que venía a infligir daño terminó bendiciendo, al comprobar que lo que pretendía hacer fue completamente inútil. Incluso aquel a quien invadió el furor termina por reconocer y bendecir a Hashem.
Y mediante esto, "el remanente de los furores refrenarás". Rashi explica "tajgor" como una expresión de contención y freno: esto provocará que los demás malvados no vengan a actuar como los primeros, ya que han visto cuál fue su destino. Sanjeriv vino; ¿acaso tuvo éxito? No lo tuvo. En consecuencia, "el remanente de los furores" - aquellos que quedaron y desean proceder como él - "refrenarás", se verán impedidos y no podrán llevarlo a cabo.
¿Y cuál es la relación entre "ceñir" (tajgor) y retener o demorar? Rashi trae un ejemplo maravilloso del lenguaje de la Mishná respecto a la muesca del cuchillo de la shejitá: se examina el filo pasando la uña, y la medida de una imperfección descalificante es "kedei she-tajgor bo hatsiporen" (lo suficiente para que la uña se trabe o se detenga en ella). Es decir, uno pasa la uña a lo largo del filo, esta avanza suavemente, y de repente se traba. Allí hay una muesca, y el animal sacrificado con tal cuchillo es taref. "Tajgor" significa entonces retener o frenar. Rashi menciona además haber escuchado en nombre de Rabí Elazar haGaón berabí Yitsjak que solía citar este versículo como prueba para el lenguaje de aquella Mishná; el versículo bíblico sirve de testimonio para el lenguaje de la Mishná, y no al revés.
Asimismo, Rashi aporta otra explicación: que la acción de ceñir se entiende en su sentido literal de cinturón: a Ti te corresponde ceñirte de furor y revestirte de celo, pues la fuerza y el poder son Tuyos. Es decir, dado que el furor del hombre es nada, ¿para quién queda entonces la ira? "El resto de los furores" - la ira Le queda solo a Ti, y únicamente Tú te ceñirás con ella. Y esto es como en la expresión "no se alabe el que se ciñe las armas" (al yithalel joguer): quien se ciñe es aquel que se ajusta el cinto en el que se colocan las armas y la espada. Si la furia del hombre es nada, ¿a quién le queda el furor? Solo a Hashem bendito sea. Es digno únicamente de Ti, Soberano del Universo, y de ningún ser humano.
El Radak explica: el resto del furor de las demás naciones contra nosotros tras la guerra de Gog y Magog, Tú lo reunirás como con un cinto y lo encerrarás, de modo que ya no puedan alzarse contra nosotros.
El Malbim interpreta que "el resto de los furores" se refiere al remanente de la propia ira del Santo, bendito sea: Hashem despertó Su furor contra Sanjeriv, pero no desató toda Su cólera. Al cobrarse retribución de Sanjeriv, Hashem, por así decirlo, ciñó y contuvo el resto del furor que aún quedaba, sin llevarlo a cabo. Así como el cinto sujeta los miembros del cuerpo y los ciñe, del mismo modo Hashem ató, por así decirlo, Su furor y no lo derramó por completo, pues ya había descargado Su indignación sobre aquel hombre. Y a esto alude: "Pues el furor del hombre Te alabará".
Rabenu Yoná: el agradecimiento en el momento de la aflicción retiene el resto de los furores
Rabenu Yoná escribe en Shaarei Teshuvá (Puerta 4, 12): "Y si hallare al pecador la tribulación y le sobreviniese la angustia" - es decir, si a una persona le llegan angustias y aflicciones, y justifica sobre sí el juicio divino y acepta la reprensión con amor, esto le servirá de escudo contra los muchos sufrimientos que merecía recibir. Escuchemos lo que dice: si a alguien le sobreviene una calamidad y no protesta, sino que acepta el juicio con amor, esto lo protegerá de mayores furores y de sufrimientos adicionales.
Y Rabenu Yoná trae una prueba de ello a partir de nuestro versículo: "Pues el furor del hombre Te alabará; con el resto de los furores Te ceñirás" - cuando la aflicción del hombre Te dé gracias, es decir, cuando la persona agradece a Hashem a pesar de su dolor, entonces "el resto de los furores" que estaban desenvainados y prontos a caer sobre él, "Te ceñirás", los retendrás y no los dejarás caer sobre él. Es a modo de metáfora de quien desenvaina la espada y la devuelve a su vaina.
Y Rabenu Yoná cita otro ejemplo de Yeshayahu: "Te agradeceré, Hashem, porque Te indignaste conmigo; se apartará Tu ira y me consolarás". El significado es: Te agradeceré por Tu corrección; Te agradezco por los sufrimientos que me enviaste y que recibí con amor, y por cuanto Te doy gracias por haberte indignado conmigo, "se apartará Tu ira y me consolarás". Y lo mismo ocurre con el agradecimiento por el bien: "Te daré gracias por siempre porque actuaste, y esperaré en Tu Nombre, porque es bueno ante Tus piadosos" - Te alabaré por el bien que hiciste conmigo, y por ello esperaré la continuidad de Tu bondad. Resulta así que la alabanza y la gratitud obran en ambas direcciones: si uno agradece en medio de la adversidad, despierta una influencia para que el mal cese; y si uno agradece por el bien, despierta abundancia para que el bien continúe. Y así se dice: "Alzaré la copa de las salvaciones e invocaré el Nombre de Hashem", "angustia y dolor hallé, e invoqué el Nombre de Hashem" - tanto cuando veo una gran salvación clamo en el Nombre de Hashem y Le doy gracias, lo cual engendra una nueva salvación; como cuando encuentro angustia y dolor, también entonces clamo en el Nombre de Hashem, y por cuanto agradezco, sin rebelarme ni quejarme, Hashem me salvará.
"Traerán tributo al Temible" - hacia la Fuente del temor
נִדְרוּ וְשַׁלְּמוּ לַה' אֱלֹהֵיכֶם כׇּל סְבִיבָיו יֹבִילוּ שַׁי לַמּוֹרָא׃ - Hagan votos y cúmplanlos a Hashem, su Dios; todos los que Le rodean traigan tributo al Temible.
El Radak, quien sigue aquí la línea explicativa de Gog y Magog, aclara: cuando Israel venza y el Santo, bendito sea, subyugue a Gog y Magog, se dirán unos a otros: "Hagan votos y cúmplanlos a Hashem, su Dios", Quien obró para ustedes tales milagros y maravillas. Y "todos los que Le rodean" - las naciones circundantes a la Tierra de Israel - "traerán tributo" (yovilu shai), presentarán ofrendas a Hashem bendito sea, Quien es "el Temible" (lamorá, de la raíz yirá, reverencia o temor), Quien inspira su reverencia. Y entonces ese temor reverente no pertenecerá únicamente a nosotros, sino a todas las naciones: "Y Me engrandeceré y Me santificaré, y Me daré a conocer ante los ojos de muchos pueblos" - el temor hacia Hashem bendito sea invadirá al mundo entero.
El Malbim explica un fundamento primordial: la verdadera fuente del temor reverente reside en Hashem bendito sea. ¿Quién es Aquel a Quien verdaderamente corresponde temer? Únicamente el Santo, bendito sea. Y tal como se relata acerca del piadoso en Jovat HaLevavot (Los Deberes del Corazón), a quien vieron durmiendo a la intemperie en el desierto y le preguntaron: "¿Acaso no temes a las fieras salvajes, a los osos y a los leones?". Él les respondió: "Temo que el Soberano del Universo me vea temiendo a otro fuera de Él". Ese es mi temor: que Hashem no vea que temo a nadie más. Y ciertamente es así: si confías en Hashem y Le temes solo a Él, no tienes necesidad de temer a nadie.
Y si vemos que las personas temen a Ashur, ¿por qué es así? Porque Hashem otorgó parte de Su temor a esas naciones. Y al ser Ashur la vara de Su ira, por así decirlo Hashem le confirió de Su propio temor, y en consecuencia le temen. Lo mismo ocurre con el león: ¿por qué el león infunde temor? Porque el Santo, bendito sea, le concedió parte de ese temor que, por su propia naturaleza, pertenece únicamente a Hashem, bendito sea. Todo aquello a lo que se teme en el mundo no es más que algo que recibió una pequeña parte de aquel temor original y esencial, que es el temor a Dios.
Por lo tanto, argumenta Asaf: ¿por qué llevan tributos a Ashur? Pues esa era la costumbre: ante una nación amenazante y aterradora, se la apacigua y se busca su favor con regalos y tributos, y entonces deja en paz. Les dice el Malbim en nombre de Asaf: lleven el tributo a la Fuente, "al Temor", a Aquel que es el origen del temor, al Santo, bendito sea. No deben llevar tributo a Ashur, pues Ashur sólo recibió el temor de Hashem, bendito sea.
Y dos cosas aprendemos de aquí. En primer lugar, una pauta de conducta: mientras estemos en la realidad del exilio, la actitud frente a las naciones debe ser como la que nos legó Yaakov Avinu: no mediante la provocación, sino mediante el apaciguamiento. ¿Y por qué? Porque todavía no estamos en la redención, y esta misma realidad proviene de nuestras faltas, pues pecamos, desobedecimos Su voz y el Santo, bendito sea, nos exilió. Y así está dicho: "Y servirán allí a otros dioses de madera y de piedra" - ¿acaso es una profecía de que serviremos a la idolatría? ¡Pero si la idolatría depende del libre albedrío! Sino que es conforme traduce el Tárgum: "Servirán allí a pueblos que rinden culto a la madera y a la piedra". Esto es parte del castigo del exilio: que tendremos que servir a las naciones. Si necesitas algo, pagas, das propinas, sobornos, y así se sobrevive en el exilio. Esto es lo que nos enseña Yaakov. Sin embargo, no es este el estado ideal y perfecto. Lo correcto y debido es que estemos en la Tierra de Israel, que todo el pueblo de Israel sirva únicamente a Hashem y tema solo de Él, y entonces no tendremos nada que temer de ninguna nación.
Y en segundo lugar, una precisión gramatical: ¿qué significa "tributo al Temor" (shai lamorá)? Explica el Malbim: los sustantivos a los que se les añaden las letras formativas, aquellas letras gramaticales que se colocan al principio o al final de la palabra, indican un lugar específico destinado a algo determinado. Por ejemplo, del verbo "yashav" (sentarse) se deriva "moshav", el lugar destinado para sentarse. Y de la raíz k-d-sh proviene "mikdash" (santuario): la letra mem no pertenece a la raíz, sino que señala el lugar consagrado para la santidad. Lo mismo aquí: la raíz es y-r-a (temer), y "morá" es el ámbito propio y exclusivo para el temor. ¿Y quién es? El Santo, bendito sea, el único a Quien corresponde temer.
"Cortará el espíritu de los príncipes" - Quitar el temor a quienes lo recibieron
יִבְצֹר רוּחַ נְגִידִים נוֹרָא לְמַלְכֵי אָרֶץ׃ - Cortará el espíritu de los príncipes; temible es para los reyes de la tierra.
Radak explica que "yibtsor" proviene de la raíz empleada en "vendimiarás tu viña" (tivtsor karmeja), una expresión referida a cortar y cosechar: Hashem arrancará y cortará el espíritu de los gobernantes soberbios, anulando el espíritu de arrogancia que hay en ellos. Y entonces será "temible para los reyes de la tierra": los reyes de la tierra Le temerán a Él. Y como se explicó, después de que todos presencien la obra de Hashem en Gog y Magog, se despertará en ellos el temor a Hashem. Añade además el Radak: ya interpreté este salmo en el Sefer Mijlol aplicándolo al campamento de Ashur que marchó contra Jerusalén, pero ahora me parece más adecuado interpretarlo sobre Gog y Magog; y este es el camino que siguió a lo largo de todo su comentario.
El Malbim lo interpreta de una forma completamente distinta, y presten atención: a su juicio, "temible para los reyes de la tierra" no alude al Santo, bendito sea, sino a Sanjeriv. El Temor, cuya fuente es Hashem, bendito sea, cortará el espíritu de los príncipes, que son los altos oficiales de Ashur, y cortará el espíritu del propio Sanjeriv, quien resultaba temible para todos los reyes de la tierra y a quien todos temían. La expresión de vendimia es semejante a la siega: del mismo modo que cosechar los racimos de la vid se denomina vendimia, así Hashem, por así decirlo, segará y cortará el espíritu de los ministros de Sanjeriv y del propio Sanjeriv. Y es que ya explicamos que el espíritu de temor que infunden no les pertenece a ellos sino a Hashem, que es el origen del temor; y cuando Hashem lo corte y se los arrebate, ¿quién les temerá ya? El temor no es inherente a ninguna criatura en el mundo, sino que proviene únicamente de lo que ha recibido de Hashem.
Y agrega el Malbim una segunda interpretación para "yibtsor", con el sentido de privación o impedimento, como en el versículo: "Y ahora nada les será impedido (lo yibatser mehem) de cuanto han tramado hacer", es decir, no se les privará. Así también aquí: Hashem les privará del espíritu de temor que antes había infundido sobre ellos.
Y aquí todo converge. "Traigan tributo al Temor": lleven el tributo a Hashem, bendito sea, que es la fuente del temor, y mediante esto "cortará el espíritu de los príncipes". Hay aquí una enseñanza maravillosa: si temes a Hashem, anulas con ello el temor a Sanjeriv y a sus hombres, anulas su fuerza, y el Santo, bendito sea, retira de ellos el temor. Pues ¿para qué infundió Hashem temor en Sanjeriv y en sus semejantes? Porque eran "la vara de Mi ira": el bastón destinado a hacernos regresar a Hashem. Y si devolvemos el temor a su Fuente y Le tememos a Él, ya no se necesita el bastón. ¿Por qué hacía falta? Para hacerte volver; pero si ya regresaste, ya no lo precisas, porque ya estás allí. Por lo tanto, Hashem retira de ellos el temor y restituye el temor a su verdadera Fuente, a Hashem, bendito sea.
En resumen:
En la segunda mitad del salmo, Asaf describe la transformación del temor: Ashur (o Gog y Magog) eran temibles en el mundo únicamente porque recibieron una brizna del temor que se origina en Hashem, bendito sea. "Desde los cielos hiciste oír el juicio": cuando Hashem pronunció Su sentencia y cobró cuenta de ellos, la tierra que antes les temía quedó en calma, pues el juicio de Dios siempre viene a castigar a los malvados y a salvar a los humildes de la tierra. "Ciertamente la furia del hombre Te alabará": incluso las mismas naciones acaban reconociéndolo cuando ven que su propia furia carece de poder real, y el resto de la ira es contenido; y Rabenu Yoná nos enseñó que esto vale también para el individuo en lo particular: quien agradece a Hashem en medio de su aflicción frena sobre sí el remanente de los rigores, mientras que quien agradece por el bien hace que el bien continúe fluyendo. De allí la conclusión: "Traigan tributo al Temor": no intenten congraciarse con quienes infunden miedo, sino devuelvan el temor a su Fuente, y entonces "cortará el espíritu de los príncipes", Hashem quitará el temor a quienes lo habían recibido, y el temor retornará a su verdadero Dueño, al Santo, bendito sea.