El Salmo 77 es el canto de una persona sumida en la angustia del exilio, a quien le parece que la realidad ha cambiado: ya no hay maravillas, ya no hay una providencia manifiesta. En esta parte del capítulo llegamos al punto de inflexión: de la desesperanza al consuelo. El camino hacia el consuelo es el recuerdo: rememorar las obras de Hashem en tiempos antiguos, comprender la diferencia entre la providencia natural constante y la providencia milagrosa, y entender por qué tiene cabida el milagro en el mundo de un Creador perfecto. Seguiremos el orden de los versículos, basándonos principalmente en el Malbim, con aportes del Radak y de Rashi.
(יב) אֶזְכּוֹר מַעַלְלֵי־יָהּ כִּי־אֶזְכְּרָה מִקֶּדֶם פִּלְאֶךָ׃ - Recordaré las obras de Yah; ciertamente recordaré desde antiguo Tus maravillas.
La escritura aquí (el ketiv) es "azkir" (mencionaré), con la letra yud, mientras que la lectura tradicional (el keri) es "ezkor" (recordaré). El Radak, como suele hacer, interpreta tanto la lectura como la escritura. "Azkir": recordaré y mencionaré a los demás; "ezkor": cuando yo mismo recuerdo las obras de Yah, me consuelo. Pues la realidad que contemplamos ahora es semejante a la de quien ya se considera caído; no vemos la bondad de Hashem ni "los años de la diestra del Altísimo", y nos parece que Su diestra ha cambiado, lo cual suscita desesperanza. Sin embargo, al recordar las obras de Hashem, surge un aliento renovado: "Ciertamente recordaré desde antiguo Tus maravillas". Al evocar los prodigios que hiciste en la antigüedad, hay algo que esperar. Hay esperanza: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas"; el Santo, bendito sea, obrará para nosotros maravillas como en tiempos antiguos. Por lo tanto, aunque el exilio se prolongue, no debemos perder la esperanza, sino "recordar desde antiguo Tus maravillas".
El Malbim explica qué significa "maalalim" (obras o hazañas): toda acción que surge del ser humano en virtud de los rasgos de su alma y sus cualidades (ya sea de la crueldad, de la compasión o de la benevolencia) se denomina "maalalim". Y lo mismo ocurre, por así decirlo, en lo Alto: una acción que se desprende de los atributos del Santo, bendito sea (el atributo de bondad, de misericordia, o de rigurosa justicia que implica castigo), recibe el nombre de "maalalim". Y las obras de Hashem se dividen en dos: están las obras constantes, que son las leyes de la naturaleza y el orden fijo que Hashem instauró desde los seis días de la Creación; y están aquellas obras en las que el Santo, bendito sea, altera las leyes de la naturaleza y realiza actos que trascienden el orden natural. Y aquí, "recordaré las obras de Yah, ciertamente recordaré desde antiguo Tus maravillas", se refiere a las obras que provienen de la providencia milagrosa y sobrenatural. Esto es lo primero que menciona: aquello que está por encima de la naturaleza, la dimensión del milagro.
(יג) וְהָגִיתִי בְכָל־פָּעֳלֶךָ וּבַעֲלִילוֹתֶיךָ אָשִׂיחָה׃ - Y meditaré en toda Tu obra, y hablaré de Tus hechos.
Explica el Malbim: "Y meditaré en toda Tu obra", estas son las acciones que Hashem realiza conforme a la naturaleza, según el orden y las leyes que estableció en el momento de la Creación: que cada día amanece y anochece, que en invierno llueve y en verano hace calor, etcétera. Todas estas son acciones que Hashem fijó y dispuso conforme al orden del Génesis. "Y hablaré de Tus hechos": la palabra "asija" (hablaré o indagaré) significa aquí que profundizaré en Tus atributos tal como se manifiestan en esta providencia.
Y aquí radica el punto más profundo: cabría esperar que la providencia del Santo, bendito sea, fuese completamente inmutable. Pues está escrito: "Yo, Hashem, no he cambiado", y en consecuencia Su conducción también debería ser constante. ¿Cuándo hacemos nosotros cambios? Cuando se produce una variación en las circunstancias. Un hombre trabaja en un empleo, empeoran sus condiciones y se traslada a otro lugar. Pensó que cierto camino lo llevaría a su destino, condujo y vio que se alejaba, recalcula la ruta y toma otro camino. Pero en el Santo, bendito sea, no caben cambios, pues ante Él no existen errores de orientación ni de cálculo, y las metas están claras ante Él desde un principio. Siendo así, ¿cómo es posible hablar de cambio en Su actuar?
Y la providencia milagrosa, afirma el Malbim, es en esencia una conducción de cambio: en ella el Santo, bendito sea, transgrede los límites de la naturaleza. Y por el contrario, a un artesano sabio le corresponde realizar una obra que no requiera rectificación alguna. Cuando alguien no es lo bastante experto y diseña un programa informático, luego se precisan miles de modificaciones y actualizaciones: surge un error aquí, surge un fallo allá, una actualización y luego otra, porque desde el principio no tomó en cuenta todo lo necesario. Pero un programador supremo, que contempla de antemano todas las variables posibles, casi no necesita realizar mejoras posteriores. Y en cuanto al Santo, bendito sea, cabría esperar que no existiera ningún tipo de cambio o actualización: Él es el Artífice que creó una vasija perfecta desde su origen. Siendo así, ¿qué ocurrió para que hicieran falta cambios? El milagro. ¿Qué es un milagro sino un cambio, una alteración en la naturaleza para acomodar los asuntos a la necesidad del momento? A simple vista, esto parecería un defecto en la perfección del Creador, como si no hubiese sido previsto de antemano: "¿Ahora surgió un problema? Les abriremos el mar".
Y resuelve el Malbim: desde la perspectiva del Hacedor y Creador Mismo, bendito sea, jamás habría necesidad de alterar los órdenes del ordenamiento que delimitó durante los días de la Creación, pues Su obra está dispuesta y preservada con absoluta sabiduría, al punto de bastar para conducir el mundo para siempre. Lo que el Santo, bendito sea, creó en Su mundo posee la capacidad intrínseca de gobernar el cosmos perpetuamente, sin requerir jamás actualización alguna. La necesidad del milagro surge únicamente a causa del ser humano, dotado de libre albedrío, quien en ocasiones trastoca el orden con sus elecciones, habiéndosele otorgado tal potestad; y entonces el Hacedor debe intervenir en Su obra según la necesidad, en consonancia con los actos de los seres provistos de elección. Resulta así que no se trata de algo imprevisto, sino que el Santo, bendito sea, diseñó desde el principio la posibilidad de alteración y suspensión de las leyes naturales en función de los actos humanos. Lo variable aquí son nuestras acciones, no la obra de Hashem. Por eso, cuando realizamos una buena acción, esto entra en la categoría de "atribuid fuerza a Dios": otorgamos vigor a la corte celestial; y cuando actuamos en sentido contrario, ocurre lo expresado en "de la Roca que te engendró te has debilitado", debilitaste Mi poder por así decirlo, provocando flaqueza en la corte celestial. Toda la conducción de la corte celestial está condicionada por la conducta del pueblo de Israel. Y esto es exacto en la providencia del Juicio (Hanhagat HaMishpat), donde todo depende de nuestras obras; mas en la providencia de la Unicidad (Hanhagat HaYijud) es por completo diferente, rigiendo allí el principio de "un rey abre una brecha en la cerca y nadie se lo impide", tal como el Ramjal explicó con amplitud en Daat Tevunot al dilucidar la diferencia entre la providencia del Juicio y la providencia de la Unicidad.
(יד) אֱלֹהִים בַּקֹּדֶשׁ דַּרְכֶּךָ מִי־אֵל גָּדוֹל כֵּאלֹהִים׃ - Oh Dios, en santidad está Tu camino; ¿qué dios es grande como Dios?
Continúa el Malbim: "Oh Dios, en santidad está Tu camino" - Tu camino, desde Tu propia perspectiva, está en la santidad. Y el significado de "kadosh" (santo) en Lashón Hakódesh es apartado y separado. Una persona santa está apartada de los asuntos materiales y de este mundo; y el Santo, bendito sea, es "santo, santo, santo", elevado y separado de todos los asuntos de la realidad y la materialidad. Y haciendo una clara distinción, quien se encuentra en el otro extremo de la escala - una "kuedeshá" (prostituta) - también está apartada de los caminos habituales del mundo, pero para la impureza y la klipá. Siendo así, "en santidad está Tu camino": Tu camino desde siempre ha estado en la santidad, Tú estás apartado de todo y actúas según las leyes generales, fijas y conocidas. El Santo, bendito sea, creó Su mundo, y dentro de esa misma realidad en la que lo creó, lo conduce de manera constante.
"¿Qué dios es grande como Dios?" - la definición de grandeza es que de Hashem emanan todos los efectos hasta la última de las causas. No hay ninguna fuerza externa que intervenga, nadie que agregue algo propio. Por consiguiente, si en los planes del Santo, bendito sea, todo está escrito de antemano, no hay lugar para actualizaciones ni modificaciones. Volvamos a la parábola del programador: un superprogramador, en teoría, jamás debería necesitar cambios en su software. Sin embargo, él te dice: "Esto no depende solo de mí. ¿Qué puedo hacer si el señor Bill Gates decidió lanzar Windows 11? No tengo otra opción que adaptar mi programa a él". Es decir, puede que yo haya creado algo perfecto, pero hay un factor externo que generó un cambio que me obliga a adaptarme. Con el Santo, bendito sea, no existe tal realidad, pues Él es un Dios único en Su mundo, y todos los efectos proceden de Él hasta el final de las causas, y jamás necesita adaptarse a un tercero. Por lo tanto, desde el principio pudo haber conducido Su mundo de manera tal que nunca necesitara milagros ni prodigios para generar un cambio.
(טו) אַתָּה הָאֵל עֹשֵׂה פֶלֶא הוֹדַעְתָּ בָעַמִּים עֻזֶּךָ׃ - Tú eres el Dios que obra maravillas; hiciste conocer entre los pueblos Tu poder.
"Tú eres el Dios que obra maravillas" - el hecho de que Tú hagas prodigios y alteres las leyes fijas se debe a que existen seres humanos dotados de libre albedrío, y quienes poseen libre albedrío generan un cambio en la acción divina. Y mediante esto, "hiciste conocer entre los pueblos Tu poder". Las naciones lo atribuyen todo a la naturaleza, y cuando ocurren milagros - una realidad en la que la naturaleza se altera - se revela que hay un Dios soberano supremo que subvierte el orden natural cuando así lo desea.
Y ya explicamos este punto en varias ocasiones: para los filósofos antiguos que creían en la eternidad del mundo, una de las consecuencias directas de esto era negar la existencia de los milagros. Y así es en su sentido más simple: un milagro implica intervención y alteración de la naturaleza; y si el mundo es eterno - es decir, Hashem no lo creó - Él no tiene las llaves en absoluto, ¿y cómo habría de cambiarlo? Por ende, la prueba a partir de los milagros es la refutación central contra la concepción de la eternidad del mundo. Y hoy en día ya no existe semejante postura. El mundo avanza y progresa: todos aquellos conceptos que en el judaísmo son axiomas, mientras que en la cosmovisión general estaban distorsionados con el reconocimiento de múltiples fuerzas en la creación, poco a poco el mundo entero va reconociendo que hay un solo Dios. Esto comenzó con el cristianismo, que mezcló una trinidad impura, y continuó con el islam, que reconoce que hay un solo Dios; y dice el Rambam que estos son peldaños hacia la rectificación completa, en la cual todos reconocerán que no hay nada fuera de Él.
Y lo mismo ocurre en el ámbito científico. Antiguamente pensaban que el universo era eterno; hoy no hay un solo hombre de ciencia que sostenga tal cosa. El debate ya no gira en torno a si hubo un comienzo, sino en torno al marco temporal: uno dice cinco mil millones de años y otro dice otra cifra, cada cual con sus propias teorías y errores. Pero ya hay un avance, pues coinciden en el principio fundamental: que la existencia del mundo comenzó en un punto determinado en el tiempo. Hubo una época en que los científicos sostenían que el comienzo fue gradual, y desde que Stephen Hawking ilustró al mundo, comprendieron que todo comenzó con una gran explosión y en un único instante. Poco a poco se van acercando. Nosotros poseemos las fuentes; recibimos el libro a partir del cual fue creado el mundo, y por eso sabemos de qué manera se hizo y cuánto tiempo tomó. Ellos, en cambio, deben observar el universo, leerlo, descifrarlo, sacar conclusiones y, a partir de allí, intentar comprender qué ocurrió. Para ellos, las cosas avanzan de manera paulatina. Siendo así, este es uno de los motivos de los milagros: demostrar el dominio absoluto del Santo, bendito sea, sobre Su creación; Hashem creó Su mundo en seis días, y la prueba es que cuando Él lo desea, lo altera mediante un milagro.
(טז) גָּאַלְתָּ בִּזְרוֹעַ עַמֶּךָ בְּנֵי־יַעֲקֹב וְיוֹסֵף סֶלָה׃ - Redimiste con Tu brazo a Tu pueblo, a los hijos de Yaakov y de Yosef, Selah.
Y este es el segundo motivo: el propósito de los prodigios es para nosotros, no por necesidad de Hashem, bendito sea, pues desde Su perspectiva Su perfección exige que no haya alteraciones. Más bien, el Santo, bendito sea, obra maravillas para: "Redimiste con Tu brazo a Tu pueblo, a los hijos de Yaakov y de Yosef, Selah". Y como vimos antes respecto a "mi debilidad" (jaloti) - mi mano enfermó, la mano izquierda, no soy digno de recibir los prodigios, y por eso el Santo, bendito sea, no hace maravillas hoy en día. Los prodigios que realizó tuvieron el propósito de demostrar a las naciones que el Santo, bendito sea, creó Su mundo y por ende tiene el poder de alterar el orden de la naturaleza, pero es necesario que seamos dignos de ello. Y si no soy digno, debido a que "he enfermado", el Santo, bendito sea, no obra esas maravillas.
Es decir: dado que me he debilitado y enfermado espiritualmente, aquí, por así decirlo, Hashem sí depende de la creación. A diferencia de aquel creador de software que no depende de nadie, el Santo, bendito sea, depende simbólicamente, en una mínima medida, de nuestros actos. Y siendo así, a veces somos merecedores por nuestras acciones de un milagro y un prodigio, y el Santo, bendito sea, altera para nosotros las leyes naturales; pero debemos ser dignos de ello, ya que si "he enfermado", entonces "la diestra del Altísimo ha cambiado": Hashem altera el poder de acción con el que solía actuar mediante Su diestra, es decir, la suspensión de las leyes naturales, y al no ser dignos de ello, deja de hacerlo. Y concluye con "Selah", que según la explicación habitual del Malbim denota la culminación del asunto.
Volvamos al versículo 13: "Meditaré en toda Tu obra y hablaré de Tus hazañas". Explica el Radak: recuerdo todas las obras que hiciste y medito en ellas, es decir, las pongo en mis labios. Y dado que uno se desesperaba en el exilio considerándose ya como un caído, he aquí que al meditar en toda Tu obra y recordarla - "y hablaré de Tus hazañas" -, me fortalezco con ello a mí mismo y también a los demás, y no vivo con la sensación de perdición del exilio, como si todo hubiera terminado o fuéramos cadáveres caídos, sino que me fortalezco con la certeza de que el Santo, bendito sea, volverá a redimirnos.
Rashi explica "en santidad es Tu camino": es la forma de Tu atributo de santificar Tu Nombre en el mundo. ¿Y cómo? Mediante el juicio que Hashem ejecuta contra los malvados. Según esto, hay aquí una súplica: cóbrate venganza por nosotros de las naciones, cóbrate venganza por nosotros de los egipcios.
Y el Radak menciona que hay quienes interpretan "en santidad" como en los cielos; a partir de los caminos que contemplamos en los cielos decimos "¿qué poder es grande como Dios?", tal como está dicho: "¿Quién como Tú entre los poderosos, Hashem? ¿Quién como Tú, majestuoso en santidad?". ¿Y a qué se refieren "El" y "Elohim" mencionados aquí? No se refieren a Hashem, bendito sea, sino a los ángeles y a las esferas celestes.
Y ya hemos explicado qué son las esferas celestes mencionadas en las obras de los sabios antiguos. Los antiguos sostenían que los cuerpos celestes giraban como una rueda: el giro de la luna, el giro de los planetas; no se mueven libremente por el espacio, sino fijos dentro de una esfera completa que gira, la cual no vemos porque es transparente. Es posible que se plantearan la dificultad de que, de lo contrario, la fuerza de inercia los expulsaría hacia afuera - como si tomas una canica y la haces girar dentro de un vaso, siempre tenderá a salir disparada - y por ello entendieron que esto ocurría mediante una esfera. Hoy sabemos que la fuerza de gravedad es la causa. De todos modos, cuando se habla de "esferas", la referencia es a los planetas, al sol y a la luna - aunque hoy sepamos que el sol está fijo - y principalmente al resto de los cuerpos celestes que giran.
Por lo tanto, "¿qué poder es grande como Dios?" se refiere a los ángeles y a las esferas celestes: quien los observa sabe que su poder proviene del poder de Hashem, bendito sea, y "Oh Dios, en santidad es Tu camino". Nada en ellos surge de su propia fuerza, y no es posible apoyarse en ellos, afirma el Radak, pues todos derivan de Ti: Tú eres el dador y ellos son los receptores. Y el Radak aporta otra interpretación: "en santidad" alude a la entrega de la Torá en el monte Sinaí, como en "Hashem está entre ellos, el Sinaí en santidad". Es decir, "Oh Dios, en santidad es Tu camino": Hashem descendió con Su gloria sobre el monte Sinaí, y entonces dijeron: "¿Qué poder es grande como Dios?".
El salmo enseña el camino para salir de la desesperanza: el recuerdo. "Recordaré las hazañas de Yah": recordar las maravillas de antaño es la fuente de la esperanza en la redención. El Malbim distingue entre las obras fijas de Hashem, que son las leyes de la naturaleza establecidas en la Creación, y la providencia milagrosa; y explica que, desde la perfección del Creador, no habría lugar a cambio alguno, pues Su obra fue dispuesta con suma sabiduría y basta para conducir el mundo para siempre, sin que exista fuerza externa alguna que Le obligue a adaptarse. Toda la necesidad del milagro radica en el ser humano que posee libre albedrío, ya que el Santo, bendito sea, grabó en la Creación que Él actuaría en función de los actos humanos. Por ello, el milagro cumple dos propósitos: "Hiciste conocer Tu fuerza entre los pueblos", para anunciar a las naciones que el Creador gobierna Su mundo y altera sus órdenes cuando lo desea; y "Redimiste con Tu brazo a Tu pueblo", para redimir a Israel. De aquí también la respuesta a por qué hoy no vemos maravillas: "Esta es mi aflicción", pues no somos dignos. Y aun así, meditar en Su obra y en Sus hazañas me fortalece a mí y a los demás, para que no vivamos como caídos en el exilio, sino a la espera de la redención: como en los días en que salimos de la tierra de Egipto, Él nos mostrará maravillas.