En esta parte del salmo, después de que Asaf describió la destrucción del Templo y las blasfemias del enemigo, se vuelve a enumerar las obras del Santo, bendito sea, en la Creación: la partición del Mar Rojo, la apertura de los manantiales, el secado de los ríos, y de allí al orden del día y de la noche, las luminarias y las estaciones. Todas estas descripciones no son una simple alabanza, sino la base de un argumento: Quien creó la naturaleza es también Quien puede cambiarla. Y a partir de esto surgen cinco argumentos que la Knéset Israel presenta ante su Creador, demostrando que es digna de ser redimida.
לְךָ יוֹם אַף לְךָ לָיְלָה אַתָּה הֲכִינוֹתָ מָאוֹר וָשָׁמֶשׁ׃ - Tuyo es el día, Tuya también es la noche; Tú preparaste la luminaria y el sol.
Rashi explica: 'Tuyo es el día', esto alude a la redención de Israel; 'Tuya también es la noche', pues incluso en las tribulaciones de la noche estuviste con ellos. El exilio se asemeja a la noche y la redención al día. Y ya hemos explicado que la diferencia entre 'golá' (exilio) y 'gueulá' (redención) es solo una letra: la Álef, que representa a Kudshá Berij Hu, el Soberano del universo (Alufó shel Olam). Si está la Álef, si el Santo, bendito sea, está presente, hay redención; y si falta la Álef, la persona queda sumida en el exilio. Y sobre 'Tú preparaste la luminaria y el sol', explica Rashi que se refiere a la luz de la Torá. Es la luz de la Torá la que sostiene al pueblo de Israel incluso en la noche, en medio de la situación de exilio; la Torá es el sol que ilumina.
El Radak explica que, puesto que antes mencionó cosas opuestas mediante las cuales Hashem obró la salvación - transformó lo húmedo en seco y lo seco en húmedo -, continúa enumerando todos los opuestos que el Santo, bendito sea, creó en el mundo, una naturaleza frente a otra, tal como hizo en el momento de la Creación. Y día tras día, el Santo, bendito sea, transforma las naturalezas según Su voluntad para beneficio de Sus siervos, para demostrar que todo está en Sus manos. Pues en aquella época se creía en múltiples poderes y en muchas deidades: había un dios que daba muerte y otro que daba vida, uno que hacía descender al abismo y otro que elevaba. Viene el versículo y declara: no. Todo está en Sus manos, todos los opuestos provienen de Él. Y cada uno de estos opuestos responde a una necesidad de las criaturas.
Agrega el Radak: la noche es el tiempo de descanso de los seres humanos y también el momento en que las fieras buscan su presa, como está escrito: 'Pones la oscuridad y se hace de noche, en ella merodean todas las bestias del bosque' - hay animales que salen a cazar precisamente de noche. Por eso se dice 'Tuyo es el día, Tuya también la noche': incluso la noche, que parece un tiempo de inactividad sin provecho, encierra una gran utilidad; y 'Tuya' significa que proviene de Ti, Tú la estableciste para beneficio de las criaturas. En verdad, ¿quién podría imaginar un día entero de veinticuatro horas de vigilia? El ser humano llegaría al agotamiento total, jamás encontraría sosiego ni descanso, ya que siempre tiene ocupaciones pendientes. Es sabido que en lugares donde los ciclos del día y de la noche no están bien definidos, proliferan los trastornos emocionales. El ser humano necesita un tiempo de noche, de silencio, de posibilidad de conciliar el sueño; quien no lo logra sufre graves consecuencias. El Santo, bendito sea, diseñó en el ser humano un mecanismo por el cual requiere horas de vigilia y horas de sueño, siendo el descanso nocturno el momento en que recarga sus energías y obtiene fuerzas para un nuevo día.
El Malbim explica: tras observar que Hashem crea las cosas y sus opuestos, el texto viene a revelar de dónde emana este poder: de que todo el orden natural fue establecido por Ti, y por lo tanto, ¿qué dificultad habría en alterarlo? Uno de los argumentos de los filósofos para sostener que Hashem no interviene en el mundo se basa en la eternidad del universo (kadmut haolam), y ambas posturas están íntimamente ligadas: si el mundo es eterno, Hashem no lo creó, y quien no creó el mundo tampoco puede intervenir en él. Según su postura, Él solo rige el mundo pero no puede alterar la naturaleza, y por ello sostienen que el milagro no existe, dado que un milagro implica una intervención en las leyes naturales. Sin embargo, nosotros afirmamos: Hashem creó Su mundo en seis días, y dado que Él formó la Creación, las llaves están en Sus manos, y cada vez que lo desea la modifica a Su voluntad. Puesto que todo el orden natural fue establecido por Ti y a Ti se remite, ciertamente puedes alterarlo como Te plazca.
De la misma manera, el curso del movimiento de las luminarias fue establecido por Ti. Esto formó parte de las lecciones sistemáticas que atravesó el Faraón en Egipto: cuando Hashem trajo la plaga de la oscuridad, fue precisamente para demostrar que las luminarias dependen de Él, bendito sea. El Malbim aclara que aquí se alude al ciclo diario, la rotación constante de cada amanecer y atardecer: esto es 'Tuyo es el día, Tuya también la noche'. ¿Y qué significa 'Tú preparaste la luminaria y el sol'? Que incluso la luz de la noche, la luz de la luna, recibe su resplandor del sol. La luna es llamada 'luminaria' (meor), como quien recibe su luz de otra fuente; funciona como un espejo que capta la luz solar y la refleja, frente al sol mismo.
אַתָּה הִצַּבְתָּ כׇּל גְּבוּלוֹת אָרֶץ קַיִץ וָחֹרֶף אַתָּה יְצַרְתָּם׃ - Tú fijaste todos los límites de la tierra; el verano y el invierno, Tú los formaste.
Aquí no se trata únicamente del curso diario del amanecer y el atardecer, sino también del movimiento anual del sol, que se desplaza de norte a sur y de sur a norte. En invierno, el sol se inclina más hacia el sur, y en verano se inclina más hacia el norte, más cerca, y por eso hace más calor. Y todo proviene de Ti, puesto que "Tú estableciste todos los confines de la tierra": Tú determinaste cuáles son los límites de la tierra y su habitabilidad en el sur y en el norte, y conforme a ello fijaste cómo se movería el sol hacia el sur y hacia el norte. Y en virtud de que "el verano y el invierno Tú los formaste" - creaste también el verano y el invierno, haciendo que el sol se desplace de la línea ecuatorial hacia el norte y hacia el sur, todo en aras de la habitabilidad del mundo.
Pues de no ser así, la realidad habría permanecido como antes del Diluvio: el sol se hallaba siempre sobre la línea ecuatorial, y no existían en absoluto el verano ni el invierno, el otoño ni la primavera. Como expresaron nuestros Sabios (Jazal), todos los días eran templados como el período entre Pésaj y Shavuot. Quienes instalan aire acondicionado y calefacción habrían quedado sin ocupación alguna, pues no existía necesidad de ellos - el sol mantenía un curso uniforme y constante.
Y es sabido que el Diluvio sobrevino porque el Santo, bendito sea, tomó dos estrellas de la constelación de Kima (las Pléyades) y a través de ellas produjo el cataclismo. La ciencia moderna alude a dos meteoritos colosales que impactaron la Tierra y sostiene que causaron dos transformaciones: en primer lugar, que el planeta adquiriera una órbita elíptica; y en segundo lugar, que desviaran su eje respecto al ecuador, lo cual da lugar hoy en día a las estaciones de verano e invierno. Si bien los Sabios no emplean el vocablo meteoritos, enseñan explícitamente que el Diluvio se ejecutó mediante dos estrellas que Hashem sustrajo de Kima. Esto aporta asimismo otra explicación: los científicos explican que cuando aquellos cuerpos celestes colisionaron con la Tierra, fracturaron su corteza y el magma del núcleo - en estado de ebullición extrema - brotó al exterior. Y esto concuerda con lo transmitido por Jazal: que aguas hirvientes emergían desde las entrañas de la tierra, en tanto que aguas frías descendían de lo alto en forma de diluvio torrencial.
Asimismo, enseñan nuestros Sabios que las luminarias celestes dejaron de alumbrar durante un año entero. Desde la perspectiva científica, ante una explosión cataclísmica de tal magnitud en la corteza terrestre, se formó una densa cortina de ceniza y hollín que envolvió y oscureció todo el planeta. Ocurre de igual modo durante una erupción volcánica: al principio se eleva una densa nube que cubre toda la comarca, seguida por la precipitación de una gruesa capa de cenizas producto de la combustión que cubre toda la superficie, obligando a las personas a resguardarse, utilizar mascarillas y no respirar el aire exterior por su alta toxicidad. Resulta patente que cuanto describe la ciencia actual, ya fue advertido con precisión por nuestros Sabios en la narración del Diluvio.
Y volviendo a nuestro asunto: el establecimiento del verano y del invierno se dispuso en beneficio directo de las criaturas. En verano se llevan a cabo determinadas labores agrícolas, como la siembra del grano y similares, mientras que en invierno maduran otros frutos que entregan sus cosechas, y así sucesivamente. Todo emana de Él, bendito sea, dentro del orden divino mediante el cual el Santo, bendito sea, armoniza los polos opuestos para asegurar la subsistencia del mundo: "Todos ellos los hiciste con sabiduría".
El santo Alshij esclarece la secuencia de estos últimos versículos: en apariencia, le estamos implorando a Hashem dos designios contrapuestos. ¿Qué pedimos acaso: juicio estricto (Din) o benevolencia (Rajamim)? Pedimos ambos a la vez: rigor sobre las naciones opresoras y misericordia para con nosotros. Pareciera entonces que se le exige a Hashem ejecutar dos acciones contrarias simultáneamente, lo cual constituye una petición en extremo difícil. Frente a esto proclama Asaf: no estoy solicitando algo descabellado, pues este ha sido Tu proceder y Tu atributo desde siempre, conducir la creación a través de dos extremos opuestos. He aquí: "Tú hendiste manantial y arroyo" - hiciste brotar las aguas de ellos, y por otra parte "Tú secaste ríos caudalosos" - desecaste por completo lugares por donde corría el agua, manifestando actos plenamente contrarios. Del mismo modo, "Tuyo es el día" - el atributo diurno de la misericordia; "también Tuya es la noche" - el ámbito de predominio de los juicios. "Tú preparaste la lumbrera" - la luna, que rige la noche, "y el sol" - para regir el día.
Hay además en esto una profunda enseñanza: relatan nuestros Sabios, ¿de qué manera reconoció Abraham Avinu a su Creador? Contempló el sol en su esplendor y supuso al principio que él era el señor del universo. En este mismo extravío cayeron la mayoría de los pueblos de la antigüedad, pues eran adoradores del sol. Se aprecian numerosos grabados en templos paganos arcaicos, de la época fenicia y de otras civilizaciones, donde el sol aparece dibujado con rayos ondulados a su alrededor, anchos en la base y afilados en los extremos; así lo veneraban para ofrecerle sacrificios e idolatrarlo. Incluso sobre aquellos que se apartaban del buen camino en tiempos del Beit Hamikdash se escribió: "con sus espaldas hacia el Hejal de Hashem y sus rostros hacia el oriente" - dando la espalda al Santuario al rayar el alba para postrarse ante el sol naciente en dirección al Monte de los Olivos. Aquella era la forma de idolatría (avodá zará) más extendida, pues al buscar la fuerza visible más portentosa en la creación, ¿qué existe con mayor poder que el sol?
Sin embargo, cuando Abraham Avinu vio que el sol se ponía, reflexionó: este no puede ser la deidad suprema. ¿Acaso Dios se fue a dormir? ¿Se ausentó de vacaciones? Vio salir la luna y pensó: tal vez esta sea la divinidad. Mas al amanecer vio que el sol volvía a alzarse y la luna desaparecía. Concluyó entonces: es incuestionable que existe un Amo soberano sobre ambos a Quien se debe buscar, Aquel que dispuso que el sol brille en un tiempo preciso y la luna en otro tiempo determinado. Al advertir que "Tú preparaste la lumbrera y el sol", cada cual en su momento oportuno, se comprueba que existe un solo Dios que hace salir a ambos y los hace ocultarse. Pues si el día dependiera de una potestad y la noche de otra, no reinaría entre ellos un orden tan exacto. Al ver que hay un período asignado para el día y un período para la noche sin que ninguno abandone su función, comprendo que hay Quien los organizó y vigila que cada uno cumpla cabalmente su cometido, estando los dos subordinados a una sola soberanía. Porque si afirmaras que son dos poderes independientes, ¿cómo es que jamás entran en conflicto, prevaleciendo unas veces el uno y otras veces el otro? Nunca se ha suscitado pugna alguna entre ellos, sino que marchan en perfecta concordia. Si aun dos autoridades humanas que se suceden no consiguen gobernar sin desacuerdos, ¿cómo podría suponerse que el sol y la luna se coordinan de manera tan portentosa por sí mismos? No obran por cuenta propia: existe un Soberano que los conduce y los administra.
E idéntico principio rige en "Tú estableciste todos los confines de la tierra": hay demarcaciones donde predomina el calor por naturaleza, como en África, y otras donde impera el frío extremo, como la Antártida, y un solo Dios creó a ambas. Y la prueba irrefutable radica en que "el verano y el invierno Tú los formaste": Quien concibió el verano cálido y el invierno frío fijó también para cada uno un límite inquebrantable. ¿Por qué razón el invierno no invade el verano ni se convierte en un invierno continuo de doce meses? Bien es cierto que a veces se desatan lluvias en verano, pero jamás se da la circunstancia de un verano perpetuo que cubra todo el año ni de un invierno incesante que domine sin descanso. Se constata la presencia de ciclos regulares donde el sol altera su trayectoria, y de ello se infiere que hay Quien los dispuso: "Tú preparaste la lumbrera y el sol". Dado que Tú preparaste las luminarias y el sol, de cuyo curso derivan el verano y el invierno, y de ellos proceden los límites y climas de la tierra, cálidos unos y fríos otros, de aquí reconocemos con claridad la existencia de una fuerza Divina suprema que rige la totalidad de la creación.
זְכׇר זֹאת אוֹיֵב חֵרֵף ה' וְעַם נָבָל נִאֲצוּ שְׁמֶךָ׃ - Recuerda esto: el enemigo ha afrentado a Hashem, y un pueblo vil ha blasfemado Tu Nombre.
El Radak explica: "Recuerda esto": Tú, que hiciste todo esto, recuerda que el enemigo reniega de Ti, no Te reconoce y blasfema Tu Nombre. Y dado que existe una revelación Divina tan manifiesta y aun así él blasfema, el castigo por ello es muchísimo mayor. Por lo tanto, recuérdaselo, humíllalo, sácanos de su mano y no nos entregues en su poder. El Ibn Ezra lo interpreta de otra manera: "Recuerda esto" no es una súplica dirigida a Hashem, bendito sea, sino una advertencia al enemigo: ¡recuerda esto, enemigo! La intención no es "recuerda esto, Amo del universo, que el enemigo afrentó", sino "recuerda esto tú, enemigo que afrentas a Hashem". Y "un pueblo vil ha blasfemado Tu Nombre" significa: y he aquí, mira, Amo del universo, que en vez de recordar, todavía blasfeman Tu Nombre.
El Malbim explica: Aunque el orden del día y de la noche y las leyes de la naturaleza proceden de Ti, ven y observa cómo precisamente debido a esto "el enemigo ha afrentado a Hashem". Pues, ¿qué es lo que conduce a la herejía? El hecho de que el mundo sigue su curso habitual. El no contemplar milagros abiertos, el ver que el mundo opera de manera regular y constante, da pie al pensamiento de que todo responde a la naturaleza: ¿acaso hubo algún día en que no amaneciera? ¿Acaso hubo algún día en que no se pusiera el sol? Siendo así, argumentan ellos, todo es naturaleza. Y sobre esto pide el salmista: Amo del universo, recuerda esto; mira que precisamente ese es el motivo por el cual el enemigo Te afrenta y dice: "El mundo sigue su curso ordinario, no hay juicio ni hay Juez". "Y un pueblo vil ha blasfemado Tu Nombre": Tu Nombre célebre como Creador de todo, mientras ellos sostienen que todo es mera naturaleza. Por eso es digno que les demuestres que no es naturaleza, como en los milagros que obraste en tiempos antiguos, tal como fue dicho: "Y Dios es mi Rey desde la antigüedad, Quien obra salvaciones en medio de la tierra". Del mismo modo en que fuiste mi Rey desde antaño y obraste salvaciones en medio de la tierra, es propio que actúes así también ahora, y no dirán más: "El mundo sigue su curso" ni "no hay juicio ni hay Juez".
אַל תִּתֵּן לְחַיַּת נֶפֶשׁ תּוֹרֶךָ חַיַּת עֲנִיֶּיךָ אַל תִּשְׁכַּח לָנֶצַח׃ - No entregues a la fiera el alma de Tu tórtola; la vida de Tus afligidos no olvides para siempre.
Este versículo resulta enigmático y, como suele ocurrir ante un texto difícil, abundan las interpretaciones. El Radak señala que aquí falta el sustantivo regido, a modo de construcción elíptica: "No entregues a la fiera [de los enemigos] el alma de Israel, que es Tu tórtola", omitiéndose la palabra "los enemigos". El término *jayat* denota una forma en estado constructo: *jayá* en estado absoluto y *jayat* en constructo, como en *jayat haaretz* (las bestias de la tierra) o *jayat hasadé* (los animales del campo). ¿Y quién es "Tu tórtola"? El pueblo de Israel, comparado con la paloma y la tórtola, tal como está escrito: "Paloma mía, en las hendiduras de la peña"; son débiles, son presa y no depredadores. Y la Guemará afirma que Israel es como una paloma, cuya fuerza radica en su boca (en su plegaria), y que sólo se defiende mediante el batir de sus alas sin atacar jamás. Además, Rashí cita de Jazal: Esta tórtola, cuando muere su pareja, no vuelve a unirse con otra; del mismo modo, Israel no Te ha sustituido por ningún otro dios, a pesar de que Te has distanciado de ellos y han quedado como en viudez.
¿Y cuál es el significado de *jayat*? El Radak explica que alude al concepto de congregación o multitud, como en *jayat Pelishtim*, la hueste de los filisteos, o en "reprende a la multitud del cañaveral". Según esto, *jayat aneja* significa la congregación de Tus afligidos, y *jayat oyveja*, la multitud de tus enemigos. También es factible interpretar *jayat* en el sentido de alma o vitalidad, como en "y su vida entre los consagrados" o "su vida anhela pan", por lo que *jayat aneja* equivaldría al alma de Tus afligidos, similar a "el alma de Tu tórtola". Otra explicación: "No entregues a *jayat*" se deriva de la raíz de "la destrucción de las bestias las quebrantará", emparentado con "no desmayes" -no te quebrantes-, y "hecho sin quebranto". En consecuencia: no permitas el quebranto del alma de Tu tórtola, del alma de Israel que son Tu tórtola y Tu paloma, siendo *jayat aneja* el quebranto de Tus afligidos. Y el Tárgum Yonatán esclarece: No entregues a los idólatras, comparados con las fieras del campo, el alma de Tu tórtola, es decir, el alma de quienes estudian Tu Torá; bajo este enfoque, "Tu tórtola" (*toreja*) comparte raíz con la palabra *Torá*.
El Malbim explica que este es un segundo argumento. El primero planteaba que es justo que Te reveles para castigar a los enemigos por cuanto afrentan, blasfeman y desconocen la revelación Divina. Y aquí se presenta un argumento adicional: es debido que salves también por causa nuestra; no sólo porque ellos sean malvados y merezcan el golpe, sino porque nosotros somos rectos y merecedores de la salvación. El pueblo de Israel ha sido asemejado a la tórtola y al pichón; por ende, *jayat aneja* se refiere a su alma viviente, a la neshamá Divina: no la olvides para siempre.
Y continúa el Malbim: En el secreto de la creación se explica que las formas se subordinan unas debajo de otras: los animales débiles se doblegan por naturaleza ante las fieras fuertes, así como el cordero se rinde ante el león. E Israel se asemeja a la tórtola, contada entre los seres más débiles de la naturaleza, pues ¿cuánta fuerza puede poseer una paloma? No sólo eso, sino que además viven dispersos y errantes, pues la tórtola, como aclaró el Malbim en el libro de Iyov, pertenece a las aves migratorias. Asimismo, Israel, comparado con ella, vaga sin sosiego fuera de su nido, y la mayor parte del pueblo de Israel se halla hoy en el exilio: errantes, zarandeados y débiles. Por lo tanto, la súplica es que no la entregues a las fieras devoradoras en consideración a su *jayá*, a su alma viviente y a su elevado rango espiritual. Pues si bien se puede aducir que físicamente somos débiles frente a las naciones, desde la perspectiva espiritual somos los más poderosos. Israel posee el nivel de una porción Divina de lo Alto, en tanto que las naciones arrastran una existencia material y baja, un alma animal propia del hombre perverso; carecen de un espíritu elevado y ciertamente no poseen una neshamá originada bajo el Trono de la Gloria, sino dependiente de las fuerzas impuras. Siendo así, Amo del universo, es propio que salves a quienes poseen la verdadera fortaleza, no la corporal, sino la espiritual. Es digno que nos salves en virtud de nuestra elevación interior.
La obra *Tehilot Maharitz* explica que aquí se alude a la condición de los tzadikim. Los justos anhelan la cercanía Divina, pero aun los más grandes justos tienen un cuerpo, necesidades materiales, esposa e hijos, y se ven obligados a atender las exigencias terrenales. Por tal razón, Rabí Yojanán era zapatero, Rabí Itzjak era herrero, e Hillel el Anciano salía a recoger leña para ganar una modesta moneda destinada al sustento de los suyos. Sin embargo, esta realidad se torna como una piedra de molino atada al cuello, un agobio inmenso para quien desea consagrarse por entero a la Torá y un obstáculo mayúsculo. De ahí que los tzadikim clamen: Amo del universo, "no entregues a la fiera el alma de Tu tórtola": a los justos que se someten por completo a Tu Torá, no los sometas a la angustia de la subsistencia terrenal; que no vivan consumidos por el sustento, sino provéeles el sustento Tú mismo, pues dicha preocupación los aparta de la dedicación a la Torá. "La vida de Tus afligidos no olvides para siempre": el sustento elemental de Tus pobres, de aquellos hombres que sufren estrechez económica únicamente por consagrarse a la Torá, no lo dejes en el olvido jamás; concédeles la posibilidad de entregar su alma a Ti facilitándoles el sustento con dignidad.
הַבֵּט לַבְּרִית כִּי מָלְאוּ מַחֲשַׁכֵּי אֶרֶץ נְאוֹת חָמָס׃ - Mira hacia el pacto, pues los lugares tenebrosos de la tierra se han llenado de moradas de violencia.
"Mira hacia el pacto" - el pacto que concertaste con nuestros patriarcas. El Radak explica por qué está escrito "labrit" con pataj: se trata de la lamed determinada, ya que cuando hay un pataj debajo de la lamed funciona como el artículo determinado. Es semejante a cuando alguien dice genéricamente "lleva el libro a una biblioteca", refiriéndose a cualquier biblioteca; pero al decir "a la biblioteca", se refiere a la biblioteca conocida y familiar. Así también aquí, "mira hacia el pacto", aquel célebre pacto que sellaste con nuestros patriarcas. "Porque los lugares oscuros de la tierra están llenos de moradas de violencia" - "los lugares oscuros de la tierra" alude a los sitios del exilio, donde el pueblo de Israel sufre oscuridad y tinieblas, y son moradas de violencia, sitios donde las naciones oprimen y hacen sufrir a Israel. "Moradas" proviene del hebreo navé - morada de violencia, sitios donde nos causan aflicción.
El Malbim explica que este es el tercer argumento a favor de la redención. Pues al final de las reprensiones (tojajá) está escrito: "Y recordaré Mi pacto con Yaakov, y también Mi pacto con Itzjak, y también Mi pacto con Abraham recordaré, y de la tierra Me acordaré", y dice: "Y la tierra será abandonada por ellos" y "recordaré en su favor el pacto de los primeros". Es decir, luego de que los alcancen tantas tribulaciones e incluso la tierra sea desamparada por ellos, entonces Hashem recordará en su favor el pacto con los patriarcas; y el pacto que concertó con nosotros es precisamente acerca de la tierra, que nos fue concedida. Por eso dice: habiéndose ya "llenado los lugares oscuros de la tierra de moradas de violencia", cuando la tierra es ya un sitio de estrechez, tinieblas y abusos -hemos llegado al fondo del abismo-, es el momento en que prometiste recordar el pacto, de modo que no haya aniquilación ni desamparo eterno. Y si es así, es justo que ahora mismo, "mira hacia el pacto", recuerdes el pacto y nos redimas.
אַל יָשֹׁב דַּךְ נִכְלָם עָנִי וְאֶבְיוֹן יְהַלְלוּ שְׁמֶךָ׃ - No vuelva avergonzado el oprimido; que el pobre y el menesteroso alaben Tu Nombre.
Rashi explica: que el oprimido no se retire de Tu presencia avergonzado en su plegaria. El abatido reza y anhela la salvación, y si no le concedes la salvación, se marchará avergonzado. "Que el pobre y el menesteroso alaben Tu Nombre" - explica el Radak: mira que incluso en el exilio, a pesar de lo pobres, menesterosos y sufrientes que son, aún siguen alabando Tu Nombre.
El Malbim explica que este es el cuarto argumento que presenta Kenéset Israel para demostrar que merecen ser redimidos: es digno que salves a quien espera en Ti, y el pueblo de Israel ciertamente alaba Tu Nombre. Y para que el pobre y el menesteroso alaben Tu Nombre, proclamando que salvas a quienes se refugian en Ti y escuchas a los menesterosos, es propio que veles para que el oprimido no vuelva avergonzado. Pues la realidad es que cuando uno recurre y confía únicamente en Hashem, el Santo, Bendito Sea, lo salva; pero cuando la persona confía en otras fuerzas ("¿Dónde están sus dioses, la roca en la que buscaban refugio?"), el Santo, Bendito Sea, lo deja en manos de aquello en lo que confió ("Que se levanten y los ayuden, que sean su protección"). En cambio, cuando el ser humano confía en Hashem, corresponde que el Santo, Bendito Sea, salve a quien se ampara bajo Su sombra. Por eso, este es otro motivo: que no regrese avergonzado el oprimido, ya que si nos postramos en plegaria suplicando y Tú no nos salvas, volvemos abatidos y avergonzados, viendo que hemos confiado en Hashem y no fuimos socorridos. Mas cuando nos salves, "el pobre y el menesteroso alaben Tu Nombre".
קוּמָה אֱלֹהִים רִיבָה רִיבֶךָ זְכֹר חֶרְפָּתְךָ מִנִּי נָבָל כׇּל הַיּוֹם׃ - Levántate, oh Dios, defiende Tu causa; recuerda la afrenta que recibes del insensato todo el día.
Dice el Radak: si no lo haces por nosotros, hazlo por Ti mismo. "Defiende Tu causa" - porque nuestra contienda es Tu contienda, y cuando Israel es humillado, ello implica una profanación del Nombre Divino (jilul Hashem) y causa pesar a la Shejiná. Y si no somos dignos de que libres nuestra batalla, defiende Tu propia causa, pues el enemigo, al humillar a Tu pueblo, Te ultraja a Ti diciendo: no hay poder en manos de su Dios para salvarlos; y si tiene poder, ¿por qué no los libra de mis manos? Ese fue, en efecto, el argumento de Nevujadnetzar, y también el de Sanjeriv: "¿Quién de entre todos los dioses de esas tierras libró su tierra de mi mano?" -ninguno de los dioses de las naciones salvó a su pueblo de mí, y vean que vuestro Dios también carece de fuerza, pues ya he desterrado a las diez tribus; por lo tanto, ¿por qué crees, Jizkiyahu, que podrás hacerme frente? Resulta entonces que, cuando el enemigo se impone sobre Israel, esto acarrea de inmediato una blasfemia contra el Santo, Bendito Sea, afirmando que Hashem no tiene el poder de salvarlos. Por eso: "defiende Tu causa", y "recuerda la afrenta que recibes del insensato" - recuerda que el insensato, el adversario, Te ultraja todo el día al sostener que careces del poder para salvar. Y el Malbim explica que este es el quinto argumento, coincidiendo con las palabras del Radak en lo concerniente al honor de Hashem que resulta profanado.
אַל תִּשְׁכַּח קוֹל צֹרְרֶיךָ שְׁאוֹן קָמֶיךָ עֹלֶה תָמִיד׃ - No olvides la voz de Tus adversarios; el estruendo de los que se alzan contra Ti sube continuamente.
El Radak comenta: no olvides la voz de Tus adversarios que Te ultrajan, y "el estruendo de los que se alzan contra Ti" - el clamor, el tumulto y el fuerte estruendo de quienes se rebelan contra Ti se eleva constantemente ante Tu presencia; no lo olvides y toma retribución de ellos. El Malbim explica: "la voz de Tus adversarios" es el clamor con el cual Te blasfeman, y "el estruendo de los que se alzan contra Ti" alude al alboroto y al tumulto que causaron durante la destrucción del Bet Hamikdash, tal como se dijo al principio del salmo: "rugieron Tus opresores en medio de Tu lugar de reunión" - y ese tumulto y estruendo no debes olvidarlo. Por su parte, la obra Tehilot Maharitz explica: "no olvides la voz de Tus adversarios" - la voz de aquellos que nos impiden dedicarnos al estudio de la Torá; "el estruendo de los que se alzan contra Ti" - el bullicio de quienes nos interrumpen en la tefilá; por tanto, Amo del Universo, no olvides esto y cóbrales cuentas de ello.
En esta parte del salmo, Asaf enumera las obras del Creador en el orden de la Creación - el día y la noche, la lumbrera y el sol, los límites de la tierra, el verano y el invierno - y demuestra a partir de ellos que todo proviene de Él, bendito sea; que Él es Quien obra los opuestos, y que Aquel que estableció la naturaleza tiene en Sus manos el poder de alterarla. Y a partir de esto se presentan cinco argumentos ante Él: que el enemigo blasfema diciendo que 'el mundo sigue su curso habitual' y corresponde que Te reveles para vengarte de él; que Israel, aunque débil como la tórtola errante, es grande en su estatura espiritual y merece ser salvado; que los rincones oscuros de la tierra ya se han llenado de moradas de violencia y es justo contemplar el pacto de los Patriarcas; que el oprimido no regrese avergonzado, pues el pobre y el menesteroso alaban Tu Nombre incluso en el exilio; y que el propio honor de Hashem es profanado con la humillación de Su pueblo. Y en medio de todo esto se infunde el consuelo: 'Tuya también es la noche' - incluso en la oscuridad del exilio Tú estás con nosotros, y la luz de la Torá es la que nos sostiene hasta que despunte el día.