El presente capítulo trata sobre el atributo de juicio y rectitud de Hakadosh Baruj Hú, y según el Radak, su eje central gira en torno al momento de la redención (Gueulá), cuando Hakadosh Baruj Hú se revelará y juzgará con rectitud a todas las naciones que afligieron a Israel. A lo largo del capítulo, por así decirlo, se le concede la palabra a la 'rectitud' misma, y es ella quien reprende a los insensatos y a los malvados. En esta clase nos detendremos en los versículos desde 'Ki ekaj moed' ('Cuando tome el tiempo fijado') hasta 'Ki Elokim shofet ze yashpil veze yarim' ('Pues Dios es el juez; a este humilla y a aquel enaltece'), y analizaremos en ellos una multiplicidad de interpretaciones, cada una con su propia lección moral.
כִּי אֶקַּח מוֹעֵד אֲנִי מֵישָׁרִים אֶשְׁפֹּט׃ - Cuando tome el tiempo fijado, Yo juzgaré con rectitud.
En un primer sentido, 'moed' proviene de la raíz de tropiezo y caída (me’idá): por así decirlo, Hakadosh Baruj Hú no cae por Sí mismo, sino que lo hacen tropezar, cuando las personas se conducen por el camino del engaño. 'Ki ekaj moed': Yo recibo, por así decirlo, un tropiezo y una caída de quien me hace caer, y sobre ello, 'Yo juzgaré con rectitud'.
El autor del 'Dávar Avraham', en su libro de discursos (drashot), en una disertación para la festividad de Shavuot, explica nuestro versículo de una manera completamente distinta: ninguna persona puede juzgar con rectitud antes de 'tomar el tiempo' (moed). El sentido de esto es que cuando vemos un hecho determinado, lo observamos de forma aislada y juzgamos en función de ello, lo cual es un error. Para juzgar algo, se necesitaría ver qué ocurrió antes, qué sucederá después, y sólo entonces juzgar.
Por ejemplo: entramos por un momento a cierto lugar y vemos a una persona abofetear a su compañero. A primera vista, lo juzgaríamos de manera sumamente negativa. Pero si nos mostraran qué ocurrió antes y qué sucedió después, comprenderíamos la perspectiva y entenderíamos que lo que se hizo allí fue con justicia y rectitud - y esto sin alentar la violencia, Dios no lo permita -. En cualquier caso, comprenderíamos que fue lo correcto.
El ser humano debe internalizar esto: jamás podrás juzgar con rectitud si no 'tomas el tiempo'. 'Tomar el tiempo' significa conocer la totalidad del tiempo: qué ocurrió en el tiempo previo, qué sucederá en el tiempo venidero, y sólo entonces comprenderás lo que está sucediendo. Con cuánta más razón cuando se intenta comprender los designios divinos. Cuando una persona mira a través de una ventana estrecha e intenta entender por qué ocurrió la tragedia en Merón, Dios tenga piedad, cuarenta y cinco personas - ¿acaso es posible comprender algo semejante? Es una ventana estrecha a través de la cual estás mirando. No ves el tiempo anterior, no ves el tiempo posterior, careces de la perspectiva y del conocimiento de la realidad en su totalidad.
Y como en la famosa parábola del Jafetz Jaim: un hombre entra a la sinagoga y ve que el gabai llama cada vez a subir a la Torá a alguien de un sector diferente, e inmediatamente se pone a criticar. Si hubieras estado aquí dos o tres meses, comprenderías el orden y verías que todo está planificado. Lo mismo sucede aquí: la persona debe 'tomar el tiempo', dice el Dávar Avraham, y mediante ello podrá entender hacia dónde conduce y se dirige todo. Pero si no miras el tiempo anterior y posterior, sin duda no podrás juzgar con rectitud ni comprender los caminos de Hashem.
Aquí hay una conocida enseñanza en nombre del Jidá, citada también en otras obras como 'Biná Leitim' y otros. Dice el Jidá: el ser humano siempre tiene una excusa de por qué no se dedica a la Torá. Tiene preocupaciones, le cayó una gran carga de trabajo, no tiene tiempo para respirar; siempre hay justificaciones. Llega Shabat, ¿y qué se ve? Duerme profundamente todo el día. Después de todo está cansado, trabajó toda la semana. Sobre esto dice Hakadosh Baruj Hú: Yo juzgaré con rectitud tu dedicación a la Torá durante toda la semana, ¿cuándo? En el 'moed' (en el tiempo festivo). En Shabatot y festividades no tienes preocupaciones de sustento; ¿qué haces entonces?
Si aprovechas cada instante, corres al beit midrash, abres un libro y dices: "Tengo que recuperar, no tengo tiempo durante toda la semana, ahora sí tengo tiempo", entonces "con rectitud juzgaré": te juzgaré con rectitud, considerando que verdaderamente durante toda la semana estuviste demasiado ocupado como para dedicarte a la Torá. Esto no exime a la persona de estudiar Torá, pero la consideración hacia ella será más benevolente. Sin embargo, cuando la persona se levanta en Shabat, o en Yom Tov, y pierde su tiempo, Hashem dice: entonces te juzgaré con rectitud, con justicia estricta, por todo el bitul Torá de toda la semana y de todo el año. A través del tiempo fijado que tomaré, mediante él "con rectitud juzgaré".
El Shelá HaKadosh cita en nombre de su padre, y así lo menciona también el Meam Loez, explicando con agudeza: "Cuando tome el tiempo fijado" - cuando se presenta ante mí un juicio y tomo un plazo fijado, es decir, me tomo una pausa y no dicto sentencia de inmediato. No determino enseguida: "así es la halajá, este es culpable y aquel está exento", sino que lo hago con moderación; y entonces "con rectitud juzgaré", pues solo así juzgas verdaderamente con rectitud.
Pero quien pretende responder al instante, muchas veces se cumple en él: "Yo dije en mi apresuramiento: todo hombre es mentiroso"; cuando te apresuras, caes en el error. Las personas que van a consultar a los grandes de Israel lo perciben con claridad: cuando acudes a consultar a un gran sabio, no te lanza una respuesta de inmediato. Lo ves reflexionar, a veces formula varias preguntas previas, y solo después expresa hacia dónde se inclina su criterio. Tómate el tiempo, no te apresures, y mediante esto podrás juzgar con rectitud.
En el libro Nevé Tehilá, citado también en el Meam Loez, se aporta otra alusión: el versículo viene a enseñar que el juez no debe juzgar sobre un asunto que le concierna a él mismo. Tal como relata la Guemará sobre un hombre cuyo árbol se inclinaba hacia el dominio público. Los vecinos del dominio público acudieron ante Rabí Yanai para demandarle que podara el árbol. Él les dijo: "Vuelvan mañana". Al día siguiente les dictaminó que debía podarlo. Le preguntaron: "¿Por qué el Rav no nos dijo esto ayer?". Resultó que ese mismo día él había ido corriendo a podar su propio árbol. Pues ¿cómo le diría a otra persona que pode su árbol cuando él mismo tenía un árbol semejante? ¿Acaso actuaría con falsedad, diciendo una cosa y haciendo lo contrario?
Si digo algo, debo cumplir lo que digo. Y este es el sentido de "cuando tome el tiempo fijado": primero me tomo un plazo para corregir lo que debo enmendar, y luego "con rectitud juzgaré" lo que tú haces, y podré decirte que tus actos no son correctos, porque antes me he corregido a mí mismo. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: "Hiskosheshu vakoshu" - de aquí aprendieron: "Adórnate (corrígete) a ti mismo y luego adorna (corrige) a los demás". Primero corrígete a ti mismo y luego corrige a los demás, pues de lo contrario te dirán: antes de decirme "quítate la astilla de entre tus dientes", ¡quítate la viga de entre tus ojos!
Y sobre esto decimos: antes de que una persona reprenda a su prójimo, debe aplicar "escudriñemos nuestros caminos e investiguemos". Si primero "escudriñamos nuestros caminos", si primero te corriges a ti mismo, entonces se desactiva el reclamo de "quítate la viga" (haciendo un juego de palabras: "naj korá", reposa la viga). Ya no te dirán "quítate la viga". Primero que todo, escudriñemos nuestros caminos: corrígete a ti mismo y luego corrige a los demás.
נְמֹגִים אֶרֶץ וְכָל־יֹשְׁבֶיהָ אָנֹכִי תִכַּנְתִּי עַמּוּדֶיהָ סֶּלָה׃ - Se disuelven la tierra y todos sus habitantes; Yo he afianzado sus columnas, Selah.
Nuestros Sabios interpretan el versículo en referencia a Matán Torá (la entrega de la Torá): "Se disuelven la tierra y todos sus habitantes", pues el Santo, bendito sea, estableció una condición con la creación: si Israel no aceptaba la Torá, el mundo regresaría al caos primordial (tohu vavohu). Y cuando dijeron: "Haremos y escucharemos", entonces "Yo he afianzado sus columnas". El Metzudat David explica con mayor detalle: afirmé las columnas de la tierra para que permanezcan firmes por siempre, Selah, porque aceptaron la Torá. Y a partir de esto se comprende lo que está dicho: "La tierra tembló, también los cielos gotearon" - ¿por qué tembló la tierra? Por temor a que Israel no recibiera la Torá; y una vez que la recibieron, la tierra se sosegó.
El Radak explica según su enfoque que el capítulo habla del tiempo de la redención: cuando Hashem se revele y juzgue con rectitud a todas las naciones que nos oprimieron, entonces estarán "disueltos la tierra y todos sus habitantes" - se estremecerán y temblarán al presenciar las retribuciones que Hashem ejecutará contra las naciones por causa de Israel. Y entonces reconocerán que "Yo he afianzado sus columnas": por Mi voluntad la tierra permanece firme y por Mi voluntad se derrite. ¿Y cuáles son "sus columnas"? Las montañas. Por así decirlo, las columnas de la tierra, que son las montañas, temblarán, tal como profetiza Isaías en el capítulo 24: "Se desmorona por completo la tierra". Y mediante esto caerá sobre ellos pavor y temor, cuando Hashem los someta a juicio por todo el mal que nos causaron.
אָמַרְתִּי לַהוֹלְלִים אַל־תָּהֹלּוּ וְלָרְשָׁעִים אַל־תָּרִימוּ קָרֶן׃ - Dije a los insensatos: No os envanezcáis; y a los malvados: No alcéis el cuerno.
Rashi explica que los 'holelim' (insensatos) son los malvados que confunden y hostigan a Israel para aturdirlos y destruirlos, derivado del término de confusión y desorden. El Radak explica que la palabra 'dije' corresponde a la voz del salmista, Asaf. ¿Y quiénes son los insensatos? Aquellos que se deleitan únicamente en los placeres materiales de este mundo, que viven aquí con ligereza y desenfreno, al estilo de personas frívolas y desmedidas; no temen a Dios y piensan: 'Mi poder y la fuerza de mi mano me han procurado esta riqueza'. A ellos les advierte el salmista Asaf: no os envanezcáis, no os entreguéis a la frivolidad.
Y también a los malvados les dice: no alcéis el cuerno. La expresión 'levantar el cuerno' proviene del buey, que cuando se dispone a embestir levanta su cornamenta hacia arriba. A los impíos se les advierte: no levantéis la cabeza hacia lo alto para arremeter contra el Cielo, demostrando falta de sumisión y desprecio al temor de Dios, creyendo que no es Hashem Quien les concede el bienestar sino que su propia fuerza les ha dado este éxito; no alcéis el cuerno para embestir contra el Creador, bendito sea. Por su parte, el Metzudat Tzion explica que 'cuerno' (keren) es sinónimo de gobierno y fortaleza, pues el cuerno representa la fuerza; y a esto nos referimos cuando rogamos 'y ensalzará el poder (keren) de Su pueblo': que el Santo, bendito sea, fortalezca el dominio y la soberanía de Israel.
El Malbim explica que estas palabras también son pronunciadas por la Rectitud moral en sí misma (los meysharim); aquí se le concedió, por así decirlo, la voz a la rectitud interna, y es ella la que proclama: 'Dije a los insensatos: no os envanezcáis'. ¿Y qué es la rectitud? Es un principio grabado en el corazón de todo ser humano, que se manifiesta a través de la conciencia. El Santo, bendito sea, dotó al hombre de una integridad innata; y cuando alguien comete un acto indebido, a menos que haya insensibilizado por completo su conciencia, siente vergüenza interior por lo hecho, incluso si hacia afuera aparenta indiferencia.
Conviene precisar 'a menos que haya insensibilizado su conciencia', ya que una persona es capaz de desgastar tanto su sensibilidad moral hasta olvidar por completo qué es la rectitud, al punto de que si alguien actúa con honestidad, a él le parecerá algo extraño y torcido. Nos referimos aquí a quien todavía conserva los fundamentos básicos de la rectitud; un hombre así, aunque cometa una falta, se sentirá incómodo consigo mismo. A esto se le conoce como remordimiento de conciencia.
¿Y qué son esos remordimientos de conciencia? Señala el Malbim: es precisamente esa rectitud interior que el Santo, bendito sea, implantó en el ser humano. El alma de toda persona fue creada con un amor innato por la rectitud y la justicia; por lo tanto, el malvado que se aparta del buen camino actúa en contra de su propia naturaleza, pues 'Dios hizo al hombre recto'. ¿Y qué sucede entonces? Despiertan los remordimientos de conciencia, y son ellos mismos los que procuran retornarlo hacia el bien. Por esta razón enseñaron nuestros Sabios que los malvados están llenos de remordimientos: cometen transgresiones una y otra vez, y la rectitud, la justicia y la conciencia no dejan de inquietarlos.
En hebreo, la palabra para conciencia ('matzpón') se vincula tanto con 'tzafún' (lo oculto y atesorado en el corazón del hombre), como con 'matzpén' (la brújula). La conciencia está destinada a ser la brújula que impida al ser humano perder el norte, mostrándole con claridad cuál es el camino recto y verdadero. La cualidad de rectitud guardada en su interior opera como una guía constante que lo orienta hacia la senda debida.
Conforme a esta explicación, la Rectitud proclama poéticamente: Yo soy quien dijo a los insensatos 'no os envanezcáis', soy yo quien los amonesta y reprende en su interior. Yo soy quien advierte a los malvados 'no alcéis el cuerno, no levantéis vuestra frente hacia lo alto ni habléis con insolencia'. Y cuando vemos que personas apartadas del bien recapacitan en su corazón, reconocen que sus actos no son dignos y desean enmendarse; cuando se percibe que sufren una lucha interna para no dejarse arrastrar por la insensatez ni rebelarse contra las Alturas, ¿quién produce ese cambio en ellos? Dice la Rectitud: Soy yo. La naturaleza de integridad plantada en sus almas es la que les reclama: 'No os envanezcáis, no alcéis el cuerno'. La rectitud innata en el hombre es la voz que lo reprende y lo conduce de regreso al buen sendero.
אַל־תָּרִימוּ לַמָּרוֹם קַרְנְכֶם תְּדַבְּרוּ בְצַוָּאר עָתָק׃ - No levantéis hacia lo alto vuestro cuerno, ni habléis con cerviz erguida e insolente.
El Ibn Ezra explica: 'No alcéis el cuerno' - no os engrandezcáis sobre quien es de vuestra misma condición, sobre personas semejantes a vosotros. Y no sólo sobre vuestros semejantes levantáis el cuerno, sino también sobre quienes son más elevados que vosotros: 'hablaréis con cuello arrogante', semejante a 'correrá hacia él con cuello erguido', significando que salen de vuestra boca palabras soberbias, expresiones altaneras incluso contra quienes son más grandes que vosotros, mostrándoos insolentes ante ellos. Y también es posible que 'átak' sea una descripción del cuello: un cuello arrogante, erguido, que habla con soberbia y descaro.
Respecto a la duplicación de la expresión 'no alcéis el cuerno' y 'no alcéis a lo alto vuestro cuerno', el Radak explica, como es su costumbre, que el versículo reitera la idea para darle énfasis. Sin embargo, el Kli Yakar en Parashat Vayerá hace una precisión: ¿por qué en una ocasión se dice 'cuerno' en singular y en la otra 'vuestro cuerno'? Dice el Kli Yakar: 'cuerno' en singular alude a un pecado hacia el Cielo, una sola cornada dirigida hacia el Santo, bendito sea. 'Vuestro cuerno' representa una cornada doble: tanto hacia el Santo, bendito sea, como hacia las criaturas, en el ámbito de entre el hombre y su prójimo - un pecado hacia el Cielo y un pecado hacia las criaturas.
Por eso, dice el Kli Yakar, el pecador trae como ofrenda un macho cabrío o un becerro, que poseen cuernos, ya que todo pecado que comete la persona es tanto contra el prójimo como contra el Santo, bendito sea. Y si preguntas: si profané el Shabat, ¿en qué perjudica eso a las personas? La respuesta es que estás trayendo un daño espiritual al mundo. Cada transgresión genera una alteración perjudicial, y ese daño perjudica a todas las criaturas. Si cumples mitzvot, un solo 'Janiná, hijo Mío' puede sustentar y alimentar a todo el mundo; pero si cometes transgresiones, dañas el sustento del mundo entero y perjudicas a todos.
Y qué maravilloso es esto: está escrito sobre el toro que ofreció Adam Harishón que tenía un solo cuerno en su frente. ¿Por qué? Porque su pecado fue únicamente frente al Cielo; no existía ningún otro ser humano en el mundo a quien pudiera haber perjudicado. Por eso tenía un solo cuerno. En cambio, cualquier pecador ordinario trae un cordero o una cabra con dos cuernos, ya que arremete en ambas direcciones: tanto hacia lo Alto como hacia las criaturas. Y por eso se advierte a los malvados: 'no alcéis el cuerno', para no cornear hacia lo Alto, y además 'no alcéis a lo alto vuestro cuerno', tanto hacia lo Alto como en relación con los seres humanos.
כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְלֹא מִמִּדְבַּר הָרִים׃ - Porque ni del oriente ni del occidente, ni del desierto viene el enaltecimiento.
Este es un versículo críptico y, como siempre ocurre con los pasajes oscuros, abundan las interpretaciones. Rashí explica: 'Porque ni de la salida del sol ni de su puesta' - la salida del sol es el oriente, y el occidente es el lugar del ocaso; 'ni de los desiertos hacia los cuales partís en caravanas para multiplicar riquezas', en nada de eso reside la capacidad de alzar el cuerno. Y esto se conecta con lo que vimos antes, cuando se advirtió a los malvados que no alzaran su cuerno, pues los malvados van por el camino del orgullo diciendo: nosotros lo logramos, nosotros ganamos, todo es por nuestra propia fuerza. Les dice la Escritura: ¿de dónde crees que te vino todo? ¿Del oriente, del occidente, del desierto? ¿Acaso porque viajas a través de los desiertos alejándote para traer dinero? De allí no procede la riqueza ni de allí proviene tu sustento, sino únicamente de Hashem.
Y esta es la continuación en el versículo siguiente: 'Porque Dios es el juez: a este humilla y a aquel enaltece'. A quien Hashem quiere le da el dinero, y a quien quiere se lo quita; a quien Él desea eleva y a quien desea humilla. No eres tú quien generó la ganancia ni ocurrió por tu propia fuerza; el éxito y los negocios no provienen 'ni del oriente ni del occidente ni del desierto', sino que la abundancia proviene exclusivamente de Él, bendito sea.
El Radak - y esto tiene su origen en el Midrash - explica de otra manera: 'harim' aquí no proviene de 'har' (montaña), sino del concepto de elevación y enaltecimiento. La grandeza y la exaltación no le llegan al hombre ni de la salida del sol, ni del occidente, ni tampoco del desierto; no es a través de tus afanes y esfuerzos de correr de aquí para allá de donde proviene la grandeza, sino únicamente de Hashem, bendito sea, pues 'Dios es el juez: a este humilla y a aquel enaltece'. Esto va en una línea similar a la de Rashí, salvo que el Radak explica el versículo en el sentido de la grandeza en general, e interpreta 'harim' como elevación.
Señala el Radak que existe un respaldo gramatical para su interpretación, 'ya que mimidbar lleva kamatz y no está en estado constructo'. Expliquemos esto: si la intención fuera referirse a un 'desierto de montañas' o a las montañas del desierto, la letra bet debería haber llevado un pataj, puesto que la regla gramatical establece que cuando una palabra entra en estado constructo con la siguiente, la vocal larga se transforma en una vocal corta. Del hecho de que la palabra 'midbar' esté vocalizada con un kamatz, se comprende que se trata de 'mimidbar' (desde el desierto) como término independiente, y que 'harim' es una expresión de enaltecimiento, y no 'desierto de montañas' como una sola frase.
Cabe señalar que en el texto que tenía el Radak la palabra estaba puntuada con kamatz, mientras que en nuestros libros de Tehilim está vocalizada con pataj, al parecer siguiendo la interpretación de que las palabras se encuentran en estado constructo. Asimismo, las notas de cantilación (teamim) no respaldan la postura del Radak: debajo de la palabra 'mimidbar' hay un acento conjuntivo y no un acento disyuntivo, cuando según el Radak debería haber un acento disyuntivo bajo 'mimidbar', seguido luego de 'harim'.
Sin embargo, ya hemos mencionado varias veces que cuando hay explicaciones que no concuerdan con los acentos de la cantilación (los teamim), no se presenta una objeción basada en ellos, dado que los teamim fueron fijados según una de las interpretaciones posibles. Cuando existen dos explicaciones, es factible puntuar o acentuar de un modo u otro, y la tradición de los teamim se estableció según una de esas posturas. De igual manera, muchas veces cuando la Guemará presenta dos interpretaciones homiléticas (drashot), uno podría preguntarse: "¿Acaso los teamim no concuerdan con la otra opinión?". La respuesta es que los teamim se fijaron siguiendo únicamente una de las líneas interpretativas, por lo que no constituyen una refutación.
Y, en efecto, existe un Midrash que interpreta tal como explica el Radak. El Radak cita el Midrash Tanjumá (Matot 6): "¿Qué significa 'ni del desierto la elevación'? Dijo Rabí Abá: Todo término 'harim' en las Escrituras alude a montañas literales, excepto este caso, que expresa elevación y grandeza". Queda explícito en el Midrash que la palabra 'harim' aquí difiere de todas las demás menciones de montañas, pues el ser humano no alcanza su elevación mediante estas rutas terrenales. ¿Y qué hace el Santo, bendito sea? Quita bienes a uno y se los da a otro, como está dicho: 'Dios es el Juez; a este humilla y a aquel enaltece' - lo que retira de uno para humillarlo, se lo concede al otro para elevarlo.
כִּי־אֱלֹהִים שֹׁפֵט זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים׃ - Pues Dios es el Juez: a este humilla y a aquel enaltece.
Todo ocurre con juicio y rectitud de parte de Él, bendito sea: la caída no es producto de la casualidad ni la grandeza es fruto de la fuerza del hombre; es el Santo, bendito sea, Quien juzga: Él es Quien humilla y Quien enaltece.
Hemos aprendido en estos versículos una línea temática continua: "Cuando tome el tiempo fijado, Yo juzgaré con rectitud" - el juicio auténtico requiere un plazo (moed), ya sea en el sentido de abarcar la perspectiva completa del antes y el después (Dvar Avraham), ya sea en el sentido de las festividades en las que se pone a prueba la dedicación de la persona a la Torá (el Jidá), ya sea en el sentido de la templanza y la pausa necesaria antes de dictar sentencia (el Shelá), o bien en el sentido de "corrígete a ti mismo y luego corrige a los demás" (Nevé Tehilá y el relato de Rabí Yanai). "Se derrite la tierra..." - la entrega de la Torá consolidó las columnas del mundo, y al momento de la redención las naciones temblarán ante el juicio de Hashem. "Dije a los arrogantes..." - la rectitud y la conciencia moral que el Creador implantó en el corazón humano reprenden a los insensatos y a los malvados para que no alcen su orgullo con soberbia hacia el Cielo ni contra las personas. Y, finalmente, "Pues ni del oriente ni del occidente..." - la grandeza y el sustento no provienen de los afanes del hombre, sino "porque Dios es el Juez: a este humilla y a aquel enaltece", rigiéndose todo con estricta justicia y equidad procedentes de Él, bendito sea.