El Salmo 74 es la lamentación de Asaf por la destrucción del Bet Hamikdash y por la prolongación del exilio. Asaf describe las atrocidades de los enemigos en el santuario, el ocultamiento del rostro divino en el cual no hay señal milagrosa, ni profeta, ni espíritu de profecía (Ruaj Hakódesh), y clama: «¿Hasta cuándo?». En esta sección estudiaremos los versículos desde «Prendieron fuego a Tu santuario» hasta «Tú secaste ríos caudalosos», donde se transita desde el duelo por el presente hacia el recuerdo de los prodigios del pasado - un argumento presentado para rogarle a Hashem que actúe con el mismo poderío también en nuestros días.
שִׁלְחוּ בָאֵשׁ מִקְדָּשֶׁךָ לָאָרֶץ חִלְּלוּ מִשְׁכַּן שְׁמֶךָ׃ - Prendieron fuego a Tu santuario, profanaron por tierra la morada de Tu Nombre.
El Radak explica que el orden de las palabras aquí aparece como invertido: significa «arrojaron fuego en Tu santuario», es decir, lanzaron el fuego hacia el interior del Templo, semejante a la expresión «y a la ciudad le prendieron fuego» (ve'et ha'ir shilju va'esh). El Rav Mazuz analiza por qué el texto escribe «shilju» sin daguesh en la letra lámed, en lugar de «shilleju» en una conjugación intensiva (binian pi'el), como parecería corresponder según la gramática ordinaria. Ya se ha señalado en varias oportunidades que la diferencia entre la conjugación simple (binian qal) y la intensiva radica en su significado: el verbo en forma intensiva denota que la acción se ejecuta con dificultad y gran esfuerzo, mientras que en la forma simple indica que se realiza con facilidad y fluidez. Alguien puede decir «rotzeaj» (asesina) o «meratzeaj»; «meratzeaj» pertenece a la conjugación intensiva, ya que exige mayor fuerza articulatoria a los órganos del habla. Lo mismo ocurre con «holej» frente a «mehalej»: «holej» denota que camina a su paso habitual, mientras que «mehalej» implica esfuerzos físicos más notorios para desplazarse. Así sucede con todos los verbos: es posible emplear la raíz en forma simple o en forma intensiva.
A partir de esta distinción enseña el Rav: la Torá escribió «shilju» en la forma simple para revelarte que la destrucción ocurrió con suma facilidad. Al invasor le bastó encender una sola llama para que el Bet Hamikdash ardiera por completo al instante. Y tal como se ha expuesto, hubo allí señales manifiestas de que el Santo, Bendito Sea, deseaba en ese momento la destrucción de Su propia Casa - tal como refiere la Guemará que ya muchos años antes las puertas del atrio (Azará) se abrían por sí solas, como insinuando a los enemigos: «Vengan y entren». «Profanaron por tierra la morada de Tu Nombre» - aclara el Malbim que la referencia apunta al Arón (el Arca) y a los utensilios sagrados que moraban dentro del Templo; a ellos también los arrojaron por tierra, despojándolos de su santidad, destruyéndolos y arruinándolos.
אָמְרוּ בְלִבָּם נִינָם יָחַד שָׂרְפוּ כׇל מוֹעֲדֵי אֵל בָּאָרֶץ׃ - Dijeron en su corazón: destruyámoslos a todos juntos; quemaron todos los lugares de reunión de Dios en la tierra.
¿Qué denota el vocablo «ninam»? Como es habitual ante palabras de significado poco común, surgen diversas interpretaciones. Rashi aclara que «ninam» se vincula con la idea de soberanos y gobernantes, derivado de expresiones como «su nombre gobernará» (yinón shemó) y «su fin será mandar» (manón), términos alusivos al dominio y la autoridad. Esto significa que todos los gobernantes foráneos abrigaban un mismo designio, tanto los primeros como los últimos: desafiar directamente al Protector de Israel. Los mandatarios pretenden combatir directamente contra el Creador, al igual que los hombres de la Generación de la Dispersión (Dor Haflaga), quienes dijeron: «Vayamos y hagámosle la guerra, pues no le corresponde reservarse las regiones celestiales exclusivamente para Sí». Primero intentan arremeter contra el Protector de Israel, y solo después dirigen sus ataques contra el pueblo mismo.
La confirmación de esto se halla en las palabras siguientes: «Quemaron todos los lugares de reunión de Dios en la tierra» - todos Sus recintos sagrados de asamblea. A simple vista parece ilógico: si el pueblo se ha rebelado en tu contra, castiga a la población; ¿qué motivos tienes para ensañarte con el Santuario? Ocurre que los invasores fijaron deliberadamente su blanco supremo en el lugar sagrado. Rashi cita los antecedentes históricos: los filisteos destruyeron Shiló, donde se alzaba el Mishkán; Nevujadnetzar (Nabucodonosor) arrasó el Primer Templo; Tito y sus huestes destruyeron el Segundo Templo; todos ellos dirigieron su furia en primer término hacia la sede del Santuario. Lo hicieron porque su ambición primordial radicaba en enfrentarse al Protector de Israel, y solo secundariamente al pueblo judío. A esto se refiere «Dijeron en su corazón todos los gobernantes a una»: todos los opresores resolvieron en su interior quemar primero los santuarios de Dios en la tierra, para luego ejecutar sentencia contra Su nación.
El Radak explica «ninam» a partir del concepto de opresión y aflicción (de la raíz oná, en el sentido de provocar daño o dar muerte). Existe la opresión en el ámbito financiero - «No perjudicará ninguno a su prójimo» (lo tonuish et amito) - y existe la opresión sobre el cuerpo humano - «Y no oprimirán más Mis príncipes a Mi pueblo», «Y daré de comer a tus opresores». Del mismo modo, nuestros Sabios señalan que las naciones idólatras afligen («monín») a Israel, causándoles tortura y padecimientos. Según este enfoque, «Dijeron en su corazón: acabemos con ellos juntos» significa que todos los agresores acordaron martirizar y liquidar a Israel en una sola acción conjunta. Es comparable a la frase profética «la espada opresora» (jérev hayoná), donde «hayoná» no alude al ave, sino al sufrimiento, la aflicción y la tiranía.
El sagrado Alshij ofrece otra explicación: la fuerza singular del pueblo judío reside en su boca, como está escrito: «La voz es la voz de Yaakov», particularmente cuando se congregan en las sinagogas. No obstante, la voz de Yaakov solo resulta invencible cuando reina la hermandad entre ellos; cuando surge la discordia, «dividido está su corazón, ahora resultarán culpables», pero cuando permanecen unidos son capaces de derrotar a cualquier enemigo. Por consiguiente, el adversario teme sobremanera que los rezos de Israel lo aniquilen, y por ello «dijeron en su corazón ninam»: aflijámoslos y dividámoslos para quebrar su cohesión comunitaria. ¿Y qué estrategia adoptaron para lograrlo? «Quemaron todos los lugares de reunión de Dios en la tierra». Los enemigos comprendían con exactitud dónde radica el centro de convergencia de Israel: en las sinagogas y casas de estudio; por esa razón, ese fue el primer objetivo que destruyeron. El Tabernáculo de Shiló, el Primer Templo y el Segundo Templo constituyeron las primeras metas de ataque de los conquistadores, pues allí se forja la unión de Israel, y mientras el pueblo permanezca cohesionado, ningún enemigo puede prevalecer contra él. De ahí que su prioridad fuera disolver esa unión para consumar su victoria.
El Malbim ofrece una tercera explicación: "ninam" proviene del término que designa a los bisnietos y descendientes. No basta con que el Bet HaMikdash permaneciera destruido en sus días, sino que incluso sus bisnietos y sus descendientes afirman juntos en sus corazones haber quemado todos los lugares sagrados de Dios en la tierra. La ruina se prolonga hasta los días de los bisnietos, al punto de que ellos mismos se jactan: el Santo, Bendito Sea, ya no tiene un lugar donde hacer morar Su Presencia Divina, pues le hemos incendiado Su Casa. En esto reside un clamor y una súplica: Amo del Universo, reconstruye ya Tu Casa, pues hasta sus bisnietos proclaman a viva voz que destruyeron el Templo y que ya no le queda morada terrenal, como si hubieran expulsado a Hashem de habitar en la tierra.
אוֹתֹתֵינוּ לֹא רָאִינוּ אֵין עוֹד נָבִיא וְלֹא אִתָּנוּ יֹדֵעַ עַד מָה׃ - Nuestras señales no hemos visto, no hay ya profeta, ni hay entre nosotros quien sepa hasta cuándo.
El Malbim explica que, aparentemente, las palabras de los enemigos parecieran reflejar la realidad. La Shejiná se revela en la tierra a través de tres vías. La primera, mediante señales y prodigios, milagros y maravillas - y respecto a esto dice: "Nuestras señales no hemos visto". Ya en el Segundo Templo faltaban cinco elementos sagrados que servían como señal y prodigio de la presencia de la Shejiná, y Jazal enseñan que la Shejiná no residió allí; y desde que el Templo fue destruido no quedan señales en absoluto, no hay milagros patentes ni maravillas. La segunda vía es la presencia de la profecía - y a ello se refiere: "No hay ya profeta", pues vivimos en una época carente de profetas. La tercera es el Ruaj HaKódesh (espíritu de santidad) - y sobre ello expresa: "Ni hay entre nosotros quien sepa hasta cuándo", no contamos con nadie que posea tal conocimiento. ¿Quién puede hoy revelar un mensaje inspirado por el espíritu de santidad? No poseemos nada semejante.
A tal punto llega esto, que Rabí Jaim de Volozhin señaló hace más de doscientos años que llegaría una generación en la que el ocultamiento del Rostro Divino sería tan profundo que ni siquiera existiría el fenómeno del dibuk. El dibuk era algo conocido en su época, y a través de él aún se presenciaba cierta manifestación del plano espiritual: el espíritu relataba los pecados que había cometido, los castigos que padecía en el más allá, quién lo atormentaba y cuáles eran sus sufrimientos. Dijo Rabí Jaim: llegará una generación en la que ni siquiera eso existirá, lo que equivale a un ocultamiento divino absoluto. Este es precisamente el argumento de Asaf: a simple vista, la realidad parecería respaldar las afirmaciones de los adversarios, como si el Santo, Bendito Sea, ya no estuviera presente - puesto que carecemos de señales, no tenemos profeta, ni hay con nosotros quien sepa hasta cuándo.
Rashi aclara respecto a "nuestras señales": se refiere a lo que nos prometiste por medio de los profetas, y que no vemos cumplirse a lo largo de este extenso exilio. Asaf profetiza aquí sobre el final del exilio y formula la pregunta: "Ni hay entre nosotros quien sepa hasta cuándo" - hasta cuándo se prolongará la diáspora, hasta cuándo continuaremos sumidos en la aflicción. Aguardamos y anhelamos todo cuanto el Santo, Bendito Sea, prometió para el fin de los días, mas no vemos las señales; y en lo que respecta a consultar a un profeta para saber cuándo llegará ese momento, tampoco disponemos de uno.
De igual modo explica el Radak: las señales de la redención no las hemos visto, y el exilio continúa dilatándose. "No hay ya profeta" - desde el inicio del exilio, a partir de la muerte de Jagay, Zejaryá y Malají, no hubo ningún otro profeta que nos anunciara el porvenir. Y ofrece otra interpretación: "No hay todavía profeta", en alusión a Eliyahu HaNaví, conforme al versículo: "He aquí que Yo les envío al profeta Eliyahu"; aún no se ha presentado Eliyahu, quien debe proclamar la redención. "Ni hay entre nosotros quien sepa hasta cuándo" - hasta cuándo se demorará la redención, al igual que la expresión: "¿Hasta cuándo, oh Hashem, estarás airado para siempre?".
עַד מָתַי אֱלֹהִים יְחָרֶף צָר יְנָאֵץ אוֹיֵב שִׁמְךָ לָנֶצַח׃ - ¿Hasta cuándo, oh Dios, ultrajará el adversario? ¿Blasfemará el enemigo Tu Nombre para siempre?
El Radak explica: el adversario y el enemigo blasfeman contra Tu Nombre, insinuando que careces del poder para rescatarnos del cautiverio, y por ello se eleva el clamor de "¿hasta cuándo?". El Malbim añade que el argumento sostiene que ya es propicio que Hashem actúe en honor a Su propio Nombre: después de todo, Tú eres el Dios Todopoderoso, ¿hasta cuándo guardarás silencio presenciando sus afrentas mientras ultrajan Tu Nombre eternamente?
¿A qué se debe la duplicación del término, y por qué respecto al adversario (tzar) se utiliza "ultrajará" y en cuanto al enemigo (oyev) se dice "blasfemará"? Explica el Malbim, en consonancia con otros pasajes: el "tzar" es quien hostiga y persigue de forma abierta, mientras que el "oyev" alberga el odio en su interior. El adversario visible insulta públicamente, por ello se le atribuye "ultrajará el adversario"; mientras que el enemigo íntimo blasfema y maldice dentro de su corazón, y por eso se afirma "blasfemará el enemigo".
El Abudarham cita aquí un detalle fascinante: las letras de "ינאץ אויב שמך לנצח" se vinculan a la combinación שצ"ם חנכ"ל (ShaTZaM JaNaJaL), iniciales de Shabtai (Saturno), Tzedek (Júpiter), Maadim (Marte), Jamá (el Sol), Nógah (Venus), Kojav (Mercurio) y Levaná (la Luna), los siete cuerpos celestes que la Guemará menciona en diversos tratados y que representan las influencias astrales. El enemigo les otorga a ellos el señorío perpetuo: a su juicio, son estas fuerzas cósmicas las que gobiernan y dictan los acontecimientos de la creación, dejando de lado al Amo del Universo y afrentando Su Nombre. ¿Hasta cuándo se tolerará semejante ultraje?
לָמָּה תָשִׁיב יָדְךָ וִימִינֶךָ מִקֶּרֶב חֵיקְךָ כַלֵּה׃ - ¿Por qué retiras Tu mano y Tu diestra? ¡Sácala de Tu seno y destrúyelos!
Rashi explica: arrójala y saca la mano de tu seno y lucha contra tus enemigos, y "consúmelos" (kalé) es similar a "los expulsará por completo" (kalá tegaresh). El Radak añade: "Tu mano" se refiere a la izquierda, pues siempre se menciona "Tu mano y Tu diestra", de donde se deduce que "Tu mano" es la izquierda y "Tu diestra" es la derecha. Y otra interpretación explica: destruye al enemigo que se encuentra en medio de Tu seno - siendo el seno de HaKadosh Baruj Hu el Beit HaMikdash, del mismo modo que el seno es el lugar oculto de la persona.
Y otra interpretación, que sigue la línea de Rashi y también el enfoque del Malbim: saca Tu diestra de Tu seno y toma nuestra venganza. Pues cuando una persona pone su mano en su seno, es una expresión de ocio e inacción. Dice el Radak: a la manera del perezoso que mete la mano en su seno y no realiza ningún trabajo. Y por ello se formula la petición: saca Tu diestra del seno y no permanezcas pasivo, sino consume a los enemigos, y no vuelvas a meter Tu mano en Tu seno hasta haber hecho justicia con los malvados. Y estas palabras se han expresado aquí a modo de metáfora.
El Malbim profundiza aún más: Tú no necesitas realizar una acción activa contra el enemigo, basta con que no impidas que suceda. Pongamos una parábola: frente a aguas que pugnan por desbordarse, si yo las retengo para que no irrumpan, en el momento en que retire el obstáculo se desbordarán por sí solas, sin necesidad de abrir ninguna válvula; en cambio, ante un grifo cerrado, se requiere una acción para abrirlo. Este es el argumento de Asaf: Amo del Universo, no necesitas actuar contra el enemigo, solo no impidas la acción, retira el impedimento. Tú retiras Tu mano y Tu diestra y no permites que salgan contra él, sino que las ocultas en Tu seno para que no hagan nada; y si tan solo las sacas de Tu seno - "consúmelos" -, ellos perecerán por sí mismos.
¿Y por qué perecerían por sí mismos? Explica el Malbim: a veces el enemigo es fuerte y, según el orden natural, solo es posible vencerlo mediante un milagro y alterando las leyes de la naturaleza, y para ello se requieren méritos, el mérito de la generación, ya que HaKadosh Baruj Hu no obra milagros en vano ni sin motivo. Pero aquí argumenta Asaf: no se trata de un enemigo contra el cual se requiera una fuerza extraordinaria o milagros, sino de un enemigo débil; y, por lo tanto, basta con que no guardes Tu mano en el seno para que perezca. Es decir, basta con la conducción natural: deja que el mundo funcione según su naturaleza y el enemigo perecerá por sí solo. Si se tratara de un enemigo poderoso, harían falta milagros y la alteración del orden natural, que Hashem saliera como hombre de guerra, "se enardecerá, dará gritos de guerra e incluso rugirá"; pero aquí, si tan solo sacas Tu mano de Tu seno, por la vía natural el enemigo perecerá.
וֵאלֹהִים מַלְכִּי מִקֶּדֶם פֹּעֵל יְשׁוּעוֹת בְּקֶרֶב הָאָרֶץ׃ - Y Dios es mi Rey desde tiempos antiguos, que obra salvaciones en medio de la tierra.
El Radak explica: ¿cómo es posible que Hashem nos haya dejado en el exilio durante tanto tiempo, cuando desde tiempos remotos fue mi Rey y obró salvaciones en medio de la tierra, mientras que aquí, por así decirlo, no actúa como mi Rey, no me protege y no me salva de manos de los enemigos? ¿Y qué significa "en medio de la tierra"? Así como se le dijo al Faraón: "Para que sepas que Yo soy Hashem en medio de la tierra" - a pesar de ser Altísimo, superviso a los seres inferiores y hago con ellos según Mi voluntad. Además: dice "en medio de la tierra" y no meramente "en la tierra", para insinuar que incluso entre las naciones, en medio de los propios opresores y dentro de su propia tierra, estos no tienen poder alguno para librarse de la mano de Hashem.
El Malbim explica: desde la antigüedad Tú fuiste mi Rey, y en aquel entonces no solo no retirabas Tu mano en Tu seno, sino que incluso revelabas Tu brazo extendido por la vía del milagro, hasta que obraba salvaciones en medio de la tierra. La explicación de esto es la siguiente: las salvaciones que Hashem realiza según el orden natural operan desde los cielos, pues la providencia natural proviene a través de las estrellas y las constelaciones; HaKadosh Baruj Hu gobierna Su mundo mediante este sistema cósmico, y desde allí desciende la abundancia hacia abajo. Pero cuando Hashem obra milagros sobrenaturales, esto no opera desde los cielos, ya que no se rige por las estrellas y las constelaciones de lo alto, sino que, por así decirlo, Hashem desciende aquí abajo para transformar la realidad misma. Esta es la diferencia entre obrar salvaciones en los cielos y obrar salvaciones en medio de la tierra. Y sobre esto dice: ciertamente Dios es mi Rey desde antaño, no solo mediante acciones naturales sino también a través de prodigios sobrenaturales.
אַתָּה פוֹרַרְתָּ בְעׇזְּךָ יָם שִׁבַּרְתָּ רָאשֵׁי תַנִּינִים עַל הַמָּיִם׃ אַתָּה רִצַּצְתָּ רָאשֵׁי לִוְיָתָן תִּתְּנֶנּוּ מַאֲכָל לְעָם לְצִיִּים׃ אַתָּה בָקַעְתָּ מַעְיָן וָנָחַל אַתָּה הוֹבַשְׁתָּ נַהֲרוֹת אֵיתָן׃ לְךָ יוֹם אַף לְךָ לָיְלָה אַתָּה הֲכִינוֹתָ מָאוֹר וָשָׁמֶשׁ׃ אַתָּה הִצַּבְתָּ כׇּל גְּבוּלוֹת אָרֶץ קַיִץ וָחֹרֶף אַתָּה יְצַרְתָּם׃ - Tú dividiste el mar con Tu poder; quebrantaste las cabezas de los monstruos marinos sobre las aguas. Tú aplastaste las cabezas del Leviatán, lo diste por comida a los habitantes del desierto. Tú hendiste manantial y torrente; Tú secaste ríos impetuosos. Tuyo es el día, Tuya también es la noche; Tú dispusiste la lumbrera y el sol. Tú fijaste todos los confines de la tierra; el verano y el invierno Tú los formaste.
"Quebrantaste" (porarta) es una expresión de fractura y quebrantamiento, semejante a "la tierra fue enteramente despedazada" (por hitporera éretz) y "me ha quebrantado" (va-yefarpereni). Es decir: en el pasado realizaste tales salvaciones, quebrantaste con Tu poder el mar y cruzamos por en medio de él, y destrozaste las cabezas de nuestros enemigos en el agua: "las cabezas de los monstruos marinos sobre las aguas". ¿Y quiénes son estos monstruos marinos (taninim)? Los egipcios, pues sobre el Faraón se dice "el gran monstruo marino", y por consiguiente todo su pueblo fue comparado con monstruos marinos. El Metzudat David explica: con Tu fuerza dividiste el mar en doce sendas para que las doce tribus pudieran cruzarlo; y "quebrantaste las cabezas de los monstruos marinos sobre las aguas" alude a que las aguas se endurecieron como rocas, y los egipcios eran arrojados violentamente contra ellas y se les destrozaba la cabeza.
El Malbim explica: el milagro de la partición del Mar Rojo (Kriat Yam Suf), en el que el mar se transformó en tierra seca ante el pueblo de Israel, fue un prodigio fuera del orden natural, y esto es lo que significa "en medio de la tierra", como señalamos antes, y no un fenómeno regido por las leyes astronómicas ni por la naturaleza de los cielos. "Quebrantaste las cabezas de los monstruos marinos sobre las aguas": al mismo tiempo que el mar se convertía en tierra seca para Israel de un lado, volvía a ser un mar embravecido que ahogaba a los egipcios del otro lado. Vemos aquí un doble milagro: además de abrirnos el mar a nosotros, simultáneamente lo cerró sobre los egipcios. Y estos fueron llamados monstruos marinos, "el gran monstruo marino que yace en medio de sus ríos", porque creían que su fuerza procedía de las aguas y del río Nilo, rindiéndole culto a él y a los cocodrilos que lo habitaban. Por eso, la primera plaga que golpeó al Faraón fue precisamente sobre el Nilo, su deidad, que se convirtió en sangre, en respuesta a su soberbia cuando proclamó: "Mío es mi río, y yo me hice a mí mismo".
El Malbim interpreta: "las cabezas del Leviatán" son los príncipes y los jerarcas de Egipto; "lo diste" (titnenu), al Leviatán, por alimento al pueblo que habitaba en la aridez (am letsiyim), refiriéndose al pueblo que marchó por la sequedad del desierto y tomó el botín de Egipto y los despojos del Leviatán; es decir, entregaste las riquezas de Egipto para nuestro sustento. Rashi explica que el Faraón es llamado Leviatán, como está dicho: "Hashem castigará con Su espada dura... al Leviatán, serpiente escurridiza", y quebrantaste su cabeza y entregaste sus riquezas como alimento a las huestes (tsiyim), que son los ejércitos y contingentes que sacaste de Egipto, las multitudes organizadas, en el sentido de "y naves (tsim) de la costa de Quitim", traducido por el Tárgum como facciones y tropas movilizadas.
Ibn Ezra interpreta que Hashem dio al Leviatán como alimento al "pueblo de los navegantes" (am letsiyim), los que moran en barcos, es decir, la gente de mar. Se sabe que hay regiones donde se consume la ballena; entre las naciones existen pueblos que cazan y comen ballenas, y hoy en día rigen leyes internacionales que restringen su pesca porque se hallan en peligro de extinción. Quien caza una ballena no obtiene lo mismo que quien faena una vaca: tiene carne para mucho tiempo, y en aquellas zonas árticas no necesitan congeladores para conservarla, pues basta con colocarla junto a la ventana para que se mantenga intacta. Según su interpretación, "tsiyim" son los marineros, derivado del término bíblico "tsí", "tsiyim", que alude a las naves.
El Radak también interpreta que el pasuk alude al Faraón, el gran monstruo marino, "Leviatán, serpiente escurridiza", pero repara en la expresión en plural "las cabezas del Leviatán", siendo que el Faraón tenía una sola cabeza. Explica entonces que se refiere a sus capitanes y combatientes: el Leviatán es el monarca, y sus cabezas son sus ministros, sus valientes y sus hombres ilustres. "Lo diste por alimento al pueblo de los desiertos", concuerda con Rashi y con el Malbim en que alude al despojo del mar que recogieron; sin embargo, el Radak sostiene que "tsiyim" no designa tropas ni marineros, sino a los caminantes del desierto, a un pueblo que habita en la aridez (tsiyá), ya que todas las travesías de Israel desde su salida de Egipto transcurrieron en desiertos: el desierto de Etam, el desierto de Suf, el desierto de Parán, el desierto de Cadesh, el desierto de Sin y el desierto de Moab. Esta es también la línea interpretativa del Malbim.
El Alshij HaKadosh propone otro enfoque: nuestros Sabios enseñan que el Santo, Bendito Sea, reservó al Leviatán para servirlo a los justos en el Mundo Venidero, en el célebre banquete del Shor HaBar y el Leviatán. Para ello castró al macho y sacrificó a la hembra, salándola para los tzadikim en el porvenir; castró al macho a fin de que no se multiplicaran y colmaran destructivamente la tierra. Y sobre este designio exclama Asaf: por esto mismo me lamenté y dije "¿Hasta cuándo, oh Dios, afrentará el adversario?". ¡Amo del Universo, hasta cuándo seguirá el enemigo ultrajando Tu Nombre! Apresúrate y trae la redención y la salvación para rescatarnos del opresor y acelerar su caída. Pues "Tú aplastaste las cabezas del Leviatán": heriste mortalmente la cabeza de la hembra; ¿y por qué se emplea el plural "cabezas", si respecto al macho sólo se menciona la castración? Porque alude a la cabeza de su potencia reproductiva, el órgano de procreación. Por lo tanto, se refiere a la cabeza de la hembra y a la cabeza de la estirpe del macho.
A partir de esto argumenta el Alshij: a quien comienza una mitzvá se le exige que la culmine. Si quebrantaste a estas criaturas desde el principio, ¿no fue acaso para conceder su carne a Israel: "lo diste por alimento al pueblo del desierto"? ¿Para quién preparaste tan sublime manjar, la carne de la hembra del Leviatán, si no fue para el pueblo que atesora en su interior la vitalidad del servicio celestial? Siendo así, es evidente que lo reservaste para nosotros; apresúrate entonces, ¿por qué demoras el cumplimiento de las promesas y las buenas profecías, y por qué no nos redimes de inmediato? En un plano más profundo: el banquete del Leviatán alude a la revelación en la que nos uniremos en compañía íntima con Hashem, pues "Leviatán" se vincula etimológicamente con la palabra leviyá (acompañamiento). Lejos de tratarse de un banquete terrenal donde se come carne física, refiere a una elevadísima realidad espiritual donde Israel goza de la cercanía con el Creador; por eso, al abordar estos conceptos, se transmiten primordialmente por la vía de la alusión (remez).
"Tú hendiste manantial y arroyo": hendiste para Israel fuentes de agua viva de la roca firme y del pedernal; "Tú secaste ríos impetuosos": alude a las aguas del río Jordán cuando el pueblo de Israel se disponía a entrar en la Tierra Prometida. El Radak advierte aquí una dificultad textual: ¿qué significa "hendiste manantial"? ¿Acaso se hiende un manantial? Lo que Dios hendió fue la roca, haciendo brotar de ella el manantial. Un giro similar encontramos en la frase bíblica "muelan harina": ¿acaso se muele la harina? Se muelen los granos de trigo para producir harina. Y asimismo: "horneé pan sobre sus brasas", cuando en realidad lo que se hornea es la masa cruda, siendo el pan el resultado final.
Explica entonces el Radak que las Escrituras suelen denominar una acción a partir de su resultado definitivo: horneé sobre las brasas una masa que culminó en pan, molí granos que dieron por resultado harina, y hendí la roca que terminó convertida en manantial. Por ello, "hendiste manantial" significa que hendiste la peña de la cual brotó finalmente un manantial caudaloso, empleando el texto bíblico una formulación concisa y elíptica.
El Radak agrega: aquí encontramos una cosa y su opuesta. A la dura roca de pedernal la convertiste en manantial, y al lugar de las aguas lo transformaste en tierra seca - "Tú secaste ríos caudalosos". Y así veremos más adelante en el salmo, en varios asuntos, una cosa y su contraria: que el Santo, bendito sea, realiza dos actos completamente opuestos.
¿Qué significa "ríos caudalosos" (naharot eitán)? Esto se dijo sobre el Jordán, que cuando está en su apogeo desborda todas sus riberas, y Hashem lo secó e Israel cruzó por él en seco. ¿Y cuándo ocurrió esto? En Nisán, que es la época del deshielo, cuando el Jordán corre con todo su ímpetu; por eso fue llamado "eitán", pues en su fuerza colmaba todas sus orillas. ¿Y por qué dice "ríos" en plural, si es un solo río? Explica el Radak: porque otros ríos desembocan en él, y concentra dentro de sí corrientes provenientes de otros ríos.
También el Malbim destaca este punto, que Hashem realiza actos opuestos: por un lado hiende la peña para transformarla en arroyo, y por el otro seca ríos caudalosos para hacerlos tierra seca - del polvo saca agua y del agua hace tierra seca. Y como está dicho: "¿Qué tienes, mar, que huyes?", "que convierte la roca en estanque de aguas": a la roca la transforma en lago de aguas, y al mar lo hace huir convirtiéndolo en tierra seca.
En esta parte del salmo, Asaf se lamenta de que los enemigos hayan prendido fuego al Santuario con facilidad, profanado los utensilios sagrados y quemado todos los lugares de reunión sagrados - primero para enfrentarse al Protector de Israel y quebrantar su unidad, hasta el punto de que incluso sus descendientes se jactan de la destrucción. Ante esto, clama que ya no tenemos señales, ni profeta, ni quien sepa hasta cuándo - un ocultamiento divino absoluto -, y pregunta hasta cuándo el adversario ultrajará abiertamente y el enemigo blasfemará en su corazón. De aquí se desprende la súplica: no hace falta alterar el orden cósmico; basta con que Hashem saque Su mano de Su seno y deje actuar a la naturaleza, y el enemigo perecerá por sí mismo. Y para reforzar este ruego, Asaf enumera los prodigios del pasado: la partición del mar y el ahogamiento de los monstruos marinos, el quebrantamiento de las cabezas del Leviatán y el reparto de sus despojos, la apertura de la roca en manantial y el secado de ríos impetuosos - actos opuestos en los que el Santo, bendito sea, reveló que Él obra salvaciones en medio de la tierra, por encima de las leyes de la naturaleza. Y en Aquel que actuó así desde la antigüedad se apoya la plegaria para que actúe de la misma manera ahora, y nos redima prontamente.