לַמְנַצֵּחַ עַל־מוּת לַבֵּן מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro, sobre la muerte del hijo [Al-mut labén]; salmo de David.
El encabezado de este salmo encierra un gran enigma: ¿sobre quién fue compuesto? Repasaremos primero las diversas opiniones formuladas al respecto y, luego, avanzaremos como de costumbre junto al Malbim, cuyo enfoque coincide aquí con el de la mayoría de los comentaristas.
Rashi cita a quienes interpretan "Al mut" como dos palabras distintas (a pesar de que en la Masorá aparece escrita como un solo vocablo), señalando que alude a la muerte de su hijo Avshalom. No obstante, Rashi descarta esta postura: "Su interpretación es insostenible", pues el texto dice "labén" ("a un hijo"), cuando debería haber dicho "al mut habén" ("por la muerte del hijo"). Además, en los versículos del salmo no se encuentra prueba alguna que guarde relación con Avshalom.
Nuestros Sabios en el Midrash Shojer Tov también encuentran aquí una alusión a la muerte de un hijo de David, pero de otro hijo: el primogénito que tuvo con Bat Sheva, aquel que falleció. David dijo: "Si este niño no hubiese muerto, habría pensado que mi transgresión no había sido perdonada; pero al haber muerto, sé con certeza que fue perdonada". Por eso el salmo comienza con "Lamnatzéaj" (cántico de triunfo y alabanza) y no como una elegía. ¿Y por qué no dice "al mut habén"? Porque viene a enseñarnos algo más: "labén" proviene de la raíz de "libún" (purificación o emblanquecimiento), pues David tuvo el mérito de que sus faltas fuesen purificadas y reparadas, quedando limpio de su pecado. De este modo, el texto contiene un mensaje doble: la muerte del hijo y, junto a ella, la purificación del pecado.
Rashi presenta otra explicación: "labén", mediante la transposición de letras, alude a Naval. Naval HaCarmelí afrentó a David con dureza, y en un lapso de diez días "hirió Hashem a Naval", razón por la cual David compuso un salmo. Sin embargo, esta explicación también resulta difícil, pues en el salmo no hay mención alguna de Naval. Además, el salmo describe a un malvado que oprimió y persiguió, mientras que Naval no oprimió a nadie: era tacaño y mezquino, pero no hallamos constancia de que haya oprimido a nadie.
Rashi señala además que en la Masorá Guedolá esta expresión figura como una sola palabra. La Masorá consiste en las anotaciones al margen de las Mikraot Guedolot: "3 en la Masorá" indica que cierta palabra aparece tres veces en todo el Tanaj; del mismo modo "2" o "4"; y a veces figura una letra Lámed ("laita"), que indica que se trata de un término exclusivo que no se repite en ningún otro pasaje. La Masorá vincula nuestro término con el versículo "Él nos guiará sobre la muerte [almuth]", donde también figura como una sola palabra. De esto aprendemos que no se trata necesariamente de "al mut" (sobre la muerte) ni guarda relación con el fallecimiento, sino de otro sentido, acaso derivado de "élem" o "almá" (joven o juventud).
El propio Rashi explica que el capítulo hace referencia a Amalek, sustentándolo con pruebas en los versículos posteriores. Y este es el sentido de "Para el director del coro, sobre la muerte del hijo": este cántico se entonará en el tiempo venidero, cuando se purifiquen ("yitlabén") las faltas de la juventud y de los días oscuros de Israel. "Almuth" proviene del concepto de juventud, aludiendo a cuando Israel aún era inmaduro espiritualmente y no cumplía los preceptos debidamente; cuando esa juventud se purifique y alcancen la rectitud, se aproximará la redención y será erradicada la descendencia de Amalek.
Otra interpretación es la de Menajem ben Saruk: "al mut labén" se refiere a la enseñanza de melodías; "para el director", es decir, para el músico, instruyéndolo en los acordes. "Labén" provendría de "lehavín" (hacer comprender), en el sentido de captación musical, y "alamot" sería el nombre de un instrumento sonoro, tal como figura en "alamot shir".
Por su parte, el Radak explica que "labén" equivale a "labein", aludiendo a la figura intermedia ("beinayim"): el cántico compuesto por David tras su victoria sobre Goliat, quien era llamado "el hombre del término medio" (el paladín). También cita en nombre de su padre que se refiere a Goliat, aunque su padre interpreta que "Ben" era el nombre propio de un cantor levita, tal como está escrito en Divrei Hayamim I 15:18: "Y con ellos sus hermanos del segundo orden: Zejaryahu, Ben y Yaaziel"; vemos así que "Ben" figura como nombre propio en las Escrituras (y en la actualidad es un nombre muy habitual).
La interpretación en la que nos detendremos es la de Dunash, el Ibn Ezra, el Radak y el Malbim, y es la más probable aquí: "Labén" era el nombre de una persona. Ya nos enseñó el Malbim anteriormente que David HaMélej compuso muchos salmos sobre situaciones y vivencias que atravesó y que no quedaron registradas en ningún otro lugar del Tanaj. No hay que asombrarse por esto: no todo quedó documentado en las Escrituras; lo principal y significativo fue registrado, y lo que no, no. Hay nombres que aparecen una sola vez y relatos que se mencionan una sola vez. Y aquí, el nombre de aquel hombre era Labén.
Aquel Labén luchó contra David y, como veremos - "reprendiste a las naciones, destruiste al malvado" -, era un hombre perverso que afligía y hostigaba también a otros. El Malbim detalla el curso de los acontecimientos: este Labén destruyó ciudades y aniquiló reinos y naciones; luego combatió contra David y David lo venció; y en la siguiente etapa vino sobre él una caída de parte de Hashem: las mismas trampas que preparó para derribar a David lo derribaron a él mismo. Este es el esquema general del salmo.
Y según esto, David agradece a Hashem. Aunque al principio parecía que la caída de Labén fue un hecho natural - David lo venció en la guerra -, David nos describirá más adelante que hay aquí un gran motivo de agradecimiento, pues hubo una providencia y una caída milagrosa de parte de Hashem: "Un pozo cavó y lo ahondó, y cayó en la fosa que hizo". David describe, por así decirlo, que el Santo, bendito sea, guardó silencio frente a aquel Labén. Como es sabido: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!": muchas veces el gentil es la vara que aflige a Israel, la vara de la ira del Santo, bendito sea. Cuando Hashem se enoja con nosotros, trae a Ashur, o a los filisteos, o a los iraníes; en cada generación Su vara y Su azote corresponden a la necesidad de esa época. Mientras Labén destruía a otras naciones, Hashem guardó silencio; pero en cuanto se metió con David, Hashem cobró cuentas de él y le pagó toda la deuda: tanto por lo que le hizo a David como por toda la maldad, ruina y destrucción que había provocado previamente entre las naciones.
Y al final, David rezará: Soberano del universo, si deseas castigar, castiga Tú Mismo y no a través de un malvado semejante. Pues cuando las aflicciones llegan por medio de un malvado, perdemos la fe: nos parece que tenemos un problema con Irán o con los palestinos, y olvidamos que el asunto es con el Santo, bendito sea, y que ellos son sólo la vara. Por eso, al final del salmo David pedirá que Hashem nos reprenda por Sí Mismo si es necesario; así veremos la providencia divina y Su mano, y gracias a ello nos resultará más fácil retornar a Él en teshuvá.
אוֹדֶה יְהֹוָה בְּכָל־לִבִּי אֲסַפְּרָה כָּל־נִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - Alabaré a Hashem con todo mi corazón; relataré todas Tus maravillas.
El agradecimiento por el pasado, explica el Malbim, será "con todo mi corazón". ¿Qué significa "con todo mi corazón"? Escribe el Jovat HaLevavot que la razón por la cual al hombre le cuesta agradecer a Hashem por Sus bondades es que, cuando viene a agradecer por el pasado, por lo general sólo está preparando el terreno para el futuro: "las palabras de su boca son de quien agradece, pero su intención es la de quien pide". Cuando alguien viene de pronto a agradecerte por un préstamo que le diste hace dos meses, comprendes de inmediato que su gratitud busca allanar el camino para una nueva petición. Dice David: en mi caso no es así. Mi gratitud es plena, no una maniobra para introducir un nuevo pedido, sino un agradecimiento genuino, pues en mi corazón concibo que las bondades que recibí son completas, y no favores parciales por los cuales agradezco sólo para pedir más.
Y además: "relataré todas Tus maravillas", no como suelen hacer las personas, que cuentan únicamente los milagros manifiestos mientras que callan aquellos que parecen naturales, diciendo que "aquí no hubo nada especial, fue algo común y corriente". Se cuenta sobre el Rav Merzbach, Rosh Yeshivá de Kol Torá, que una vez un joven lo recogió en su automóvil durante un día lluvioso, cuando el Rav estaba sin paraguas ni abrigo. El joven le dijo: "Rabino, ¡esto es un milagro! No tenía previsto pasar por aquí para nada, y sólo por casualidad pasé para llevarlo a casa". El Rav le respondió: "Permíteme contarte un milagro que me ocurrió la semana pasada. También entonces olvidé mi paraguas y mi abrigo, salí a la parada, perdí el autobús, no quise esperar una hora y caminé a pie, y llegué a casa empapado de pies a cabeza. ¿Qué opinas de ese milagro?". Su intención era enseñar: ¿acaso un milagro debe ser forzosamente algo que rompa las leyes de la naturaleza? Si todos nuestros actos y sucesos son milagros, y no hay en ellos naturaleza ni curso ordinario del mundo, como enseña el Rambán. A esto se refiere "relataré todas Tus maravillas": no únicamente los milagros que desafían la naturaleza, sino también la naturaleza entera, que en sí misma es un milagro oculto. Y sobre esto decimos: "y por Tus milagros que nos acompañan cada día". Cada día Hashem obra milagros ocultos para el ser humano, y yo los relataré para dar a conocer que todo cuanto el hombre ve es un milagro proveniente de Él, bendito sea.
אֶשְׂמְחָה וְאֶעֶלְצָה בָךְ אֲזַמְּרָה שִׁמְךָ עֶלְיוֹן׃ - Me alegraré y me regocijaré en Ti; cantaré alabanzas a Tu Nombre, oh Altísimo.
Esta es la tercera virtud: no soy como los demás hombres, cuya principal alegría surge al conseguir algo, de modo que su amor y su alegría son sólo amor propio y satisfacción personal por su logro. Dice David: en mi caso, cuando alcanzo algo, "me alegraré y me regocijaré en Ti". El motivo primordial de mi alegría no es la salvación de la que fui objeto, sino que, mediante esta salvación, el Nombre del Cielo sea santificado y yo pueda relatar todas Tus maravillas. Lo principal no es el beneficio personal, sino que a través de él pueda cantar a Tu Nombre y proclamar que Tú eres Altísimo y Soberano sobre todo.
בְּשׁוּב־אוֹיְבַי אָחוֹר יִכָּשְׁלוּ וְיֹאבְדוּ מִפָּנֶיךָ׃ - Al retroceder mis enemigos, tropezarán y perecerán delante de Ti.
Después de que mi enemigo retrocedió, es decir, me dio la espalda en la batalla, huyó y escapó, lo que ocurrió después - "tropezarán y perecerán" - ocurrió por segunda vez, y esto no fue casualidad: "delante de Ti", de Tus manos, por medio de Ti. Como veremos más adelante, hubo aquí algo sobrenatural: la segunda vez que Labán vino a luchar contra David, tropezó en lo que él mismo había preparado, en el hoyo que él mismo había cavado, y por ende todos reconocen que esto proviene de Ti.
כִּי־עָשִׂיתָ מִשְׁפָּטִי וְדִינִי יָשַׁבְתָּ לְכִסֵּא שׁוֹפֵט צֶדֶק׃ - Porque ejecutaste mi juicio y mi causa; Te sentaste en el trono como juez justo.
Cuando vinieron a pelear contra mí, defendiste mi causa, ejecutaste mi juicio y los derrotaste en la batalla; y desde entonces, por así decirlo, no Te levantaste del trono del juicio, sino que continuaste sentado en él, porque eres un juez justo. Al principio, cuando aquel Labán destruyó a muchos pueblos y los aniquiló, Hashem no tomó venganza por ellos; pero cuando Hashem se sentó en el trono para tomar mi venganza y luchar por mí, permaneció sentado en Su trono para castigar también la muerte de los demás pueblos.
El Malbim precisa: está escrito "Te sentaste para el trono" (yashavta lejisê) y no "Te sentaste sobre el trono" (al kisê). La letra lamed siempre indica dirección hacia algo, un proceso continuo. "Ve hacia la paz" (lej leshalom) significa avanzar hacia la paz, algo en constante desarrollo; mientras que "en paz" (beshalom) se refiere al estado presente, y nada más. "Te sentaste para el trono" alude a una permanencia prolongada y continua, como en "siéntate en el polvo, no hay trono", "y purificada, en tierra se sentará", "se sentaron en la tierra y enmudecieron", y también "y sus hijos por siempre jamás se sentarán en tu trono", pasajes en los que el sentido es que permanecerán sentados. Así también aquí: Te sentaste en el trono como juez justo para juzgar a Labán también por las demás atrocidades que cometió contra los otros pueblos.
¿Y cuál es el motivo de la aparente duplicación en "mi juicio y mi litigio" (mishpatí vediní)? Explica el Malbim: mishpat se refiere a un asunto evidente, un veredicto definitivo sobre el cual no cabe discusión; mientras que din se refiere a un asunto donde hay alegatos y réplicas: una parte argumenta de un modo y la otra parte presenta sus descargos, requiriendo un debate minucioso. "Se sentaron a litigar" (yashvú ladin) significa que aún no se ha dictado el fallo, sino que se escucha: expón tú tus argumentos y exponga la otra parte los suyos. "Ejecutaron el juicio" (asú mishpat) significa que ya sentenciaron y tomaron la decisión final. Y aquí expresa David: Tú, Hashem, no solo defiendes mis argumentos sino que también dictas el veredicto; por así decirlo, eres tanto el abogado defensor como el juez. No solo hiciste mi mishpat, sino también mi din, atendiendo cada uno de los alegatos. Resulta entonces que este agradecimiento es un reconocimiento absoluto a Hashem, pues todo proviene enteramente de Él, bendito sea.
גָּעַרְתָּ גוֹיִם אִבַּדְתָּ רָשָׁע שְׁמָם מָחִיתָ לְעוֹלָם וָעֶד׃ - Increpaste a las naciones, destruiste al malvado, borraste su nombre para siempre jamás.
"Increpaste a las naciones": los pueblos que vinieron a auxiliar a aquel Labán; "destruiste al malvado": este es el propio Labán, quien personificaba la maldad. Y no solo esto, sino que además "borraste su nombre para siempre jamás", de tal modo que no volverán a levantarse jamás. Desde el instante en que comenzó su derrumbe, la mano de Hashem cayó sobre ellos y sobre sus hogares, para abatirlos y destruirlos, sin dejar de ellos vestigio alguno.
Y precisa el Malbim: cuando el verbo gueará (reprensión o increpación) aparece sin la preposición bet detrás, connota destrucción. Si se hubiese dicho gaarta bagoyim (con la bet), entenderíamos una reprensión verbal en voz alta; pero la construcción directa gaarta goyim expresa una acción devastadora, similar a "reprime a la fiera de los cañaverales" (gear jayát kanê), cuyo sentido es aniquilarlos.
הָאוֹיֵב תַּמּוּ חֳרָבוֹת לָנֶצַח וְעָרִים נָתַשְׁתָּ אָבַד זִכְרָם הֵמָּה׃ - ¡Oh enemigo! Las desolaciones acabaron para siempre; y las ciudades que destruiste, pereció el recuerdo de ellas por completo.
"El enemigo" aquí es un vocativo: ¡tú, el enemigo! David se dirige a él ahora directamente. "Cesaron las ruinas para siempre" - las ciudades que destruiste quedaron desoladas para siempre, fueron arruinadas y ya no se levantarán ni serán reconstruidas, y por eso no temes ni te angustias pensando que alguien vendrá a vengar su sangre; no dejaste nada de ellos, no hay redentor para esa gente. "Y ciudades desarraigaste" - "desarraigaste" significa, según el Malbim, arrancar desde la raíz; y respecto a esas ciudades se dice "pereció el recuerdo de ellos" - sólo su recuerdo pereció, pero no se afirmó de ellas que sus ruinas fueran para siempre. Ellos no perecieron para siempre, y todavía habrá Quien reclame su sangre.
וַיהֹוָה לְעוֹלָם יֵשֵׁב כּוֹנֵן לַמִּשְׁפָּט כִּסְאוֹ׃ - Mas Hashem permanecerá para siempre; ha afirmado Su trono para el juicio.
¿Y quién es el vengador de la sangre? El Santo, Bendito Sea. Hashem permanece para siempre; preparó y afirmó Su trono para el juicio, para juzgar a quien no actúa con justicia y a quien comete iniquidad. Y como dijimos, Hashem no se levanta del trono del juicio ("Te has sentado en el trono"), sino que permanece en Su trono y te juzga por todo lo que hiciste. Y aunque "pereció su recuerdo", no pienses que HaKadosh Baruj Hu no los recuerda.
Rashi, quien interpreta todo el capítulo en relación con Amalek, explica aquí: "Y Hashem permanecerá para siempre" - que el Nombre divino estará completo; "ha afirmado Su trono para el juicio" - que también el trono estará completo. Pues mientras Amalek exista, "la mano está sobre el trono de Yah" (Iad al kes Yah): el Nombre está dividido (Y-H) y la palabra trono está incompleta (kes, sin la letra álef), por lo que no es un trono pleno. Pero cuando el nombre de Amalek sea borrado, entonces "Hashem permanecerá para siempre; ha afirmado Su trono para el juicio".
וְהוּא יִשְׁפֹּט־תֵּבֵל בְּצֶדֶק יָדִין לְאֻמִּים בְּמֵישָׁרִים׃ - Y Él juzgará al mundo con justicia, sentenciará a los pueblos con rectitud.
Continuemos con el Malbim: tú, el enemigo, Labén, sabe que aunque pensaste que "pereció el recuerdo de ellos", Hashem permanece para siempre "y Él juzgará al mundo con justicia", y defenderá la causa de los oprimidos frente al poder de sus opresores, según las palabras del versículo en Kohélet (Eclesiastés 4:1). Hashem asumirá la causa de aquellos a quienes oprimiste y despojaste por la fuerza, y no torcerá su veredicto, sino que juzgará con justicia y con rectitud.
¿Por qué el mundo es juzgado "con justicia" (betzédek) y los pueblos "con rectitud" (bemeisharim)? ¿Y por qué aquí dice "juzgará" (iishpot) y allí "sentenciará" (iadín)? Ya hemos aprendido que "mishpat" (juicio) es algo predeterminado y ordenado, mientras que "din" implica escuchar los alegatos de las partes. Y también hay una diferencia entre "tzédek" (justicia formal) e "iósher" (rectitud o equidad): el tzédek es un juicio correcto en el que no hay transgresión legal; mientras que el iósher corresponde a la categoría de "harás lo recto y lo bueno" (veasita haiasher vehatov), más allá de la estricta exigencia de la ley (lifnim mishurat hadin), lo cual no coincide siempre con el concepto humano de justicia, pues muchas veces la estricta legalidad puede carecer de compasión.
He aquí un ejemplo: una persona que quemó un pagaré de su prójimo. Tienes en tu poder un documento en el que consta que Reubén te debe un millón de dólares; viene Shimón y lo quema. De acuerdo con la ley estricta (min hadin), Shimón no te debe el monto de la deuda: ¿cuánto costaba el pedazo de papel? Diez centavos; toma diez centavos. En verdad te causó una pérdida inmensa, pero según la ley estricta no está obligado a pagar más que el valor del papel dañado. Esto es justicia según la norma técnica, pero a todas luces no es rectitud moral (iósher), ya que la rectitud va más allá de la estricta ley y procura el bien, algo que aquí no se refleja.
Y asimismo el relato del Talmud sobre aquel sabio que contrató a unos porteadores para trasladar un barril de un lugar a otro, y rompieron el barril. Los demandó ante el tribunal, y los jueces le dijeron que estaban exentos de pagar. Preguntó él: "¿Exentos? ¿Acaso es esa la ley?". Le respondieron: "'Para que andes por el camino de los buenos', por el principio de lo recto y lo bueno; pues se esforzaron en cargarte el barril, no obtuvieron provecho alguno y se rompió sin intención". Luego los porteadores dijeron: "Trabajamos todo el día, ¿con qué volveremos a casa?". El tribunal le dijo: "Págales también su jornal". Preguntó: "¿Acaso esa es la halajá?". Le respondieron: "No, sino por el versículo 'y guardes las sendas de los justos', por el principio de lo recto y lo bueno". Vemos, pues, que lo recto y lo bueno no necesariamente pertenecen a la estricta justicia: según la ley estricta, si causaron un daño, que paguen; si trabajaste un mes, que te paguen. Pero según lo recto y lo bueno, se actúa lifnim mishurat hadin, más allá del deber legal.
Explica el Malbim: la conducción de la totalidad del universo es un orden fijado y estructurado; Hashem rige a toda la creación según la justicia y no hay en ella imperfección, nada se aparta de los parámetros del juicio. Todo está medido, predeterminado y previsto, y esto se aplica a la naturaleza general y a todos los seres vivos, excepto a los seres humanos. En cambio, cuando se trata de seres humanos, que son los "pueblos", a ellos Hashem los juzga "con rectitud". En primer lugar, se emplea el término "iadín" (sentenciará), lo que alude a escuchar alegatos y respuestas: al juzgar a una persona es necesario escuchar sus motivos, examinar su condición, por qué cometió tal acto, si actuó bajo coacción y cuál fue el grado de esa fuerza mayor. Por cada acción del ser humano hay un juicio individual, y en el Cielo se evalúa qué lo condujo a actuar así. En segundo lugar, no se trata de un juicio severo y riguroso (diná kashia), sino de un juicio comprensivo y flexible (diná rafia): Hashem juzga con equidad y benevolencia, más allá de la estricta exigencia de la ley. Y está escrito que si HaKadosh Baruj Hu hubiera juzgado a Abraham Avinu con estricta rigidez, él no habría podido resistir; sino que interviene también el atributo de misericordia. Resulta así que muchas veces HaKadosh Baruj Hu se compadece y perdona, y aunque según la ley estricta hubieran merecido castigos sumamente rigurosos, Él tiene misericordia: "sentenciará a los pueblos con rectitud", con bondad, más allá de la letra fría de la ley.