Introducción
Este salmo está construido como una especie de debate: primero se presenta el argumento de los filósofos (y en lo más profundo, el reclamo de los ángeles cuando Moshé Rabenu subió a recibir la Torá), según el cual el ser humano es una criatura insignificante y carente de valor en comparación con los cuerpos celestes eternos, complejos y hermosos. A partir de aquí, David HaMélej refuta sus argumentos uno a uno, demostrando la superioridad del ser humano sobre toda la creación. En esta parte analizaremos el final de su argumento y las cuatro respuestas que enumera el Malbim.
"Qué es el hombre" - Una expresión de pequeñez
מָה־אֱנוֹשׁ כִּי־תִזְכְּרֶנּוּ וּבֶן־אָדָם כִּי תִפְקְדֶנּוּ׃ - ¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes, y el hijo del hombre para que lo tomes en cuenta?
El Malbim explica que el término "enosh" es una expresión que denota pequeñez y fragilidad. Incluso hoy en día, cuando se quiere señalar una debilidad en alguien, como actitudes de envidia o arrogancia, se suele decir: "es muy humano", queriendo decir que es propio de la naturaleza débil del ser humano actuar así. "Enosh" refleja la bajeza del hombre: tanto por su posición, ya que las estrellas están en lo alto mientras que el hombre se halla abajo y es pequeño, como por sus fuerzas naturales, siendo un ser efímero. "¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes?": ¿quién es el ser humano para que siquiera pienses en él? Esto responde a los argumentos vistos anteriormente, que destacaban la complejidad y la belleza creadora de los cuerpos celestes - "Cuando contemplo tus cielos, obra de tus dedos" -, frente a los cuales el hombre parece insignificante.
"Y el hijo del hombre para que lo tomes en cuenta": este es el argumento contra la falta de eternidad del ser humano. Los cuerpos celestes existen de manera constante, mientras que el hombre no perdura para siempre. ¿Y qué significa "hijo del hombre" (ben adam)? Un ser humano engendra a otro para que este a su vez engendre a otro, y así sucesivamente, porque el primero siempre parte de este mundo. Cada uno debe procrear para preservar la existencia de la especie, pues de lo contrario desaparecería y se extinguiría. Resulta, entonces, que el propio hecho de ser "hijo de hombre" constituye en sí mismo una prueba de bajeza, vinculada a lo que señalamos sobre su condición temporal y perecedera: para perpetuarse en el mundo debe engendrar, y ese hijo también vivirá de forma temporal y engendrará, y así sucesivamente.
La diferencia entre recordar e intervenir
¿Cuál es la diferencia entre "te acuerdes" (tizkerenu) y "lo tomes en cuenta" (tifkedenu)? Explica el Malbim: recordar es tener presente el asunto en el pensamiento, mientras que tomar en cuenta o intervenir (pekidá) es la acción que sigue al recuerdo. Como está dicho: "Y Hashem recordó a Sarah" y luego intervino concediéndole un hijo; el recuerdo es el conocimiento abstracto en sí mismo, mientras que la intervención es la concreción práctica de ese conocimiento, cuando el Santo, Bendito Sea, le concede un hijo. "Pakod" significa actuar sobre alguien, para bien o para mal. Según esto, David expresa: ¿quién es el hombre mortal para que siquiera lo recuerdes, y cuánto más para que intervengas en su vida, derramando sobre él Tu providencia y colmándolo de bondades? ¿Quién tomaría en cuenta al ser humano, marcado por todas las carencias y limitaciones que señalaron los filósofos? De ahí que se diga: "¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes, y el hijo del hombre para que lo tomes en cuenta?".
La respuesta de David HaMélej: Cuatro razones de la grandeza del hombre
וַתְּחַסְּרֵהוּ מְּעַט מֵאֱלֹהִים וְכָבוֹד וְהָדָר תְּעַטְּרֵהוּ׃ - Pues lo hiciste poco menor que los seres divinos, y de honra y majestad lo coronaste.
Hasta aquí el argumento de los filósofos; a partir de este punto comienzan las respuestas de David HaMélej. Explica el Malbim que David analiza la superioridad del ser humano frente a los seres celestiales a partir de cuatro causas: la causa material, la formal, la eficiente y la final. Y no hay motivo para inquietarse ante estos términos conceptuales, pues el Malbim explica con claridad cada uno de ellos.
A. Desde la perspectiva de la causa material - "Viviente dotado de palabra" o "Parlante dotado de vida"
La diferencia entre nuestra concepción y la perspectiva filosófica radica en la definición misma del ser humano. Los filósofos definieron al hombre como un "viviente que habla", mientras que nosotros lo definimos como un "ser parlante que vive". ¿Y qué relevancia tiene si la facultad del habla se menciona antes o después? La diferencia es sumamente profunda, pero requiere un poco de concentración para comprenderla, pues aquí el Malbim nos enseña un principio fundamental de la lógica y la percepción humana: cómo se comparan dos elementos entre sí y cómo se establece una clasificación categórica. Dice el Malbim: ya ha sido explicado en la filosofía que aquellas cosas que coinciden en una diferencia accidental, pero no se asemejan en su género esencial, no pueden incluirse bajo una misma categoría.
Ilustremos esto con un ejemplo: tomemos a la ballena y preguntémonos si se parece al resto de los peces. Desde el punto de vista del género, sin duda que sí: existe la lisa, el bacalao y la ballena, y a todos se los clasifica como criaturas marinas, dentro del género de los peces. Pero si la analizamos en sus particularidades, difiere de manera sustancial del resto de los peces: la mayoría de los peces desovan huevos de los que luego nacen los alevines, mientras que la ballena es un mamífero que da a luz crías vivas. ¿Y quién más da a luz crías vivas? El ser humano. Siendo así, ¿acaso sostendríamos de forma coherente que la ballena y el hombre pertenecen al mismo género, ya que ambos paren crías vivas, y que no pertenece al grupo de los peces ovíparos? Para todos es evidente que esto carece de sentido. Cuando se define el género, la ballena pertenece a la categoría de los peces.
Existe, por consiguiente, un punto de contacto entre la ballena y el ser humano, pero ese detalle biológico no modifica su género fundamental. El género de la ballena es el de las criaturas acuáticas, y por eso se la clasifica allí; no por compartir un detalle reproductivo con el ser humano la incluiremos en la categoría de la especie humana. El hecho de que en este aspecto difiera de los peces convencionales no la convierte en un ser humano. Y así, explica el Malbim, debemos discernir en cada asunto: qué constituye la esencia intrínseca de una definición - es decir, cuál es el núcleo de la entidad -, y qué se considera secundario y accesorio, meros "detalles" que no determinan la afinidad esencial.
Hablemos ahora del ser humano. Podemos compararlo con los ángeles, o podemos compararlo con los animales. Si lo evaluamos desde la perspectiva puramente material, diremos que el hombre es prácticamente idéntico a los animales: tiene ojos, oídos y boca, extremidades y un sistema digestivo. Si se analiza biológicamente, en un noventa y ocho por ciento el ser humano es semejante a los animales, y no en vano Darwin incurrió en el error de suponer que el hombre desciende del mono, aunque según la tradición judía sabemos lo contrario: que el mono se originó a partir de seres humanos, pues Jazal nos enseñan que parte de la generación de la Torre de Babel fue transformada en simios. De cualquier modo, el parecido anatómico es sin duda inmenso. No obstante, esa semejanza física no pasa de ser un conjunto de "detalles".
Cuando nos preguntamos cuál es la verdadera esencia del ser humano, sostenemos que lo principal es el alma, su dimensión espiritual. Y si ese es el núcleo, ¿a quién se asemeja el hombre? A los ángeles. Pues el ser humano posee un alma divina, un intelecto superior, el poder del habla y la capacidad del pensamiento abstracto. Y aquí se aclara nuestra discrepancia con los filósofos: ellos catalogaron al hombre como un "viviente que habla", poniendo como definición primordial su condición de "viviente" animal - lo cual equivaldría a clasificar a la ballena por ser vivípara y no por ser pez -. Al colocar la animalidad como definición primaria, el hombre queda emparentado con las bestias, y el intelecto o el habla se reducen a un simple accesorio.
Nuestra perspectiva es enteramente opuesta: el hombre es un "ser parlante que vive". ¿Cuál es su esencia y su finalidad? Ser "parlante", tal como traduce Onkelos el versículo: "Y el hombre se convirtió en un ser viviente", interpretándolo como "un espíritu parlante" (ruaj memalela). Y si alguien objetara diciendo que el hombre tiene extremidades al igual que un elefante o una cebra, ¿acaso por eso lo reduciremos a una mera especie zoológica? ¿Acaso porque un pez engendre crías vivas como el hombre lo catalogaremos dentro del género humano? Esos son simples aspectos exteriores. Por ello definimos al hombre como un "ser parlante que vive": su núcleo definitorio es su capacidad espiritual y cognoscitiva, mientras que su faceta biológica es lo secundario, un ropaje corpóreo que con el tiempo se desgasta y desaparece, en tanto que su alma continúa existiendo por toda la eternidad.
Conforme a este principio, la magnitud del ser humano es infinitamente superior a cualquier cálculo superficial. Cuando se contempla el valor del hombre, se está aludiendo a su alma superior, a su intelecto, a su conciencia espiritual - algo sumamente sublime y grandioso -, pues esa es la finalidad del hombre, su médula y su esencia. Y todas aquellas reflexiones que antes rebajaban al hombre destacando su pequeñez no apuntaban a su núcleo, sino a su periferia: a la materia. Decían: "El hombre es efímero y no es eterno". ¿Pero quién es el que no perdura? El cuerpo material y tosco. El cuerpo ciertamente se desintegra en la tierra, en eso tienen razón; pero el alma es inmortal. Todos los argumentos planteados para subordinar al hombre frente a los astros celestes se enfocaban en su envoltura física, y desde luego la materia física es muy baja y limitada.
El reportero en el basurero del palacio
Sin embargo, esa envoltura no constituye la identidad central del hombre. ¿A qué se parece esto? A un cronista que ingresa a un palacio majestuoso y, cuando le piden su informe, declara: "Aquí nuestro enviado especial desde el lugar de los hechos: he entrado a un rincón nauseabundo, pestilente y desagradable, repleto de bolsas de basura amontonadas, inmundicia, pañales sucios y gatos vagabundos. La verdad es que no entiendo qué admiraban tanto de este palacio; no es más que un simple vertedero de basura". ¿Qué se le respondería a semejante cronista? "Se le solicita a nuestro corresponsal que salga de inmediato del depósito de residuos del palacio y tenga la amabilidad de ingresar por la puerta principal". ¿Acaso entraste al cuarto de desechos, viste un rincón inmundo y reducido, y pretendes afirmar que eso es el palacio? Sal de allí y contempla los suntuosos salones, las obras de arte y las maravillas arquitectónicas. ¿Pretendes definir la magnificencia de un palacio a partir de su contenedor de basura?
Exactamente lo mismo ocurre aquí. Si uno juzga al ser humano únicamente por su componente físico y biológico, saltan a la vista innumerables carencias y debilidades materiales, y ciertamente existen; no obstante, eso no es el hombre. La identidad del hombre es su alma espiritual, ese es su núcleo verdadero, y es lo que determina su clasificación esencial. Desde la perspectiva de su género espiritual, el hombre se asemeja a los ángeles, a lo más excelso y elevado del cosmos. Y si alguien replica: "¡Pero posee un cuerpo físico!", debe saberse que el cuerpo es una diferencia accidental, una cuestión de meros detalles. Es exactamente como la ballena, que difiere en ciertos rasgos biológicos de los demás peces al parir crías vivas en vez de poner huevos, y sin embargo sigue perteneciendo a la fauna marina. Así como resulta natural comprender que la ballena pertenece al género de los peces, debe comprenderse que el ser humano pertenece al orden de los seres espirituales celestiales, siendo el cuerpo y la corporeidad meros detalles circunstanciales. Resulta, por ende, que toda la premisa de los filósofos partía de un error conceptual, y de allí derivó su equivocación de colocar a las esferas celestes por encima del hombre, quien es en verdad una porción divina de lo Alto.
Y a esto se refiere el rey David al declarar: "Y lo hiciste poco menor que los seres celestiales (Elohim)". La verdadera jerarquía del hombre corresponde al ámbito de lo celestial, asemejándose a los ángeles - ya que el término "Elohim" en este versículo alude a las criaturas espirituales superiores -. Y respecto al argumento de que el hombre posee un cuerpo terrenal mientras que los ángeles son puramente inmateriales, el versículo aclara que esa disparidad es apenas "un poco", una diferencia secundaria y de detalle, tan accesoria como la distinción reproductiva entre la ballena y los peces que desovan. Por lo tanto, ¿qué sentido tiene comparar al ser humano con los orbes celestes, siendo que todos ellos están compuestos de materia? El hombre porta un alma divina y apenas le falta un grado para equipararse con los seres celestiales; ¿acaso se tomará el cuerpo perecedero como lo principal para calificar al ser humano de criatura insignificante? Sin duda alguna, el hombre se sitúa a un nivel inconmensurablemente superior al de todos los cuerpos astrales, los cuales no son más que materia tangible.
B. Desde la perspectiva de la causa eficiente - Lo grabado en oro y lo grabado en hierro
El segundo argumento es desde la perspectiva de la causa eficiente: quién creó y actuó, y en qué se manifiesta más la sabiduría del artífice en su obra, en el ser humano o en los cuerpos celestes. En la creación del hombre vemos la sabiduría del Creador desde dos aspectos. El Malbim cita la explicación del autor del Séfer HaIkarim, según la cual la sabiduría del artífice se reconoce en su obra de dos maneras. Si una persona toma un metal muy precioso, como el oro, y graba en él figuras y diseños especiales, y la obra se vende a un precio elevado, todavía no podemos inferir de ello la sabiduría del artífice, por dos razones: el oro es un metal blando y fácil de grabar, y aunque uno diga "mira a qué precio lo vendí", el oro en sí ya tiene gran valor, y por eso se vendió caro.
En cambio, si una persona toma hierro o un trozo de madera, realiza en ellos tallados minuciosos y grabados de gran valor, y lo vende a un precio elevado, aquí sí se manifiestan la sabiduría, la destreza y el ingenio del artesano. Porque el hierro es sumamente difícil de cincelar y grabar, y aun así la obra se vendió a un alto precio. Un trozo de metal así cuesta unos pocos centavos, ¿y por qué se vendió por miles? Debido a la maestría singular invertida en él, los cortes detallados y el trabajo extraordinario. Resulta, pues, que aquí la labor del creador se aprecia mucho más que en quien trabajó en oro, ya que el oro es fácil de moldear y, además, es valioso por sí mismo.
Y según este principio, miren qué maravilloso. Cuando el Santo, bendito sea, creó al hombre, ¿de qué lo creó? De la materia más baja y vil, del polvo de la tierra. Resulta que la sabiduría del Creador se hace evidente en él más que en cualquier otra cosa, pues el Santo, bendito sea, tomó lo más elemental y tosco, y desde la perspectiva corporal, ¡vean qué inmensa sabiduría imprimió en él! Hasta el día de hoy se investiga al ser humano y aún no se ha terminado de comprender la portentosa sabiduría que encierra el cuerpo humano, tanto en su aspecto externo como en el interno, al hablar del ADN, de la célula viva y de la verdadera fábrica que existe en cada molécula del organismo. ¿Acaso no es aquí donde más se manifiesta la sabiduría del Creador, mucho más que en una entidad elevada, espiritual y excelsa? Tomar polvo y formar a partir de él un ser vivo tan complejo, esa es la verdadera sabiduría del Creador.
Y lo mismo se aprecia en la parte espiritual del hombre, que es algo verdaderamente asombroso. Por medio de su intelecto, el ser humano es capaz de alcanzar las cumbres más elevadas, viajar con su mente y aprehender los misterios del Pardés y los mundos superiores. A través de su dimensión espiritual, el hombre expresa todos sus sentimientos, comprende y logra transmitir mensajes. Y la facultad del habla en el ser humano es otra maravilla, pues el Santo, bendito sea, nos otorgó la capacidad de comunicarnos, de expresar emociones y manifestar lo que llevamos dentro. También aquí se percibe la inmensa grandeza de la creación humana, en la que el Santo, bendito sea, invirtió una dedicación portentosa y formidable.
Estas dos cualidades se aprecian específicamente en el hombre, y no se percibe toda esa magnitud en las estrellas. Cuando uno contempla una estrella e intenta buscar qué inmensa sabiduría se invirtió en ella y qué asombrosa fuerza creadora contiene, allí no se refleja con tanta nitidez la sabiduría del Hacedor. No es lo mismo observar un dispositivo de grabación que contemplar una simple talla de madera. En el grabador uno admira un ingenio extraordinario, que ciertamente no proviene de una sola persona sino de un vasto equipo, fundamentado en capas sucesivas de conocimiento hasta alcanzar el resultado final, precisamente porque es sumamente complejo. En cambio, tallar madera en bruto, ¿qué complejidad tiene? No hay allí una obra que evidencie semejante pericia. En las estrellas no se percibe de tal modo la sabiduría del Artífice, mientras que en el ser humano la sabiduría del Creador resplandece en toda su plenitud.
"Y de gloria y esplendor lo coronaste"
A esto añade el rey David, después de decir "Y lo has hecho poco menor que los seres celestiales" - pues lo esencial en el hombre es su dimensión espiritual, y solo le falta un poco respecto a lo divino por poseer también materialidad -, diciendo: "Y de gloria y esplendor lo coronaste". Cuando buscamos dónde se halla la mayor coronación, la encontramos en el cuerpo y en el alma del ser humano, y aquí el versículo se refiere a ambos. "Gloria" (kavod), explica el Malbim, es siempre una alusión al alma, como en "Despierta, gloria mía" y expresiones semejantes. El alma es de origen divino. En cambio, "esplendor" (hadar) se refiere siempre al aspecto exterior: se dice de algo que es "mehudár" (espléndido, de calidad superior); el etrog es llamado "fruto de árbol hermoso" (pri etz hadar) porque su exterior es impecable, sin necesidad de escudriñar su interior. El esplendor es siempre visible, mientras que la gloria y el honor están ligados a la esencia misma; puede suceder que algo tenga un aspecto exterior muy humilde y, sin embargo, posea una dignidad sublime.
"Y de gloria y esplendor lo coronaste": en el ser humano se manifiestan ambos aspectos, tanto la gloria, que es su alma, como el esplendor, que es su aspecto corporal externo, y ambos están coronados por la obra singular del Santo, bendito sea, que se hace patente de forma exclusiva en él. Y al compararlo con los cuerpos celestes, estos carecen de dicha "gloria" - es decir, de esa parte espiritual (y aunque el Rambam escribe que sí la poseen, son cuestiones profundas que deben comprenderse en su debido contexto y no en sentido literal) -, y tampoco tienen esa corporeidad dotada de la gracia y el esplendor presentes en el ser humano, a quien el Santo, bendito sea, formó como una creación excepcional llamada hombre.
3. Desde la perspectiva de la forma: el ser humano es el modelo de todo el mundo
תַּמְשִׁילֵהוּ בְּמַעֲשֵׂי יָדֶיךָ כֹּל שַׁתָּה תַחַת־רַגְלָיו׃ - Lo hiciste gobernar sobre las obras de Tus manos; todo lo pusiste bajo sus pies.
Aquí pasa David al tercer argumento, desde la perspectiva de la forma del ser humano. Ya hemos hablado de esto en varias ocasiones, y también en este capítulo mencionamos que la conformación del hombre es análoga a la del universo entero, hasta el punto de que todo lo que existe en la creación se halla concentrado e integrado en el ser humano. El Malbim se explaya en este concepto al describir el orden del relato de la Creación, y este principio figura con frecuencia en los escritos de los sabios antiguos: el hombre es un mundo en miniatura (olam katán), una réplica del cosmos, y esto encierra múltiples facetas sobre las cuales ya se han ofrecido diversos ejemplos.
Y al ver que el Santo, bendito sea, creó un universo y a su semejanza formó al ser humano, resulta evidente que todo lo que diseñó en el macrocosmos se encuentra en esa parte pequeña, en el microcosmos, que es el hombre mismo. A esto se refiere la expresión: "Tamshilehu bemaasé yadéja". Solemos interpretar que el hombre domina ("moshel") sobre todo lo que Hashem creó, y es verdad, pero el Malbim explica también: el hombre es semejante ("nimshal"), es la figura y el reflejo de todo lo creado por Hashem; es decir, ¿cuál es el modelo representativo de todo el universo? El ser humano. Y comprendamos esto bien: nadie crea a un ser tan sumamente complejo, que reúne en sí todo lo existente en el cosmos, si se tratara de un mero engranaje marginal o de un elemento accesorio y carente de relevancia. Si el Santo, bendito sea, plasmó en el hombre todo lo que existe en el mundo, significa que lo consideró un ser no menos importante que el universo entero, pues imprimió en él las naturalezas y propiedades de toda la creación. A esto alude "Tamshilehu bemaasé yadéja": él es el compendio y reflejo de todas las obras de Tus manos, de la creación entera. Por consiguiente, el valor del ser humano equivale al valor de todo el mundo.
4. Desde la perspectiva de la causa final: el hombre viene al final porque él es el propósito
El cuarto argumento se plantea desde la causa final. Explica el Malbim: cuando una persona busca alcanzar un objetivo, avanza paso a paso hacia él; puede que al principio todavía no se perciba la meta, pero las cosas van encaminándose hacia ella. Quien desea construir un edificio, al inicio solo ve montones de arena y grava, sin entender qué está pasando; luego ve los cimientos de hormigón y todavía no comprende del todo; más adelante las columnas y después la fachada. En resumen: todas las etapas conducen hacia el objetivo final.
Del mismo modo, cuando Dios creó el cielo y la tierra, dispuso todo como un proceso que conduce hacia la meta. Observemos: al comienzo fueron creados el cielo y la tierra, lo inanimado; luego la vegetación; después el reino animal - en el quinto día los peces y las aves del cielo, y en el sexto las fieras y el ganado. En todas estas fases se percibe un avance: lo vegetal representa un progreso respecto a lo inanimado, pues lo inanimado carece de movimiento y de vitalidad, mientras que lo vegetal ya se desarrolla y crece. Y todos coincidimos en que el animal es una evolución frente a lo vegetal: el animal posee sensibilidad y movimiento propio, mientras que la planta permanece fija en su lugar y no siente como los animales.
Y todas estas progresiones - de las que solo damos grandes ejemplos, aunque entre ellas existen etapas intermedias adicionales: podemos hablar de los anfibios, como la rana, que constituye un puente entre los animales terrestres y los acuáticos; existe el pez, criatura del agua, y hay algo superior que está en el medio, la rana, que une a los seres del agua con los de la tierra. Tras todo esto, al mirar cuál es la línea de meta, dónde estampó el Pintor Su firma al pie diciendo "he concluido Mi obra", el desenlace es el hombre. ¿Y qué se deduce de esto? Que toda la labor, desde el comienzo de la creación del mundo hasta el final, fue realizada por causa del ser humano. Pues a la meta se llega al final, y si el propósito está en la conclusión, es señal de que ese propósito es lo esencial de todo; el ser humano es la cúspide de la creación, y cuanto vimos antes fue hecho para sus necesidades. El hecho de que hayan precedido cronológicamente no mengua en nada su jerarquía.
"Tú precediste a la obra de la Creación" y "el mosquito te precedió"
En cierta ocasión se ilustró esto con un ejemplo: está escrito que cuando el ser humano cumple la voluntad de Dios, se le dice "tú precediste a la obra de la Creación", y cuando no cumple Su voluntad, se le dice "el mosquito te precedió". Esto parece asombroso: el mosquito fue creado antes que yo, tanto si cumplo Su voluntad como si no. De hecho y cronológicamente, el mosquito fue creado antes que el hombre, ¿qué significa entonces "tú precediste"? El sentido es el siguiente: el Santo, bendito sea, creó el mundo en función de un propósito, para alguien en particular, y ese es el hombre que sirve a Dios, por cuya causa Él creó el mundo: "Todo el que es llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo he creado, lo he formado y lo he hecho". Si el hombre no sirve a Dios, resulta ser simplemente una especie zoológica más - hay vacas, hay asnos y hay un ser humano -, pues no cumple su cometido. Pero cuando se le dice "tú precediste a la obra de la Creación", significa que en la base misma del plan, cuando Dios pronunció la primera palabra y fueron creados el cielo y la tierra, en el fundamento estabas tú. Y si preguntas: ¿acaso no llegó al final? ¡Precisamente por eso! Justamente por su trascendencia vino al final.
Se dio una vez una parábola sobre esto: un hombre mandó a construir una residencia y jamás estuvo allí en persona durante la obra. Cuando finalmente todo estuvo terminado y el equipo de limpieza concluyó sus tareas, vino a ingresar a la casa. Se encuentra con el colocador de pisos, quien le pregunta: "Disculpe, ¿quién es usted?". Le responde: "Soy el dueño de casa". "¡Ah! ¿Usted recién llega? Caballero, yo llevo trabajando en este lugar cuatro meses y usted es nuevo aquí. No se adelante, espere su turno". La escena es ridícula: señor, usted vino aquí por mí, y quienes pusieron los cimientos vinieron por mí, y todo se hizo para mí. En el plano original estaba yo y no usted; usted no es más que una pieza secundaria que dentro de poco se marchará. Así, cuando el hombre cumple el plan divino, se le dice "tú precediste": al trazar el proyecto se pensó en ti, por ti se hizo todo. Pero si no cumple su misión, entonces, ¿qué es en verdad? Apenas una especie zoológica, y el mosquito le aventajó, tal como el albañil antecedió al visitante en la mansión: ya no eres el fin supremo ni para ti se construyó la casa, y por eso hubo quienes llegaron antes que tú.
Bajo esa misma perspectiva: el hecho de que el ser humano fuera creado al final responde a su gran elevación; fue creado al final para que encontrara el mundo ya dispuesto, con hierba, árboles y frutos, pues todo fue creado en su plenitud y estatura definitiva. Adam Harishón no fue creado como un bebé, y cuando el Santo, bendito sea, formó los árboles, no plantó semillas, sino que los creó como árboles desarrollados.
Nota complementaria: una creación acabada y los cuestionamientos de la ciencia
Este principio da respuesta a diversas preguntas planteadas en el ámbito científico. Se sabe que existen galaxias que se alejan de nosotros, y según su velocidad de expansión se calcula que partieron de su posición hace miles de millones de años, de acuerdo con sus estimaciones, lo cual les plantea una dificultad con la cronología de la Torá. Sin embargo, no hay dificultad alguna. Así como el Santo, bendito sea, no creó al hombre con un día de vida o como una gota seminal - de modo que si un científico hubiera venido el primer día de la creación a examinarlo, habría dicho: "Este ser tiene al menos veinte años", pues Adam fue creado como un joven de veinte años; lo cual sería un error, ya que el hombre existía desde hacía solo un minuto, habiendo sido creado ya maduro -. Y si se pusiera a examinar los árboles y a contar sus anillos de crecimiento: ¿qué sentido tiene contar anillos? El árbol fue creado ese mismo día, y fue creado ya crecido, no como una semilla inicial. Del mismo modo, al observar los cuerpos celestes y calcular cuándo partieron para deducir la distancia recorrida, se incurre en un error: fueron creados desde el inicio en una posición determinada, y al intentar deducirla mediante un cálculo retrospectivo, todo el cálculo resulta erróneo.
"Todo lo pusiste debajo de sus pies" - La pirámide de la Creación
Retomemos nuestro asunto. Tras haber explicado "lo hiciste señorear sobre las obras de Tus manos", en el sentido de que el ser humano es el modelo y la síntesis de todo el universo, el rey David añade: "Todo lo pusiste debajo de sus pies". Si quisiéramos trazar una pirámide de todo lo creado en el mundo, ¿quién ocuparía la cúspide? El ser humano. En la base se halla lo inanimado, sobre ello lo vegetal, encima el reino animal, por encima de ellos - cabe añadir - las naciones del mundo, y sobre ellos el pueblo de Israel. El hombre de Israel está a la cabeza, es la cúspide. ¿Y por qué? Porque todos los niveles anteriores fueron peldaños orientados a la creación del hombre, que es la finalidad. ¿Y qué se encuentra bajo sus pies? Todo. La palabra "shata" proviene de la raíz de poner, asentar, servir de cimiento: todo lo dispusiste bajo sus pies. El ser humano es el propósito supremo, se halla en la cima de la pirámide y por debajo de él se encuentra la Creación entera.
Cuanto más cercana está la creación al hombre, más le sirve
צֹנֶה וַאֲלָפִים כֻּלָּם וְגַם בַּהֲמוֹת שָׂדָי׃ - Ovejas y bueyes, todos ellos, y también las bestias del campo.
El Malbim señala algo fascinante: nótese que a medida que las creaciones de los seis días del Génesis se aproximan en el tiempo al ser humano, mayor es la necesidad que el hombre tiene de ellas y más vinculado está a ellas. Los peces y las aves están menos conectados con el hombre, y este se sirve de ellos en menor medida. En cambio, con los animales domésticos y las bestias del campo el hombre interactúa muchísimo más: a los animales domésticos se los empleaba para el arado - "abundante cosecha hay por la fuerza del buey" -, para la trilla - "no pondrás bozal al buey en su trilla" -, y para la carga - asnos, camellos y caballos. El ganado doméstico es el más cercano al hombre, fue creado muy próximo a él en el tiempo y es el que directamente le asiste; son cercanos en el uso cotidiano, afines en su naturaleza y conviven con él con mayor docilidad. Las fieras y animales silvestres, por el contrario, están más distantes: el ser humano no convive con un león, ni tampoco con un ciervo o una gacela. Vemos que los animales silvestres tienden más hacia la naturaleza abierta, viven en libertad y rehúyen el cautiverio doméstico.
A esto se refiere el versículo: "Ovejas y bueyes, todos ellos, y también las bestias del campo". "Tzoné" deriva de rebaño de ovejas, y "alafim" son los bueyes, como en la expresión "las crías de tus vacadas y los rebaños de tus ovejas". Las ovejas y los bueyes en su totalidad: a todos ellos los utiliza el ser humano. Y no solo a ellos, sino "también las bestias del campo": también aprovecha a los animales de los campos abiertos y los desiertos, aunque no con la cercanía e intensidad con que se vale de los rebaños y del ganado vacuno, que son los más próximos a él.
צִפּוֹר שָׁמַיִם וּדְגֵי הַיָּם עֹבֵר אׇרְחוֹת יַמִּים׃ - Las aves del cielo y los peces del mar, cuanto surca los senderos de los mares.
Y en un grado aún menor de utilidad: "Las aves del cielo y los peces del mar, cuanto surca los senderos de los mares". El ave del cielo se encuentra más apartada del ser humano, habiendo sido creada en el quinto día junto con los peces. Vemos así que vamos descendiendo en orden inverso desde el hombre: comenzamos con el hombre, pasamos al ganado doméstico, descendimos a las fieras del campo, y ahora retrocedemos un día entero en la Creación para llegar a las aves. El ave del cielo es más distante, pertenece a las alturas celestes, y el provecho cotidiano que el hombre obtiene de ella es mucho más limitado, aunque exista: a veces se emplean aves rapaces para cazar o para rastrear presas. Y por debajo de ellas en grado se hallan los peces del mar. Si el hombre desea beneficiarse de ellos, debe atravesar los senderos marinos, lo cual implica una distancia aún mayor: las aves todavía frecuentan los parajes habitados, pero para alcanzar a los peces del mar uno debe internarse en el agua, quedando en la condición de quien "surca los senderos de los mares" para poder conseguirlos.
¿Qué se deduce de esto? Que cuanto más distante en la Creación se halla una especie con respecto al género humano, menor es la necesidad y el uso que el hombre hace de ella. Todas las criaturas creadas antes del ser humano no fueron sino instrumentos para él; y a medida que se acercaba el momento de la creación del hombre, Hashem creó más especies que le resultarían indispensables y de las cuales se serviría. Esto demuestra hasta qué punto el hombre constituye la finalidad de la Creación, y que todo lo existente vino al mundo con el único propósito de servir a esa meta suprema que es el ser humano. A esto alude la expresión "todo lo pusiste bajo sus pies": el hombre se sitúa en la cúspide y todo queda supeditado a él; y cuanto más próximo está algo a sus pies, más directamente destinado está a servir al propósito humano.
La conclusión: "Hashem, Señor nuestro, ¡cuán grandioso es Tu Nombre en toda la tierra!"
יְהֹוָה אֲדֹנֵינוּ מָה־אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכׇל־הָאָרֶץ׃ - Hashem, Señor nuestro, ¡cuán majestuoso es Tu Nombre en toda la tierra!
Con estas palabras concluye David HaMélej diciendo: "Hashem, Señor nuestro, ¡cuán majestuoso es Tu Nombre en toda la tierra!", lo cual refuta de raíz la postura de los filósofos que no alcanzaron la verdadera luz. "En toda la tierra": precisamente aquí, en este mundo material, y a través del ser humano que a los ojos de ellos parecía insignificante, ¡cuán grandioso y sublime es Tu Nombre!
El Malbim aporta aquí una explicación sumamente profunda. Si prestamos atención, el salmo se abría con el argumento de los ángeles: "¿Qué es el mortal para que te acuerdes de él, y el hijo del hombre para que lo tomes en cuenta?", "deposita Tu gloria sobre los cielos". Ese fue el reclamo que esgrimieron los ángeles cuando Moshé Rabenu ascendió a recibir la Torá. ¿Qué alegaban? ¿Quién es el hombre para que lo recuerdes y te ocupes de él? Coloca Tu esplendor en los cielos celestiales. Los ángeles pretendían que Hakadosh Baruj Hu fuese el "Señor" de ellos: Tú, Hashem, eres Señor nuestro, de las criaturas celestes. Y añadían: "¡Cuán grandioso es Tu Nombre en toda la tierra!", significando que Dios no necesita del hombre para manifestar Su gloria, pues Su Nombre ya resplandece en toda la Creación; por consiguiente, ¿para qué hace falta el ser humano y por qué entregarle la Torá?
Y nótese bien: el versículo final es precisamente nuestra propia réplica. Nosotros les respondemos: nosotros somos lo esencial, "Hashem, Señor nuestro". Los ángeles sostenían que Hashem era Señor de ellos, pero nosotros afirmamos: no, Hashem es nuestro Señor, nosotros constituimos el propósito central, y es por Su vínculo con nosotros que Hashem es proclamado Señor. Y a lo que ellos argumentan: "¡Cuán grandioso es Tu Nombre en toda la tierra!, Amo del Universo, si de todos modos Tu Nombre ya es magnífico en toda la creación, ¿qué necesidad tienes del hombre?", a eso respondemos: es precisamente por ser Hashem nuestro Señor que Su Nombre se enaltece en toda la tierra. Pues ¿dónde se manifiesta la grandeza del Creador y a través de qué se hace patente la soberanía divina en el mundo? Únicamente por medio del pueblo de Israel. En primer término, "este pueblo que he formado para Mí, Mis alabanzas proclamará": Am Israel proclama las alabanzas de Hakadosh Baruj Hu, y gracias a ello se revela la grandeza divina y el mundo reconoce la existencia del Creador. Además, en el ser humano se manifiesta Su sabiduría infinita, pues, como se ha explicado, el hombre posee una perfección armónica que no tienen los astros ni ninguno de los cuerpos celestes. Por si fuera poco, bien sabemos que Hakadosh Baruj Hu, la Torá e Israel son una sola unidad intrínseca; sin Israel no hay Torá y, por así decirlo, el Creador no hubiera dado origen al mundo. Resulta, por lo tanto, que todo el universo subsiste en mérito a Israel, y que la majestuosidad de Su Nombre en toda la tierra proviene precisamente de que Hashem es nuestro Señor. Los ángeles creían que Su Nombre ya alcanzaba la plenitud aun sin Israel; pero nosotros respondemos: no, Hashem es nuestro Señor, y es únicamente en virtud de ello que Su Nombre resplandece con toda su grandeza en la tierra entera.
En conclusión:
El argumento de los filósofos y de los ángeles - "¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él?" - se basaba en medir al ser humano según su aspecto material: su pequeñez, su debilidad y su condición efímera. Sin embargo, David HaMélej lo refuta desde cuatro aspectos: desde la materia, pues la definición del hombre es "ser vivo dotado de habla", cuya esencia es el alma, y el cuerpo no es más que un elemento accidental - "Y lo has hecho poco menor que los ángeles"; desde el agente, pues la sabiduría del Creador se hace evidente precisamente en quien fue formado del polvo y se convirtió en una criatura compleja dotada de alma - "Y de gloria y esplendor lo coronaste", gloria en el alma y esplendor en lo exterior; desde la forma, pues el hombre es un microcosmos y alegoría de todas las obras del Creador - "Le hiciste señorear sobre las obras de Tus manos"; y desde el propósito final, pues el hombre fue creado en último lugar debido a que constituye la meta y toda la creación son etapas que conducen hacia él, y cuanto más cercanas están las criaturas a él, más le sirven - "Todo lo pusiste debajo de sus pies". De allí surge la conclusión final: "¡Hashem, Señor nuestro, cuán imponente es Tu Nombre en toda la tierra!" - precisamente porque Hashem es nuestro Señor, y precisamente a través de Am Israel, que proclama Su alabanza, el Nombre de Hakadosh Baruj Hu se manifiesta imponente en toda la tierra.