Continuamos con el Salmo 75, un salmo de Asaf, en el cual se expone un principio fundamental: la exaltación y la humillación no están en manos del hombre, sino bajo el decreto del Creador, bendito sea. En esta parte analizaremos los versículos desde "כי לא ממוצא וממערב" (Porque ni de oriente ni de occidente) hasta el final del salmo. Veremos las explicaciones del Radak, Rashi, el Kli Yakar, y en especial el enfoque del Malbim, según el cual todo el salmo emana de la voz de "la rectitud" (Hamesharim) - la fuerza de rectitud y justicia que el Santo, bendito sea, implantó en el corazón del ser humano.
כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְלֹא מִמִּדְבַּר הָרִים׃ - Porque ni del oriente ni del occidente, ni del desierto viene la elevación.
El Radak cita en nombre de su padre una explicación maravillosa. "Ma'arav" (occidente) alude también al comercio, como encontramos en Yejezkel 27: "los negociantes de tu comercio" (ve'orevé ma'aravej). "Motzá" (oriente / salida) se refiere a las rentas y finanzas de los reyes, es decir, los gastos e ingresos del rey, la recaudación fiscal. Y "midbar" (desierto / habla) proviene del término de la elocuencia y la palabra, como en "y tu hablar es hermoso" (umidbarej navé).
Y dice el padre del Radak: por uno de estos tres caminos suele el hombre elevarse a la grandeza. El primero es el encargado de las rentas reales, de la recaudación tributaria. Aquí vale la pena recordar el versículo en Ezra 4:13: "tributo, impuesto y peaje" (minda, veló vahajaj) - tres tipos de impuestos vigentes en aquella época (hoy en día ya han inventado muchos más). De ahí proviene, dicho sea de paso, la antigua expresión fiscal del "beló" como tasa impositiva. El segundo es el comerciante, los mercaderes del tráfico comercial. Y el tercero es la elocuencia al hablar, "midbar"; una persona dotada de retórica destacada se encumbraba ante los monarcas. Y sobre los tres declara el texto sagrado: sabe bien que de ninguno de ellos depende la grandeza. Ni de las finanzas ("motzá"), ni del comercio ("ma'arav"), ni de la elocuencia ("midbar"), sino que "Dios es el Juez: a este humilla y a aquel enaltece".
El Malbim explica, según su línea interpretativa, que aquí también quien habla es la voz de "la rectitud", advirtiendo: dije a los malvados que no enaltezcan su poder. Si pretenden elevarse mediante la soberbia, sepan que esto no se encuentra al arbitrio humano. Hashem es Quien humilla y Hashem es Quien enaltece a quien Le place. Nadie puede levantar su estatus por la fuerza si el Santo, bendito sea, decreta humillarlo. E incluso si Hashem permite que alguien se eleve, un hombre puede llegar a ser primer ministro y luego pasar años en prisión; Aquel que determinó elevarte en un momento dado, puede decidir derribarte en otro. Si en el momento de la gloria olvidas que todo proviene de Hashem y piensas "yo y nadie más que yo", estás destinado a sufrir la caída. Así se dirige la rectitud interior al corazón del impío para reprenderlo: la conciencia implantada en el hombre lo interpela diciéndole: no levantes tu poder contra Hashem.
El Malbim observa con precisión que la palabra "harim" (montes / elevación) al final del versículo se proyecta también sobre su inicio, como si dijera: ni del oriente ni del occidente surgen los montes, ni del desierto proceden las montañas. En la Tierra existen regiones colmadas de montañas y regiones de valles profundos, y los sabios de la antigüedad debatieron sobre la ubicación geográfica de las grandes cordilleras. No era como hoy, que todo el globo está cartografiado topográficamente; en su época, un viajero se desplazaba en carruaje y su conocimiento del mundo era limitado. Algunos sostenían que la mayor concentración montañosa se hallaba en los polos geográficos, norte y sur, a lo que aludiría "del desierto vienen los montes", es decir, que la falta de asentamiento humano se vinculaba a la formación de montañas. Otros pensadores posteriores, en consonancia con posturas como la de Copérnico, sostenían que la mayor parte de las cordilleras se extienden de este a oeste, a lo largo de las latitudes ecuatoriales, en el eje donde el sol sale y se oculta.
כִּי־אֱלֹהִים שֹׁפֵט זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים׃ - Porque Dios es el Juez: a este humilla y a aquel enaltece.
A esto responde el texto sagrado: la realidad es que ni el oriente ni el occidente son la causa de las elevaciones geográficas, ni el desierto lo es, sino que Dios es el Juez. Él decretó que un lugar tuviera cumbres y que otro careciera de ellas. "A este humilla y a aquel enaltece": enaltece también en el sentido literal de dotarlo de montes elevados. Esta es una profunda alegoría de la cual se desprende una lección moral: así como la depresión o la elevación del relieve terrestre dependen exclusivamente de la voluntad divina, del mismo modo ocurre con el destino del ser humano. Hashem determina que una persona sea enaltecida y que otra sea abatida, en su posición, en sus circunstancias y en su condición; todo obedece al soberano decreto del Cielo.
El Kli Yakar, en la Parashat Mishpatim, explica que la palabra "harim" (montañas/elevarse) proviene de la raíz de elevación, como vimos en el Midrash, y viene a enseñar que el ser humano no tiene motivo alguno para enaltecerse ni enorgullecerse. Ni de su origen ("motzá" - el oriente): ¿de dónde salió? De una gota pestilente, y en ello no hay elevación sino bajeza. Ni de su occidente ("ma'arav" - el atardecer): el lugar donde se pone su sol, pues ¿hacia dónde declina su sol? Hacia un lugar de polvo, gusanos y podredumbre. Y si dijeras: "Es verdad, el cuerpo en sí no es nada, ni en su principio ni en su final, pero me enorgulleceré por el mérito de la Torá que estudié" - sobre esto dice el versículo: "ni del desierto", pues el desierto alude a la Torá que fue entregada en el desierto. Y al contrario, el desierto es una parábola de humildad: un lugar que todos pisan, un sitio donde el hombre no vive con lujos ni comodidades, sino con lo mínimo indispensable. Siendo así, ni siquiera a partir de la Torá debes llegar al orgullo. Por eso se dijo: "No levantéis en alto vuestro poder" - condúcete siempre con humildad, porque Dios es el Juez: a este humilla y a aquel enaltece.
כִּי כוֹס בְּיַד־יְהֹוָה וְיַיִן חָמַר מָלֵא מֶסֶךְ וַיַּגֵּר מִזֶּה אַךְ־שְׁמָרֶיהָ יִמְצוּ יִשְׁתּוּ כֹּל רִשְׁעֵי־אָרֶץ׃ - Porque una copa hay en la mano de Hashem, y vino espumoso lleno de mezcla, y de ella derrama; ciertamente sus heces exprimirán y beberán todos los malvados de la tierra.
Rashi explica que la copa mencionada aquí es la copa del veneno y del castigo que está en Su mano, y "yáin jamar" se refiere a un vino fuerte. "Melé mésej" significa que la copa está llena de mezcla, siendo "mésej" de la misma raíz que "masjá yenáh" (mezcló su vino). Esa mezcla está destinada a dar de beber a las naciones, de las cuales el Santo, bendito sea, habrá de cobrarse retribución por todo lo que nos hicieron sufrir. "Vayaguer mizé" significa verter y derramar, como aguas que fluyen; de esa copa repleta de veneno dará de beber a los pueblos en correspondencia con lo que nos hicieron.
También el Radak sigue esta línea: hay una copa en la mano de Hashem para dar de beber a las naciones, ya que, según su enfoque, el salmo trata sobre la reunión de los exilios (kibutz galuyot). En aquel momento, Hashem humillará a las naciones y elevará el poder de Israel, pues todo está en Su mano. Esta copa, dice el Radak, ya fue bebida por el pueblo de Israel, tal como expresa Isaías 51: "Bebiste la copa del aturdimiento hasta la última gota"; la bebimos por completo, hasta exprimirla. Y en la reunión de los exilios llega el turno de los malvados de beber de ella.
"Jamar", explica el Radak, se refiere al color rojo, pues la excelencia del vino radica en su tono rojizo, como está escrito: "No mires al vino cuando rojea", y "jamar" equivale a haberse enrojecido en tiempo pasado. Una prueba lingüística de ello es que en árabe "rojo" se dice "ájmar", y la tierra roja se llama "jamra". Así pues, "yáin jamar" es un vino tinto que se ha enrojecido bien, lo cual denota vino de gran calidad. Y la copa está "llena de mezcla" (mésej), en el sentido de combinación y preparación de vinos. "Vayaguer mizé" significa que la copa estará tan colmada que desbordará, vertiéndose y derramándose por doquier.
El Radak observa aquí una peculiaridad: la copa ("kos") se menciona en género masculino ("malé" y no "mele'á", "vayaguer" y no "vetaguer"); mientras que más adelante en el versículo dice "shemaréha" (sus heces) con sufijo femenino. Sin embargo, existen palabras en hebreo que admiten ambos géneros, como "majaneh" (campamento) - "hamajaneh ha'ejad" o "hamajaneh ha'ajat" -, y como el sol ("hashemesh ba" o "hashemesh ba'á"). En otra ocasión mencionamos las palabras de Ibn Ezra: todo aquello que carece de espíritu de vida puede tratarse como masculino o femenino; es decir, que la distinción estricta de género solo corresponde a seres vivientes (toro y vaca, hombre y mujer), mientras que en objetos inanimados se puede emplear indistintamente uno u otro género. No obstante, esta postura no es la más aceptada entre los gramáticos; la norma común sostiene que también en los objetos inanimados se respeta el género fijado: se dice "délet guedolá" (puerta grande en femenino) y no "délet gadol". Con todo, existen excepciones en el Tanaj, tales como "rúaj jazak umfarék harim" (un viento fuerte, en masculino) por un lado, y "harúaj nashvá" (el viento sopló, en femenino) por el otro.
El Malbim explica que también aquí continúan las palabras de la rectitud divina, diciendo: contempla cómo el Santo, bendito sea, derrama constantemente bondad, bendición y benevolencia sin límites. Y cuando ves que a veces una persona recibe el mal, sabe bien que esto no procede de Hashem, pues el Santo, bendito sea, solo emana el bien; ocurre más bien que esa persona no desea recibir lo bueno, sino que prefiere lo malo, y por eso recibe los sedimentos del vino (las heces son la peor parte que queda en el fondo, los restos de hollejos y pepitas).
Resulta entonces que el Santo, bendito sea, sostiene en Su mano la copa de la emanación y la abundancia, llena de vino añejo y selecto, colmada de mezcla generosa. "Vayaguer mizé" - Hashem vierte y derrama de ella permanentemente, dispensando Su gracia sin cesar; y aun así, la mezcla permanece llena, cumpliendo el principio de "que no falte vino mezclado". Por más que Hashem emane, a la Fuente jamás le falta nada: siempre está rebosante de bien y bendición ilimitados. Y si ves personas que reciben sedimentos, escoria y males, a eso se refiere: "ciertamente sus heces exprimirán y beberán todos los malvados de la tierra" ("aj shemaréha yimtzú yishtú kol rish'ei áretz"); los malvados no buscan el buen vino, sino que eligen los sedimentos.
Y este es un gran principio: cuando actúas bien, atraes hacia ti el bien; cuando actúas mal, atraes hacia ti el mal. Por lo tanto, el reclamo no debe dirigirse a Hashem sino hacia uno mismo. Cuando ocultas tu rostro de Hashem, esto provoca el ocultamiento de Su rostro: es una reacción. "Hashem es tu sombra a tu mano derecha". Y entonces dices: 'He aquí que Hashem ha ocultado Su rostro'. Te dice el Santo, bendito sea: 'Tú comenzaste. Tú ocultaste tu rostro, y como respuesta Su rostro se ocultó'. Y cuando falta la luz del rostro divino - "pues con la luz de Tu rostro nos diste Torá y vida, amor y bondad, rectitud y misericordia, bendición y paz" - se produce una carencia, un vacío. Y esa ausencia es la esencia misma del Guehinom, la dimensión de las tribulaciones. El Santo, bendito sea, no necesita enviar aflicciones; estas sobrevienen por sí mismas. En el instante en que cesa la luz del rostro de Hashem, todo el daño y los pesares nacen de esa misma ausencia. Y esa carencia queda registrada a tu nombre, tú la provocaste. No reclames que Hashem la envió, pues "de la boca del Altísimo no salen los males y el bien", ya que Hashem derrama únicamente el bien. Si no quisiste la abundancia y decidiste andar por un camino lleno de tropiezos, tu queja es sólo contra ti mismo.
Es comparable a un padre que le dice a su hijo: 'Este es el buen camino y este es el mal camino'. El hijo marchó por la mala senda, tropezó, se golpeó y cayó, y grita: '¡Padre, ¿qué camino me diste?!'. Como en el texto de la Haftará que leemos en Tishá BeAv: "Este es el camino, andad por él" - "y dijisteis: No andaremos". Si no quieres, ¿qué reclamos tienes contra Mí? Hashem es una copa que derrama abundancia sin límites; si tú prefieres los sedimentos, eso es lo que obtendrás, mas no te quejes ante Hashem.
El Midrash Tehilim expone sobre el versículo "Porque hay una copa en la mano de Hashem": Rabí Yudán, Rav Jamá y Rabí Itzjak dijeron en nombre de Rabí Jiyá que en el tiempo venidero el Santo, bendito sea, le dirá al Faraón: 'Bebe tu copa'. Le responderá el Faraón: 'Amo del Universo, ya he bebido mi copa en este mundo; me diste diez sorbos, y en el último nos ahogaste a todos en el Mar Rojo, ¿acaso no fue suficiente?'. Le dirá el Santo, bendito sea: 'Lo que bebiste fue sólo un vertido parcial, como está escrito "y derrama de ella", apenas una fracción minúscula de lo que mereces'. Y ahora, "todos los malvados de la tierra exprimirán y beberán sus heces": bebiste pero no agotaste la copa hasta el fondo; no llegaste al consumo total del castigo. Ahora recibirás el trago completo de la copa de veneno que te corresponde según tus actos, "ebria, pero no de vino".
וַאֲנִי אַגִּיד לְעֹלָם אֲזַמְּרָה לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - Y yo proclamaré para siempre, cantaré alabanzas al Dios de Yaakov.
Dice Asaf: yo proclamaré para siempre, de aquí en adelante, la retribución y el poder de Hashem, bendito sea. Y esto se conecta con lo explicado anteriormente: Hashem toma retribución de los malvados, y ellos agotarán y beberán la copa del veneno. 'Proclamaré para siempre': sepan que sobre aquel que quebranta el pacto de Hashem y desobedece Su mandato, recae la retribución divina; y mediante esto, "cantaré alabanzas al Dios de Yaakov", entonando cánticos y loores a Hashem. También Radak sigue esta línea, aunque interpreta "y yo proclamaré para siempre" en el sentido de que lo relataré al pueblo de Israel, anunciando la retribución sobre los enemigos que veré con mis propios ojos, y cantaré por ello al Dios de Yaakov, quien no nos abandonó en el exilio. Y aunque a lo largo de dos mil años de dispersión nos encontramos en una realidad colmada de dudas e interrogantes sin respuesta, cantaré al Dios de Yaakov porque jamás nos desamparó, y he aquí que nos redime con una redención eterna.
El Malbim prosigue con su línea interpretativa: quien habla es la rectitud y la equidad: "Yo, la equidad, proclamaré para siempre". La figura poética alude a que es costumbre en el mundo entonar cánticos y alabanzas sobre una copa de vino. Así era habitual en su época, cuando bebían vino y prorrumpían en cantos - "Alzaré la copa de las salvaciones e invocaré el Nombre de Hashem", y "no se pronuncia cántico sino sobre el vino". Por ello, en cuanto a la restricción que establecieron los Sabios tras la destrucción del Templo de que "con cántico no beberán vino", hay quienes sostienen que la prohibición principal consiste en no cantar ni tañer instrumentos durante un banquete de vino (refiriéndose a un banquete profano, pues en un banquete de mitzvá, como una boda o similar, al contrario, es un precepto). Muchos otros dictaminan que existe la prohibición de escuchar instrumentos musicales en cualquier circunstancia, incluso sin vino; según la costumbre sefardí esto es más estricto, mientras que el Ramá adopta una postura más flexible.
Siendo así, el versículo describe que el Santo, bendito sea, sostiene en Su mano la copa de bendición; ¿y quién es el que canta y bendice sobre la copa? A esto responde la Equidad: "Hay una copa en la mano de Hashem", y yo, la Equidad, lo proclamaré para siempre: yo soy quien canta sobre esta copa, yo proclamo para siempre las proezas de Hashem y entono cánticos al Dios de Yaakov. La rectitud y la equidad son las que anuncian a los seres humanos Sus portentos y la gloria del esplendor de Su reinado; a través de la rectitud se manifiesta con claridad el sendero del Creador, bendito sea.
Y al resumir sus palabras, señala el Malbim que los comentaristas se fatigaron sin hallar el secreto de este salmo: quién es el orador, quién es ese "yo" que acompaña todo el poema. Y se asombra: ¡si esto está explícito en el versículo 3, "Yo juzgaré con rectitud [meisharim]"! Yo, la Equidad personificada, soy quien habla. Siendo así, ¿por qué se inclinaron todos hacia las interpretaciones alegóricas (derash) y no lo explicaron según su sentido llano: que la Equidad es quien pronuncia todo el salmo, y la rectitud es la voz que declara todo lo que hemos leído?
וְכׇל־קַרְנֵי רְשָׁעִים אֲגַדֵּעַ תְּרוֹמַמְנָה קַרְנוֹת צַדִּיק׃ - Y quebrantaré todo el poderío de los malvados; ensalzado será el poderío del justo.
Rashi explica que el poderío de los malvados hace referencia a Amalek, cuyo recuerdo el Santo, Bendito Sea, habrá de borrar, pues mientras su descendencia exista en el mundo, ni el Nombre Divino está completo ni el Trono Celestial está completo. Y como se declara en Yejezkel 25: "Y pondré Mi venganza en Edom por mano de Mi pueblo Israel" - Israel quebrantará el poder de Amalek. Y entonces, "ensalzado será el poderío del justo" - el Justo del universo, el pueblo de Israel, que constituye la alabanza del Creador, y su fuerza será exaltada.
El Radak explica: cuando sea ensalzado el poderío de los justos, es decir, cuando Hashem nos saque del exilio, entonces quebrantaré todo el poderío de los malvados y no quedará soberanía alguna excepto en Israel. De aquí se deduce que no hay por qué alarmarse por lo que declare la Unión Europea o por una postura repentinamente hostil de parte de Estados Unidos. A fin de cuentas, quebrantaré el poder de los malvados, y el único reino que perdurará será el reino de Israel. Esto es lo que se dijo en el sueño de Nevujadnetzar en Daniel 2: "un reino que jamás será destruido", un reino que nunca caerá ni sufrirá daño, provisto de existencia eterna; y asimismo: "desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre" - triturará y aplastará a todos los imperios, y prevalecerá eternamente. A todos ellos quebrantaré, pues Israel los doblegará en la guerra de Gog y Magog.
El Malbim explica, según su enfoque, que esto también forma parte del discurso de la Rectitud: declara la Rectitud que ella misma quebrantará el poderío de los malvados, y por medio de ello se ensalzará la fuerza de los justos. Pues gracias a la rectitud sembrada en el corazón humano, la conciencia interna, la persona reconoce la gloria de Hashem y Su grandeza, y en virtud de ello aprenderán a obrar con justicia y rectitud, abatiendo el poder de los malvados que arremeten contra la justicia y la rectitud como si embistieran con cuernos. Inspirados por esa rectitud, los propios transgresores sentirán emulación positiva y ensalzarán el camino de los justos. Todo ello emana de la rectitud innata arraigada en los corazones y en la naturaleza de las almas: gracias a ella, todos los habitantes del orbe aprenderán a apartar la iniquidad y a actuar con justicia e integridad, y por esa misma fuerza se acrecentará el honor y la dignidad de los justos.
Hasta aquí concluye la explicación del salmo, y cabe recordar una impresionante alusión transmitida hace unos veinte años. En aquel tiempo, en una ieshivá para baalé teshuvá, uno de los alumnos presentó esta observación a raíz del desastre del salón Versailles. La tragedia ocurrió el 24 de mayo de 2001 en los salones Versailles, en el barrio de Talpiot en Jerusalén, en medio de la boda de una pareja llamada Keren y Asaf Dror. Alrededor de las 22:43 bailaban en el centro de la pista y la estructura, construida con ese sistema prefabricado tan precario, colapsó. El suelo cedió y los asistentes cayeron al piso inferior. Por la gracia de Hashem no se celebraba ninguna boda en la planta baja en ese momento; en otra oportunidad se relató que allí debía haberse llevado a cabo una boda que fue cancelada a último momento debido a un sueño: la novia soñó que le decían que no se casara en ese lugar (no que no se casara, sino que no lo hiciera allí), se asustó, consultó a una rabanit, y esta le indicó que, ante tales señales, convenía ser prudente. En la catástrofe perecieron veintitrés personas y resultaron heridos unos trescientos ochenta invitados más. ¿Y qué habría sido de los cientos de personas que debían haber estado abajo si todo el techo les hubiera caído encima? Basta observar lo ocurrido en Miami para comprender lo que sucede cuando un edificio se desploma: no quedan supervivientes.
Y todo esto se halla insinuado en nuestro salmo: "Para el director del coro, Al Tashjet; salmo de Asaf, cántico" - Asaf era el nombre del novio. "Cuando tome el tiempo fijado (moed), Yo juzgaré con rectitud" - moed alude a una celebración fijada, pues habían sido convocados a un evento, a una boda. "Se disuelven la tierra y todos sus habitantes; Yo sostuve sus columnas, Sela" - disolverse es derretirse; el suelo sobre el que estaban parados se desvaneció y cedió bajo sus pies, mientras que la estructura en sí permaneció en pie: "Yo sostuve sus columnas", pues las columnas quedaron firmes y no cayeron, pero el piso y quienes estaban sobre él se hundieron.
"Dije a los insensatos: No cometáis insensateces; y a los malvados: No levantéis el cuerno (keren)" - lamentablemente se trataba de una boda sin separación, un festejo desmedido; y "no levantéis keren" alude a Keren, el nombre de la novia. "No levantéis en alto vuestro poderío, ni habléis con cuello erguido con arrogancia". "Porque ni del oriente ni del occidente" - aquellas personas quedaron atrapadas allí sin posibilidad de salida; "ni del desierto viene la elevación (harim)" - no tuvieron elevación, sino caída. "Pues Dios es el Juez; a este humilla y a aquel ensalza" - Hashem es Quien determina quién vive y quién muere, a quién abate haciendo ceder el suelo bajo sus pies y a quién eleva. Quien lo contemple encontrará aquí el nombre del novio, el nombre de la novia e incluso la escena del banquete: "porque una copa hay en la mano de Hashem, y el vino fermenta, lleno de mixtura".
Y Dios nos libre de calificar a aquellas personas de malvadas, o de pretender que el versículo aluda a su maldad. Ciertamente lo que allí ocurría no se ajustaba a la ley de la Torá, pero sin duda entran en la categoría de personas sin instrucción suficiente en la observancia, y nada más que eso. Sin embargo, quien lo observe puede apreciar una muestra patente de que "no hay nada en la realidad que no esté insinuado en la Torá".
El salmo nos enseña un principio cardinal: la grandeza no depende del cobro de tributos ni de la cercanía al poder terrenal, ni del comercio ni de la elocuencia retórica; tampoco está en manos del hombre exaltar su propio poder por la fuerza, "pues Dios es el Juez; a este humilla y a aquel ensalza", del mismo modo que decretó dónde se alzarían las montañas y dónde los valles. El hombre no tiene motivo para enorgullecerse: ni de su origen, ni de su destino terrenal, ni siquiera de su sabiduría en la Torá. El Santo, Bendito Sea, vierte de Su copa abundancia y bendición ilimitadas de una fuente inagotable, y quien opta por las heces sólo puede culparse a sí mismo y no al Cielo. En el tiempo venidero, Él hará beber a los malvados la copa del castigo hasta la última gota, quebrantará el poderío de los perversos y enaltecerá la fuerza de Israel, y no perdurará ningún imperio sino aquel reino eterno que jamás caerá. Y todo esto, señala el Malbim, brota de los labios de la Rectitud: la integridad innata sembrada en el corazón humano, que proclama ante el mundo la gloria del Creador y enseña a todos los habitantes de la tierra a apartarse de la iniquidad y a obrar con justicia.