El capítulo 74 abre con la palabra "Maskil". El Ibn Ezra señala que el término "Maskil" constituía el inicio de un poema litúrgico: así solían comenzar los cantos y alabanzas: Maskil de David, Maskil de Asaf, Maskil de Hemán. El Radak explica que el salmo aborda el tema del exilio: por qué nos has desamparado y alejado para siempre. El Malbim enfoca el asunto en otra dirección: el salmo se refiere a la destrucción del Bet Hamikdash, aunque esto se halla estrechamente vinculado también al exilio: por qué se ha prolongado tanto el tiempo sin que aún seamos redimidos.
מַשְׂכִּיל לְאָסָף לָמָה אֱלֹהִים זָנַחְתָּ לָנֶצַח יֶעְשַׁן אַפְּךָ בְּצֹאן מַרְעִיתֶךָ׃ - Maskil de Asaf: ¿Por qué, oh Dios, nos has desechado para siempre? ¿Por qué humea Tu furor contra las ovejas de Tu prado?
El Radak explica la expresión "humea Tu furor" como una metáfora: una persona enfurecida se acalora y sale humo de su nariz, y así se expresa simbólicamente hacia lo Alto: ¿por qué habrías de enojarte contra el rebaño de Tu prado? El Malbim puntualiza que existen aquí dos posibilidades. Si el abandono es definitivo, implicando que el Santo, bendito sea, ya no desea retornar a nosotros, sobre esto pregunta Asaf: "¿por qué, oh Dios, nos has desechado para siempre?". Y si se argumentara que el abandono es meramente temporal, hasta que se consuma la ira y se aplaque Su indignación, sobre esto cuestiona: "¿por qué humea Tu furor contra las ovejas de Tu prado?", es decir, ¿a qué se debe ese enojo en sí mismo?
El autor de 'Tehilot Maharit' plantea una dificultad, al igual que otros comentaristas: "has desechado" está en tiempo pasado, mientras que "humea" (ye'eshán) figura en futuro. Debería haberse dicho: o bien "desechaste... humeó Tu furor", o "desecharás... humeará Tu furor". Por ello explica que este salmo es la continuación del salmo anterior, el cual trataba sobre el dilema del justo que sufre y el malvado al que le va bien. Viene Asaf y exclama: Amo del Universo, la fe del pueblo de Israel se debilitó debido a que ocultaste Tu rostro de ellos y los desamparaste. Esa flaqueza en la fe es la que provoca que se desate sobre ellos la ira y el rigor del juicio divino. Resulta, por lo tanto, que el abandono en el pasado es la causa de que en el futuro "humee Tu furor contra las ovejas de Tu prado", y sobre este encadenamiento es que él formula su pregunta: ¿por qué?
El Rav Mazuz, insigne conocedor de las equivalencias numéricas, observa que las palabras "ye'eshán apjá betzón" suman en guematria 674 (el valor de תרע"ד - 5674), una alusión a la Primera Guerra Mundial que estalló en el año 5674, conforme al versículo "Él mira a la tierra y esta tiembla" (vatir'ad, aludiendo a las letras de תרע"ד). Del mismo modo, más adelante en el salmo, las palabras "Elohim yejaref tzar" suman también 674. Y para quien busque una señal suplementaria: este salmo es precisamente el capítulo 74 (ע"ד).
זְכֹר עֲדָתְךָ קָנִיתָ קֶּדֶם גָּאַלְתָּ שֵׁבֶט נַחֲלָתֶךָ הַר־צִיּוֹן זֶה שָׁכַנְתָּ בּוֹ׃ - Recuerda a Tu congregación, que adquiriste desde antiguo; que redimiste como la tribu de Tu heredad, este monte de Tzión en el que has habitado.
Rashi interpreta "adquiriste desde antiguo": antes de la creación del mundo, tal como está dicho: "Tú has sido nuestra morada antes de que nacieran los montes", es decir, Tú fuiste para nosotros refugio y morada con anterioridad a la creación del universo. El Santo, bendito sea, Israel y la Torá son una sola entidad; la Torá antecedió al mundo, y "En el principio creó Dios" se entiende como "por causa de Israel, quienes son llamados principio (reshit)". Se concluye así que precedimos a la obra de la Creación. Y sobre la expresión "este monte de Tzión en el que has habitado", comenta Rashi que se trata de una construcción elíptica, análoga a "aquel contra Quien hemos pecado", significando: este monte de Tzión en el cual has residido, supliendo el sentido que el texto deja tácito.
El Radak explica de otra manera: "Adquiriste desde antiguo" - los adquiriste de Egipto. Y así como los adquiriste desde la antigüedad y los sacaste de Egipto, así adquiérelos y sácalos de este exilio. ¿Y por qué se le llama adquisición? Porque estaban vendidos a Egipto como esclavos, y cuando el Santo, Bendito Sea, toma a Israel, esto es "este pueblo que Tú adquiriste", como quien los compra de sus amos y los rescata de sus manos.
Aparentemente debería haber dicho "las tribus de Tu heredad". El Radak explica que menciona a todas las tribus como una sola, como una tribu íntegra, porque Israel en Egipto estaba separado y diferenciado del resto de los egipcios. Y esto es lo que decimos: "esto enseña que eran distinguidos allí" - no que obtuvieron una calificación perfecta en un examen, sino distinguidos en el sentido de marca o señal (tsiyún), como "y ponga sobre él una señal": estaban señalados allí, era evidente en ellos que eran los Hijos de Israel. ¿Y qué significa "Tu heredad"? Después de haberlos adquirido de la casa de esclavitud, ya fueron llamados Tu heredad, como está dicho: "Y ellos son Tu pueblo y Tu heredad, a quienes sacaste con Tu gran poder". Y los redimiste hasta que los trajiste a este monte de Tzión en el que habitaste, como se dice en Shirat Hayam: "este pueblo que adquiriste... Los traerás y los plantarás en el monte de Tu heredad, lugar que preparaste para Tu morada, oh Eterno" - el Monte del Templo y el Bet Hamikdash, el lugar que Hashem eligió para Su morada. ¿Y qué significa la palabra "este"? El monte conocido; y es muy posible que haya pronunciado este cántico cuando estaba en Tzión, y por eso dijo "este monte de Tzión" - este en el que estoy de pie ahora.
El Malbim explica que aquí Asaf pide tres cosas, y cada una de ellas gira en torno a "recuerda". En primer lugar - "Tu congregación que adquiriste desde antiguo": recuerda que ya desde tiempos remotos, en los días de los Patriarcas y de las tribus, adquiriste a esta congregación para que fuera Tuya, y prometiste y juraste a Abraham, a Itzjak y a Yaakov ser para ellos y para su descendencia por Dios; y si juraste, ¿cómo vas a abandonarlos para siempre? En segundo lugar - "redimiste a la tribu de Tu heredad": cuando vinieron extraños y se apoderaron de Tu posesión, que fueron los egipcios que esclavizaron a Israel, Tú los redimiste. El Malbim enfatiza que el término redención (gueulá) se aplica precisamente a quien posee un derecho legítimo y un reclamo sobre ese asunto; el comprador o el ladrón no se denomina redentor, sino que el redentor es el titular de los derechos, como una persona que redime su casa vendida ("su redención durará un año" en una casa de habitación de una ciudad amurallada), y como Boaz que dijo "porque hay un pariente redentor" y buscó a quien tenía la prioridad para redimir. El Santo, Bendito Sea, redimió a Israel en virtud de los derechos que tiene sobre ellos, pues ya los había adquirido desde la época de los Patriarcas; y puesto que son Su heredad eterna, corresponde que los redima por segunda vez de este exilio. Y en tercer lugar - "este monte de Tzión en el que habitaste": ¿por qué no iluminas Tu rostro sobre Tu Santuario desolado y devuelves allí la Presencia Divina (la Shejiná)?
הָרִימָה פְעָמֶיךָ לְמַשֻּׁאוֹת נֶצַח כׇּל־הֵרַע אוֹיֵב בַּקֹּדֶשׁ׃ - Alza Tus pasos hacia las ruinas perpetuas; todo el mal que hizo el enemigo en el Santuario.
Rashi cita que Menajem vinculó "peameja" con "vatipaem rujó" (y se turbó su espíritu), una expresión de conmoción o espanto - la persona queda conmovida, atónita. Y "alza Tus pasos (peameja)": eleva y multiplica el espanto que caerá sobre el enemigo "hacia ruinas perpetuas", y "mashuót" es lenguaje de devastación y ruina, como en "la puerta es golpeada hasta la desolación" y "quedará asolada en desierto", para que tengan una ruina perpetua por todo el mal que hicieron a Israel en el Bet Hamikdash.
El Radak propone dos interpretaciones. La primera: "peameja" proviene de la raíz de "golpea el yunque" en Yeshayahu, donde golpear es dar un golpe, como en "y golpeó a Sísera", y "páam" es el yunque; por ende, es una expresión de golpes: alza Tus golpes sobre los enemigos y trae sobre ellos una ruina eterna. La segunda: "peameja" denota pies o pasos, como en "¡Cuán hermosos son tus pasos en sandalias, hija de príncipe!" - pasos y marcha, tal como se dice en lenguaje contemporáneo "en varias etapas (peimot)", es decir, en varios pasos y no de una sola vez. Y esto es semejante a "¡Levántate, oh Eterno, y dispersa a Tus enemigos!", como alguien a quien le dicen: "¡vamos, mueve los pies!", es decir, comienza ya a actuar.
El Radak explica además que "kol herá oyev bakódesh" es una frase invertida, como si dijera "kol oyev herá bakódesh" - todo enemigo que causó daño en el Bet Hamikdash. Y del mismo modo encontramos: "Perdona toda iniquidad y acepta lo bueno", que equivale a "toda iniquidad perdona"; y también "ciertamente el fuego de sus adversarios los consumirá", como si estuviera escrito alterando el orden de las palabras. Y el sentido del versículo es: trae ruina eterna sobre todo enemigo que haya hecho el mal en el Santuario.
שָׁאֲגוּ צֹרְרֶיךָ בְּקֶרֶב מוֹעֲדֶךָ שָׂמוּ אוֹתֹתָם אֹתוֹת׃ - Rugieron Tus adversarios en medio de Tu lugar de reunión; pusieron sus propios estandartes por señales.
El Malbim conecta ambos versículos y aporta una novedad penetrante: "Eleva Tus pasos" es el grito de los opresores. Aquellos que entraron al Santuario de Hashem rugieron hacia lo Alto: "Eleva Tus pasos de aquí", como diciendo: recojan Sus pies y salgan; vienen a expulsar a la Shejiná de Su Santuario, y vete de aquí "hacia las ruinas perpetuas", para que el lugar quede desolado para siempre, y en vez de que repose allí la Presencia Divina, haya una desolación eterna. "Todo lo dañó el enemigo en el Santuario": causó estragos y destruyó todo lo sagrado: profanaron los utensilios y demolieron el Templo. "En medio de Tu lugar de asamblea" alude al Santuario, según la raíz de "Y Me reuniré contigo allí". ¿Y qué significa "pusieron sus insignias por señales"? Que puesto que destruyeron la Casa de Hashem y cometieron actos deliberados para ultrajar sin recibir castigo inmediato, tomaron esto como prueba y señal de que Hashem supuestamente no tiene el poder de salvar; semejante al acto de Tito, quien rasgó la cortina del Santuario y brotó de ella sangre, y creyó que había matado a "sí mismo", es decir, que por así decirlo había herido al Santo, bendito sea. Así buscaron demostrar que habían superado al Soberano del universo: destruyeron Su Casa y Él no hizo nada, probando supuestamente que pudieron vencerlo.
Rashi explica que "Tu asamblea" es el Bet Hamikdash, por la expresión "Y Me reuniré contigo allí". Y sobre "pusieron sus insignias", explica según Jazal: cuando prevaleció el poder de los enemigos, fijaron para sí agüeros y adivinaciones teniéndolos por verdades, tal como dice el versículo: "sacudió las flechas, consultó a los ídolos". Se enseña que al llegar los enemigos, desearon saber si tendrían éxito en la conquista y dispararon flechas hacia los cuatro puntos cardinales; todas volaron en dirección a Jerusalén, y de allí dedujeron que se les indicaba marchar sobre ella. Las adivinaciones no se refieren a trucos de magia, sino al uso de presagios para determinar si realizar una acción o no, práctica terminantemente prohibida por la Torá; sin embargo, ellos recurrieron a estos medios para ratificar que debían conquistar Jerusalén y destruir el Templo.
El Radak lee "moadeja" con la letra yod, en plural, refiriéndose a ambos Templos, llamados asambleas porque allí acudía todo Israel para las tres fiestas de peregrinación; y de igual manera: "quemaron todas las asambleas de Dios en la tierra", los lugares donde el pueblo se congregaba en las festividades. "Rugieron", a semejanza de "alzaron su voz en la Casa de Hashem como en día de fiesta"; el rugido exterioriza júbilo y victoria: irrumpieron en el Bet Hamikdash y lanzaron clamores de triunfo. Y "pusieron sus señales por presagios": Nevujadnetzar determinó el momento de la destrucción guiado por los augurios que practicó, tal como está escrito en Ezequiel: "consultó a los terafim, examinó el hígado". Los terafim eran una especie de ídolos, y respecto a "examinó el hígado", explica el Metzudat David que al extraer el hígado del animal se observa en él cierta claridad, y los adivinos acostumbraban escudriñarlo con detenimiento. En la actualidad, todo lo que dicen vislumbrar en la borra del café o prácticas similares carece de sustento, pero en aquella época existían individuos poseedores de conocimientos arcanos, capaces de discernir sucesos mediante señales. Así procedió Nevujadnetzar: indagó si convenía marchar hacia Jerusalén o hacia la tierra de los amonitas, y sus presagios le señalaron dirigirse a Jerusalén para arrasarla.
El Rab Mazuz encuentra aquí una notable alusión: las letras iniciales de cada una de las palabras del versículo "Rugieron tus enemigos en medio de Tu asamblea, pusieron sus señales por presagios" (Sha'agú tzorrereja bekerev mo'adeja samú ototam otot) suman en valor numérico 5734 (Tashlad), el año de la Guerra de Yom Kipur. Y Yom Kipur ocurre ciertamente "en medio de Tu asamblea", situado entre Rosh Hashaná y Sucot, en medio del ciclo festivo. El sentido llano enseña que cuando Israel celebra sus festividades sagradas, es el momento en que los enemigos maquinan planes en su contra. Es bien sabido que una de las épocas predilectas de los pueblos europeos para desatar pogromos y matanzas era Pésaj; y los nazis, que su nombre sea borrado, solían programar redadas y ejecuciones en Janucá y en Purim. Precisamente en medio de nuestras celebraciones buscaron rugir y afligirnos.
יִוָּדַע כְּמֵבִיא לְמָעְלָה בִּסְבׇךְ־עֵץ קַרְדֻּמּוֹת׃ - Se hacía notar como quien levanta hachas en la espesura del bosque.
Aunque el texto presenta la vocal kamatz, el Minjat Shai, el Mijlol Yofi, el Séfer Hashorashim de Ibn Yanaj, el Séfer Hashorashim del Radak y asimismo el Rab Mazuz, coinciden en que la lectura correcta es "bisvoj etz kardumot". Para los yemenitas y los ashkenazim esto no suscita duda alguna, puesto que en sus tradiciones todo kamatz se pronuncia con sonido de jolam; en cambio, para la tradición sefardí, donde el kamatz suele pronunciarse abierto, esta palabra debe leerse con kamatz jatif: un kamatz seguido de shvá que se vocaliza siempre como jolam, tal como ocurre en oniyá y no aniyá, o en la palabra jojmá. Aunque algunos eruditos de la gramática moderna hayan sugerido que esta regla no es concluyente, nos atenemos al criterio establecido por las autoridades tempranas.
Rashi explica: el adversario, al golpear contra las puertas del Templo, sentía como si estuviese asestando golpes contra el Santuario celestial y no contra el terrenal. ¿Y cómo lo advertía? Al ver que la madera enredaba las hachas y las hacía desaparecer en su interior.
Y así se cita en el Talmud, en el tratado de Sanhedrín 96b, tal como se estudia en las lecciones sobre el Ein Yaakov: dijo Rava que Nevujadnetzar envió a Nevuzaradán trescientas mulas cargadas con hachas de hierro templado capaces de hender el metal más resistente, con el fin de derribar los accesos de Jerusalén (siendo la cifra de trescientas una expresión propia del lenguaje alegórico). Sin embargo, un solo portón de Jerusalén las consumió a todas, tal como afirma el pasaje: "Con hachas y martillos quebrantan a la vez todas sus esculturas"; contra una sola entrada descargaron a la par todas sus herramientas de hierro, sin lograr infligir daño alguno.
Ba'ei lemehdar - quiso regresar a Babilonia, pues comprendió que esto no era natural y aparentemente no era la voluntad de Hakadosh Baruj Hu que conquistaran Jerusalén. Dijo: mistafina dela liavdu bi ki heji deavdu beSanjeriv - temo que me hagan a mí lo mismo que le hicieron a Sanjeriv (Senaquerib), cuyo ejército entero pereció, pues un ángel de Hashem salió de noche y abatió a todo el campamento asirio. Nafká kalá veamrá: Shevar bar shevar, Nebuzaradán shevar, dematá zimná demikdashá jariv veheijalá miklé - salió una voz celestial (bat kol) y le dijo: "Hijo de saltadores, Nebuzaradán, salta y entra, pues ha llegado el momento en que el Templo sea destruido y el Santuario quemado". Pash leih jad nargá - le quedó un hacha de las trescientas, con la cual aún no había agotado su fuerza. Atá mejiá bekufá veiftaj - vino y golpeó la puerta con el lado romo del hacha y no con el lado afilado, y de un solo golpe se abrió. De aquí vio una señal de que, por así decirlo, le abrían las puertas: "Abrid las puertas y que entre una nación" impía, y comprendió que se le había otorgado la oportunidad.
Y esto es lo que dijo David HaMélej en su plegaria delante de Hakadosh Baruj Hu: "Ivadá kemeví lemála bisvoj etz kardumot" - sea conocida ante Ti aquella espesura de hachas de madera con las que Nebuzaradán rompió las puertas de Jerusalén, como si hubiera golpeado arriba, en el Trono Celestial.
El Radak lo explica de otra manera: cuando se construyó el Beit HaMikdash, quien traía hachas a la espesura del bosque - es decir, todo aquel que venía y colaboraba en la construcción, talando y cortando madera con su hacha para edificar la Casa - era considerado como si estuviera elevándolo hacia el Cielo, ante el Trono Celestial, produciendo gran satisfacción (nájat rúaj) delante de Hashem como si hubiese ofrecido un sacrificio, como si estuviera construyendo el Beit HaMikdash Celestial. Tanto era el gozo y el honor que sentían al edificar la Casa. Pero eso era entonces; mas ahora: "Veatá pitujeha yájad bejashil vejilafot yahalomun" (Y ahora sus tallados juntos golpean con hachas y mazos) - viene el enemigo y golpea y destruye ese mismo lugar cuyo constructor era considerado como si construyera una morada para la Shejiná en lo Alto.
El Malbim explica que aquí hay una señal para saber si esto era grato en lo Alto. Lo que destruyen en el Santuario de abajo repercute arriba, pues la destrucción aquí genera pesar y congoja, por así decirlo, ante Él, bendito sea. ¿Y cómo se sabría? Si la madera enredara las hachas y estas fueran tragadas por la madera sin poder surtir efecto, sería señal de que la destrucción del Templo es vista con desagrado arriba, de que Hashem no lo desea; y la prueba era que la madera tragaba todas las hachas y la Casa no era destruida. Sin embargo, vemos que en cierto momento el milagro cesó: con la última hacha golpeó y la puerta se abrió. Esto significa que en un punto determinado Hashem dijo: "Ahora sí lo deseo", y entonces las puertas se abrieron. Sobre esto viene Asaf y se lamenta: ¿cómo al principio era "Ivadá kemeví lemála" y el asunto no era grato ante Él, y de pronto de un solo golpe se abren las puertas, "y ahora sus tallados juntos..."? ¿Cómo cambió todo, hasta el punto de que, por así decirlo, Él deseara destruir Su propia Casa?
En relación con este versículo, se conecta una idea célebre del Néfesh HaJaim (Puerta 1, Cap. 4). Escribe el Rav: y es muy admisible entender que esto también está incluido en la intención de nuestros Sabios de bendita memoria en Avot cuando dijeron "sabe lo que hay por encima de ti" (da ma lemála mimja). Es decir, aunque no veas con tus ojos los efectos formidables que provocan tus actos, sabe con certeza que todo lo que ocurre arriba, en los mundos superiores más elevados, todo proviene de ti, y según tus obras y hacia dónde se inclinen, así se regirán las cosas. "Lo que está arriba - proviene de ti": todo lo que sucede en lo Alto ocurre por la fuerza de tus actos aquí en la tierra. El hombre construye sus aposentos en los Cielos, y no debe decir "¿qué tanto he hecho yo?", pues aun el acto más pequeño tiene repercusiones hasta el Trono Celestial. Y añade el Rav: en verdad, el hombre sabio que comprende esto con total certeza, su corazón temblará en su interior con estremecimiento y temor al reflexionar sobre sus malas acciones, hasta dónde llegan para dañar y destruir incluso a través de un pecado leve.
Y esto no es una exageración: el hombre provoca en los mundos superiores una destrucción mucho mayor que la que causaron Nevujadnetzar (Nabucodonosor) y Tito aquí abajo. Pues con sus actos, Nevujadnetzar y Tito no causaron ningún daño en lo Alto, ya que no poseen parte ni raíz en los mundos superiores como para poder afectar allí con sus acciones. Un gentil no tiene acceso a esa realidad espiritual; en palabras del Ben Ish Jai, el gentil posee un alma animal y nada más. Se ha profundizado en esto al estudiar el tema de los guilgulim (las reencarnaciones), respecto a la diferencia entre el alma del gentil y el alma de Israel, la cual posee rúaj y neshamá, niveles espirituales elevados que el gentil no tiene. Un gentil que cometa las transgresiones más graves no daña en absoluto en lo Alto, y aun con las mayores acciones rectas no repara nada allí.
El pueblo de Israel, en cambio, es una parte de Dios en lo Alto, y su alma está tallada debajo del Trono Celestial. Como se explica ampliamente en las clases sobre Shaaré Kedushá, el Rav expone de forma maravillosa cómo el alma de Israel está conectada con todos los mundos por entero: como un edificio de diez pisos en el que el alma tiene escaleras y acceso a cada uno de ellos, desde el nivel más elevado, Adam Kadmón, hasta el mundo inferior, el mundo de Asiyá. Por lo tanto, el ser humano de Israel es el único que puede rectificar en todos los mundos, pues está conectado a todos ellos: los ángeles existen únicamente arriba, las naciones del mundo únicamente abajo, mientras que el judío está conectado a todos los mundos; atrae abundancia (shefá) de todos ellos, influye en todos con sus actos, y cuando comete una falta, Dios no lo permita, también perjudica a todos ellos.
Si es así, ¿cómo pudieron Nevujadnetzar y Tito hacer lo que hicieron? La respuesta es que por nuestros propios pecados se profanaron y se debilitó, por así decirlo, el poder celestial, profanando el Santuario de Hashem, el Santuario Celestial. Nosotros destruimos primero el Beit HaMikdash de Arriba con nuestras malas acciones durante el Primer y Segundo Templo, y por ende Nevujadnetzar en el Primer Templo y Tito en el Segundo Templo tuvieron la fuerza de destruir el Santuario terrenal que corresponde al Santuario Celestial. Con esto se comprende perfectamente lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal): Kimjá tejiná tejínt - "harina ya molida has molido". El Beit HaMikdash era como una estructura de naipes que cae al menor contacto, debido a que el alma ya había sido retirada de él por nuestras malas acciones, quedando únicamente como una cáscara vacía; por eso pudieron derribarlo. De este modo, fueron nuestros pecados los que destruyeron la morada celestial, los santos mundos superiores, mientras que ellos solo destruyeron la morada terrenal.
Y por eso David pide y ruega que esos malvados no queden absueltos de su culpa: júzgalos como si hubieran destruido arriba, en las alturas celestiales - donde los juicios y medidas son completamente diferentes -, aun cuando en verdad sus actos no alcanzaron a dañar allí en absoluto, tal como se explicó. Hasta aquí las palabras del autor del Néfesh HaJaim.
Y algo similar encontramos en el Midrash Tanjumá en la Parashat Pekudé: "Se dará a conocer como quien eleva hacia lo alto" - dijo David: Amo del Universo, tómalo en cuenta contra ellos como si estuvieran talando cedros e hicieran escaleras para subir al firmamento a luchar contra Ti; pero al no poder luchar contra Ti, Te dejan y vienen contra nosotros. Es decir: impútaselo como si hubieran hecho escaleras para subir y combatir contra Ti, pues al no poder luchar contra Ti vienen a luchar contra nosotros, y en el fondo su guerra es contra Hashem y contra Su ungido, y ante todo, contra Hashem.
וְעַתָּה פִּתּוּחֶיהָ יָּחַד בְּכַשִּׁיל וְכֵילַפּוֹת יַהֲלֹמוּן׃ - Y ahora destruyen juntos sus grabados con hachas y picos.
Rashi explica: a pesar de ver que la cuestión era difícil ante el Santo, bendito sea - pues golpeó una y otra vez y la puerta no se abrió hasta la última hacha -, no se contuvo por ello, sino que "destruyen juntos sus grabados [pitujeja]". Algunos interpretan pitujeja como derivado de petajim (puertas), todas sus entradas; y otros lo interpretan como pitujim (tallados, grabados), todo su esplendor y ornamento, "con kashil y keilafot los destrozan". Kashil y keilafot son herramientas de carpintería destructivas, y vino sobre ella con hachas. Y Targum Yonatán tradujo "bijshilaya", lo que demuestra que kashil es un tipo de hacha. Y "keilafot" proviene del árabe, según explicó Dónash, y es una herramienta de carpintero con la que los enemigos golpeaban.
Ibn Ezra vincula estas palabras con la Lengua Sagrada: hay quienes dicen que "kashil" deriva de la raíz de kishalón (tropiezo o caída), el instrumento que derriba al enemigo y hace colapsar la estructura o la muralla. Y "keilafot": si se intercambia la letra jaf por kuf, proviene de la raíz de kelipot (cáscaras, peladuras), un instrumento con el que se desprende o pela el material, como quien descascara piedra o revestimiento con un golpe de hacha. Y no te asombres por el intercambio entre jaf y kuf, pues encontramos que la palabra "yelmo" a veces se escribe con jaf (kóva) y a veces con kuf (kóva) - como en "escudo, broquel y yelmo" -, lo que enseña que estas letras se intercambian.
El Radak explica: "Y ahora sus grabados juntos" - todos los tallados y figuras trabajados en oro, a todos ellos los golpeaban juntos con hachas y mazos, destruyendo toda la belleza de la obra. Y el Malbim añade según su enfoque: si antes hubo una señal de que no era la voluntad de Hashem que entraran, ya que las puertas no se abrían, ahora "sus grabados juntos" - esa señal milagrosa ya no se repitió; golpean con hachas, picos e instrumentos destructivos los grabados de oro de las paredes, y el Santo, bendito sea, ya no hace señales para mostrar que no desea la destrucción; por el contrario, les mostró señales de que Su voluntad era que fuese destruido.