Introducción: Continuación del salmo - La tranquilidad de los malvados como un sueño
Continuamos con el salmo de Asaf, que aborda la gran interrogante sobre la serenidad de los malvados y los sufrimientos de los justos. Hasta aquí vimos la descripción del éxito de los impíos y la perplejidad que esto despierta en el corazón, y ahora el salmo se encamina hacia la respuesta: toda la realidad que observas aquí no es una realidad perdurable, sino un sueño destinado a desvanecerse. A partir de aquí, Asaf profundiza en esclarecer cuál es el verdadero "yo" del ser humano, concluyendo con la cercanía a Dios.
"Cual sueño tras el despertar" - Un sueño del que no hay despertar
כַּחֲלוֹם מֵהָקִיץ אֲדֹנָי בָּעִיר צַלְמָם תִּבְזֶה׃ - Como un sueño tras el despertar, Señor, en la ciudad despreciarás su figura.
Rashi explica: "Cual sueño tras el despertar" - como un sueño que no tiene fin, un sueño eterno; un sueño prolongado del cual no habrá despertar. ¿Y de quién se trata? De los malvados de los que venimos hablando, de Sanjeriv (Senaquerib) y sus ejércitos. No te impresiones por ver que le va bien; en un solo instante vino el ángel de Hashem Tzevaot y acabó con todos ellos: "Y salió el ángel de Hashem e hirió en el campamento de Ashur". "Señor, en la ciudad despreciarás su figura": en la ciudad de Yerushalayim, esa misma ciudad contra la que vociferaron y se vanagloriaron, allí mismo fue despreciada su estampa y su figura, allí perecieron todos.
El Radak aporta otra explicación en nombre de su padre: "ba'ir" proviene de la raíz de despertar (hit'orerut), como "beha'ir" (al despertar). Es decir: cual sueño tras el despertar, al despertar despreciarás su imagen. ¿Cuándo? En la resurrección de los muertos (Tejiat Hametim), cuando los muertos despierten de su sueño, entonces su figura quedará en ridículo y desprecio, tal como expresa Daniel: "estos para vida eterna, y aquellos para vergüenza y desprecio eterno". Y esto se puede interpretar tanto respecto al cuerpo como al alma. No mires lo que sucede en el presente; esperemos y veamos quién resucitará y quién no, quién posee existencia eterna y quién carece de ella. Toda la realidad de ellos es "cual sueño tras el despertar", y cuando despierten de ese ensueño, quedará al descubierto que su imagen es despreciable, y se levantarán para vergüenza y oprobio perpetuo.
El Malbim: El sueño se siente real hasta que uno despierta
El Malbim explica: "Cual sueño tras el despertar" - cuando culmina el sueño; ¿y cuándo concluye? Mediante el despertar. De igual manera Tú, Hashem, "al despertar" - cuando despierten de su sueño, entonces "despreciarás su figura". Pues la vida de este mundo no es una vida verdadera, sino como un sueño fugaz, una vida temporal y material. Así como una persona puede soñar que la golpean y sufre, o por el contrario, que es un rey de naciones exitoso, todo son meras ilusiones. Durante el sueño no es consciente en absoluto de que está soñando: si algo lo asusta en el sueño, experimenta un pavor completamente real. El gran alivio sobreviene únicamente al despertar: "¡Ah, qué alivio!". Hasta ese instante veía esa realidad como palpable ante sus ojos. Mientras duerme, aquello tiene una aparente existencia: siente dolor, siente deleite. Pero en el instante en que despierta se aclara que todo fue una fantasía: fuiste rey en la imaginación, o padeciste sufrimientos imaginarios. Del mismo modo debes comprender el éxito que observas en los malvados y los sufrimientos que ves en los justos: no son realidades sustanciales, sino la vivencia de un mundo temporal y efímero, algo carente de verdadera subsistencia.
"Ellos se esfuerzan y no reciben recompensa"
En una ocasión, el Jafetz Jaim preguntó: ¿cómo decimos en la bendición al concluir el estudio de Torá "nosotros nos esforzamos y recibimos recompensa, y ellos se esfuerzan y no reciben recompensa"? Después de todo, alguien que trabaja en tecnología o en los negocios gana muy bien; ¿qué significa que no reciben recompensa? El Jafetz Jaim respondió: no reciben pago por el esfuerzo en sí, sino únicamente en función del resultado. Si llevas tela a un sastre para confeccionar un traje y al final te entrega harapos arruinados, no solo no cobrará nada, sino que hasta podrían demandarlo para reponer la tela. En cambio, un avrej que se esforzó todo el día tratando de entender un pasaje de Tosafot, y al terminar el día sale del beit midrash diciendo "no logré comprenderlo", recibirá una recompensa inmensa por el esfuerzo mismo. Nosotros nos esforzamos y recibimos recompensa aun sin alcanzar el resultado final, mientras que en el mundo material solo se paga según el resultado.
Y esta misma pregunta se la plantearon una vez al Rav Shteinman, quien respondió de una manera mucho más directa: "¿A eso llamas recompensa?". Imaginemos que una persona trabajó todo el día y cobró mil shékels, mientras que su compañero trabajó todo el día y recibió apenas unos centavos. Se encuentran ambos: "¿Cuánto cobraste?". "Mil shékels". "Pues a mí también me pagaron el sueldo: seis centavos". El primero se echa a reír: "¿A eso llamas sueldo?". Y si uno recibiera un millón de dólares y el otro cinco centavos, resultaría aún más cómico. Y si uno recibe una recompensa infinita mientras el otro sigue presumiendo sus cinco centavos, ya raya en lo absurdo. Eso es exactamente: ¿qué tiene la persona en este mundo? La vida terrenal es limitada. Incluso si el mundo entero estuviera escriturado a tu nombre en el registro de la propiedad, ¿por cuántos años sería? ¿A eso llamas recompensa? Esto es precisamente lo que enseña el Malbim: todo lo que existe en este mundo es como una ilusión, un sueño que se esfuma. El éxito o las aflicciones que el ser humano contempla aquí pertenecen a un plano enteramente efímero y pasajero, y toda esa aparente realidad carece de verdadera permanencia.
Los difuntos ya no muestran interés por este mundo
Una prueba de ello: las personas que han partido de este mundo establecen muy poco contacto con el mundo terrenal. Si establecieran mucho contacto, no habría una sola noche sin sueños con todos los familiares fallecidos. Lo que ocurre es que, en el instante en que dejan este mundo, les queda claro que este mundo no es nada, es un cero absoluto, y ya no tienen interés en él. Y cuanto más grande espiritualmente es la persona, menos le interesa este mundo después de su fallecimiento y menos le importa lo que aquí sucede; y cuanto más apegada a lo terrenal fue, aún permanece más ligada a lo que pasa aquí - pero aun así su interés es ínfimo. Porque en el momento en que una persona fallece, descubre de pronto que toda la realidad de aquí es nada, y que la realidad espiritual es la verdadera realidad.
Ya dijo el Ben Ish Jai: toma la palabra olam (mundo), y une el deletreo oculto de cada letra (el relleno interior de la Ayin es Yud-Nun, y así sucesivamente) - y se obtiene la palabra dimyonot (ilusiones). El mundo entero es pura ilusión. Te parece que esto es una realidad, te parece que aquel ganó, te parece que es un personaje importante - pero todo es efímero y pasajero. Es como alguien que entra a un simulador de juego: guerra, disparos, tensión; en ese instante le parece que es real: yo le disparo y él me dispara. De pronto suena el gong, todos se quitan el equipo y se acabó. Era un juego, no era nada. De este modo el mundo presente nos engaña enormemente: uno va de aquí para allá sintiendo "compré, hice, tomé, construí", y al día siguiente la torre se derrumba y no te queda nada. Estabas seguro de ser millonario, y te dolía gastar nueve millones de dólares en remodelar el edificio que vale ciento cincuenta, y de repente resulta que no tienes nada; y no solo eso, sino que ahora debes indemnizar a todos, y tienes otro edificio no menos ruinoso al lado. Miren cuánta ilusión hay en el mundo: en un instante estás en la cima, y al instante siguiente, en lo más profundo del abismo.
Por ello explica el Malbim: el alma siente el éxito o el sufrimiento únicamente mientras duerme dentro de esta realidad material. A esto se refiere "como un sueño al despertar": todavía nos encontramos dentro de la realidad del sueño, y el alma sueña que el cuerpo en el que reside sufre o reina. Pero ba'ir ("al despertar"), tal como explicó el padre del Radak, en el momento en que despierte de su sueño, verá que no le ha quedado nada y que toda su realidad fue solo una ilusión.
Y tal como dice Yeshayahu: "Como cuando el hambriento sueña que está comiendo, pero despierta y su alma está vacía". Qué tremendo: en el sueño había banquetes suculentos, y por la mañana el estómago ruge y el refrigerador está vacío. Todo era un sueño. Así se les revelará a los malvados, dice el Radak: ahora los ves en su aparente tranquilidad, pero un instante más y ya no estarán. Como expresó Bildad haShují en Iyov: "Si es arrancado de su lugar, este lo negará diciendo: 'Nunca te he visto'". Estaba allí hace un instante, y el lugar mismo dice: ¿Quién estuvo aquí? No lo vi. En un segundo desaparece. Y si la existencia del hombre en este mundo es tan efímera, ¿por qué consideras las bondades y los males terrenales como una realidad sólida, como algo sobre lo cual quepa plantear una dificultad?
Y cuando el alma despierte de su sueño y descubra que se encuentra ahora en el Mundo de la Verdad, y que todo este mundo de aquí abajo fue una falsedad, entonces "despreciarás su imagen". El tsélem (la imagen) es el alma espiritual, y al alma se la llama "honor"; sin embargo, en cuanto a los malvados, en lo Alto su alma será despreciable, pues se impurificaron, se corrompieron y se destruyeron a sí mismos durante la vida de este mundo. El tsélem, que es el aspecto del alma eterna, quedará allí despreciado para siempre. Siendo así, ¿acaso te conmoverás por su éxito temporal? ¿Porque alce la voz y aparente ser alguien que hace y triunfa? No hay sustancia en ello; no es una realidad duradera.
"Pues se agriaba mi corazón" - Purificación del corazón y búsqueda de consejo
כִּי יִתְחַמֵּץ לְבָבִי וְכִלְיוֹתַי אֶשְׁתּוֹנָן׃ - Pues se amargaba mi corazón, y en mis entrañas sentía punzadas.
El Malbim explica: "yitjamets levaví" significa que mi corazón se purificará y mis pensamientos se clarificarán; "vejiliyotai eshtonán", que busco el pensamiento y el consejo acertado. ¿Y qué descubro al final? "Y yo era torpe y no entendía; como una bestia era ante Ti".
El Radak plantea una dificultad: si ya hemos recibido una respuesta, ¿qué lugar tiene ahora decir "yitjamets levaví"? Y responde: "ki yitjamets" alude a que, antes de comprender este asunto, mi corazón se agriaba por ello; no hallaba nada dulce al paladar, sino sabor a vinagre y no a vino, una inmensa perplejidad que no tenía solución. "Vejiliyotai eshtonán" se entiende como "en mis riñones", siendo los riñones los que meditan y sopesan las cosas; y "eshtonán" proviene del término flecha afilada (jetz shanún): como una flecha que atravesaba mis entrañas, por la tremenda dificultad que me causaba el dilema.
Y en el libro Emet Kné del Rav Mazuz se cita que el Targum Yonatán traduce "kiliyotai eshtonán" como "mis riñones ardían como fuego" (kiliyotai bearán ke'ishá). ¿Y cómo se relaciona esto con la palabra eshtonán? Parece ser que el Targum interpreta el vocablo como una composición de dos palabras: esh (fuego) y tonán, del término atún nurá yekidatá (el horno de fuego ardiente). Y es posible añadir en este sentido: tenaná, en la tradición yemenita, significa nube o humo, por lo que eshtonán aludiría a fuego y nube, es decir, fuego y humo.
"Y yo era torpe y no entendía" - La vida material es una vida animal
וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ׃ - Y yo era torpe y no entendía; como una bestia era ante Ti.
Según el Malbim: intento purificar y refinar mi corazón para buscar el pensamiento correcto y comprender la conducción de Hashem, y entonces descubro que era un ignorante y no sabía. ¿Y qué es lo que no sabía? "Fui como una bestia ante Ti". El hombre despierta a la realidad dentro de un cuerpo físico y material, y la vida material dentro del cuerpo es una vida animal. El cuerpo humano, dice el Malbim, no es diferente del cuerpo de un animal: la sangre, los huesos y la carne son los mismos componentes. Y por desagradable que suene, el animal fisiológicamente más cercano al hombre es el cerdo; si hay posibilidad de un trasplante de corazón, proviene del cerdo. No es aconsejable tomar un corazón de cerdo, para no adquirir una naturaleza semejante, pero en todo caso entendemos que el hombre se asemeja en su cuerpo a una bestia, y por eso muchos se equivocaron al pensar que el ser humano es tan solo otra especie zoológica.
Y cuando comprendí que "fui como una bestia ante Ti" - que la realidad en la que despierto en este mundo es una realidad animal y tosca, y no mi verdadera realidad -, ya no queda aquí dificultad alguna. El éxito o los sufrimientos que una persona experimenta en este mundo, ¿sobre quién recaen? Sobre la bestia que hay en mí, no sobre mí, no sobre el alma eterna. Y si es así, ¿por qué prestar atención a lo temporal, a la bestia, al cuerpo del hombre? "Y yo era un ignorante y no sabía" - no reflexioné en que fui como una bestia ante Ti, en que la vida material y tosca es vida animal y no la verdadera vida. ¿Por qué conmoverse por el éxito o por la pérdida en una vida pasajera y temporal, una vida animal?
El Radak explica: antes de entender, era un ignorante sin conocimiento, como una persona desprovista de entendimiento, tal como Hashem creó al animal; y como las bestias fui ante Ti, pues no sabía si había retribución o no, y todo el asunto me resultaba difícil y desconcertante. Y Rashi precisa: ¿por qué dice "fui ante Ti", y no basta con decir "fui como una bestia"? Sino que a pesar de que el asunto me resultaba difícil y no tenía explicación para ello, con todo eso, "fui ante Ti": me mantuve apegado a Tu temor y a Tu servicio, y no permití que estas preguntas me apartaran del apego a Ti.
"Y yo siempre estoy Contigo" - El alma que no cambia
וַאֲנִי תָמִיד עִמָּךְ אָחַזְתָּ בְּיַד יְמִינִי׃ - Mas yo siempre estoy Contigo; Tú sostienes mi mano derecha.
Rashi explica: "Mas yo siempre estoy Contigo, sostienes mi mano derecha", para mantenerme en Tu temor. Cuando viste que mis pies casi se habían desviado y estaban a punto de tropezar, no me dejaste caer, sino que me sostuviste y me ayudaste a perseverar en mi fe. El Radak explica: siempre que estuve Contigo, apegado a Tu servicio y dedicado a la sabiduría, me ayudaste a llegar a las conclusiones correctas; esto es "sostienes mi mano derecha", me levantaste y me ayudaste a alcanzar el entendimiento verdadero.
Y el Malbim interpreta: después de haber dicho "fui como una bestia ante Ti", es decir, que todo lo que me ocurre aquí en este mundo en verdad no le ocurre a mi verdadero ser sino a la parte animal y material, que es como un sueño del cual pronto despertaremos y se revelará que todo es vanidad, ahora habla del verdadero "yo": "Y yo", esta es el alma, la parte eterna, perdurable y constante; este es el ser humano. La esencia del hombre es el alma, y ella no cambia ni se ve afectada por los avatares del cuerpo. Aunque esta bestia llamada cuerpo esté golpeada y maltrecha, el alma puede ser grande, inmensa y poderosa.
Hubo personas que, en lo corporal, eran una vasija rota. Como el Rosh Yeshivá de Mir, el Rab Finkel, que padecía la enfermedad de Parkinson; desde el punto de vista del cuerpo y de sus movimientos era estremecedor ver lo que atravesaba, y sin embargo esa misma persona sostenía una yeshivá de cinco mil alumnos, la más grande del mundo. "Sostenía" significa que conocía a los jóvenes, estaba al tanto de cada uno y cuidaba de todas sus necesidades. ¿Quién puede comprender esto? El quebranto del cuerpo no dice nada acerca de la plenitud del alma. Y lehavdil elef havdalot, hay científicos que escriben en la computadora solo con el movimiento de los ojos, porque el resto de su cuerpo está paralizado por una degeneración muscular avanzada, y a través de ello piensan y hallan soluciones a problemas complejos.
Esto es lo que dice aquí el Malbim: todo lo que hablamos antes es la "bestia"; todo lo que el cuerpo sufre aquí pertenece al plano animal. Pero la realidad perdurable, la esencia del hombre, es el alma, y ella no cambia ni se conmueve por los sucesos del cuerpo. A pesar de todas las alteraciones por las que pasa el cuerpo, el "yo" permanece inmutable; el alma es eterna. Y esto es "siempre estoy Contigo": siempre en un mismo nivel, "Contigo", en una vida digna, verdadera y divina, por encima de los azares del tiempo y de sus vicisitudes; el alma siempre está apegada a Hashem.
La mano derecha y la mano izquierda del alma
Y a este "yo", a la esencia del hombre, le corresponden, por así decirlo, dos manos. La mano derecha es aquella con la que domina a la bestia que lleva dentro, la mano con la que sirve a Hashem y vence sus pasiones. La mano izquierda es la que degrada al "yo" y rebaja al alma al nivel de un animal, revolcándose en el pesebre y viviendo una vida necia: "el corazón del necio está a su izquierda". Y Tú, Amo del Universo, "sostuviste mi mano derecha": fortaleciste la diestra del alma para que no sucumbiera ante esta bestia llamada cuerpo ni fuera arrastrada tras sus deseos. La diestra es la mano fuerte, la dimensión de las bondades (jasadim), y con ella me impuse sobre la bestia; cabalgo sobre ella y no busco los éxitos ilusorios de la vida de este mundo, sino la vida eterna.
"Con Tu consejo me guiarás" - Ir tras el honor
בַּעֲצָתְךָ תַנְחֵנִי וְאַחַר כָּבוֹד תִּקָּחֵנִי׃ - Con Tu consejo me guiarás, y tras el honor me recibirás.
El Malbim explica: este es el consejo de Hashem al cual me apego: que haga todas mis acciones en aras del Cielo y no con un fin corporal, una vez más en beneficio de lo animal. "Y tras el honor me recibirás" - este es el consejo que me conducirá en pos del honor; pues el alma es llamada "honor", y ella es el verdadero honor del hombre. Y marcharé tras el honor, es decir, me inclinaré tras las fuerzas del alma y no tras el cuerpo, ya que la inclinación hacia lo corporal es una deshonra para el alma: un alma espiritual y divina que va detrás de los placeres de la carne y de una existencia animal tosca y material, es para ella una gran vergüenza. Tú me guiarás y me tomarás de la mano derecha para que fortalezca las fuerzas del alma por sobre las del cuerpo; este es Tu consejo, Amo del Universo, y gracias a él el alma será verdaderamente digna de honor.
Y Rashi, fiel a su enfoque de que la sección se refiere a Sanjeriv y sus ejércitos, explica: "Y tras el honor me recibirás" - luego de haberle otorgado por completo a Sanjeriv todo el honor que habías decretado para él, rey y gobernante supremo de todo el mundo conocido, guerreando y conquistando, después de ello te lo llevaste; realizaste maravillas milagrosas para Israel y lo destruiste. (En nuestra versión de Rashi dice "hifalta" [derribaste], pero el Rab Mazuz ya corrigió que debe leerse "hifleita" [hiciste prodigios], y de hecho hay versiones textuales donde figura así). De modo que todo esto redundó en Su honor: Sanjeriv, quien habló con insolencia contra Hashem, vio caer a ciento ochenta y cinco mil capitanes de tropa como cadáveres sin vida, y fue un inmenso honor para Jizkiyahu que el Santo, bendito sea, derribara a sus enemigos ante él.
"¿A quién tengo en el cielo?"
מִי לִי בַשָּׁמָיִם וְעִמְּךָ לֹא חָפַצְתִּי בָאָרֶץ׃ - ¿A quién tengo en el cielo? Y estando Contigo, nada deseo en la tierra.
El Malbim explica: me dirijo a la multitud de fuerzas que residen en mí y digo: ¿cuál de mis fuerzas pertenece a los cielos, cuál es una fuerza celestial y espiritual? A esa es a la que busco y con ella sirvo, es decir, mediante su poder me apego a Hashem. "Y estando Contigo, nada deseo en la tierra": cuando estoy Contigo, apegado a la realidad espiritual divina por medio del alma espiritual, no deseo en absoluto lo terrenal, sino únicamente apegarme a las fuerzas espirituales. Las fuerzas que anhelo son las fuerzas celestiales con las que se sirve a Hashem, y no las fuerzas materiales y terrenales con las que el hombre satisface sus apetitos. Rechazo esa materialidad y solo veo la dicha en los asuntos celestiales y en el servicio a Hashem.
Y el Radak explica: "¿A quién tengo en el cielo?" - ¿a qué poder celestial busco? Únicamente a Ti. Hay quienes creían en poderes adicionales, como los partidarios de la dualidad y los idólatras que adoran al sol o a las estrellas; pero yo no. No tengo en los cielos a nadie a quien acudir excepto a Ti solo, y no asocio a nadie Contigo, ni en el cielo ni en la tierra. "En la tierra" se refiere a los cuatro elementos fundamentales: hay quienes adoran el elemento del agua, el del viento, el del fuego; pero yo no rindo culto a ningún otro poder, ni en el cielo ni en la tierra, sino únicamente a Ti.
"Se consumen mi carne y mi corazón"
כָּלָה שְׁאֵרִי וּלְבָבִי צוּר לְבָבִי וְחֶלְקִי אֱלֹהִים לְעוֹלָם׃ - Se consumen mi carne y mi corazón; pero Dios es la roca de mi corazón y mi porción para siempre.
Rashi explica: "Sheerí" - mi carne; mi carne se consume de tanto anhelo, semejante a las expresiones "mi alma anhela y se consume", o "mi alma se consume por Tu salvación" - mi carne no apetece nada sino a Ti. El Radak explica: cuando perezca la carne que es mi cuerpo terrenal, y sucumba mi corazón que es la fuerza vital animal - "la roca de mi corazón" no perecerá. El intelecto, que es la verdadera fortaleza del corazón, no se extingue; es eterno, perdurable y constante, apegado a Hashem para siempre. Es decir: aun cuando este mundo físico llegue a su fin, el alma subsistirá para seguir apegada a Él, bendito sea.
Y el Malbim explica: las fuerzas del cuerpo tienen un fin inevitable: "mi carne", que es la parte material del cuerpo que imagina que todos los logros le pertenecen: que él hizo, él triunfó, él construyó, él compró. E igualmente "mi corazón", que representa el apetito de los deseos; como ya explicó el Malbim, la sede de los deseos está en el corazón, como dice el versículo: "el deseo de su corazón le has concedido". Pero esto también concluye, pues cuando el hombre fallece el corazón ya no siente apego ni deseos - ya comprende que todo aquí es vanidad y no le queda nada que codiciar. ¿Y qué queda entonces? "La roca de mi corazón": la raíz del corazón, la roca sobre la que se asienta la integridad cordial, que es la raíz del alma, la parte espiritual superior, el alma. Ella es la roca del hombre y su raíz, una parte divina de lo Alto; ella no fenece, perdura para siempre y, por lo tanto, su dicha también es eterna. En cambio, todos los asuntos de este mundo terrenal, la animalidad, las pasiones y todas las ambiciones efímeras, llegan a su fin definitivo.
Y esto es algo que puede palparse a simple vista: una persona anciana ya no participa en esa carrera. Si le dices: "¡Ven, abre una empresa emergente, una startup! ¿Sabes cuánto dinero se puede ganar?", él te responde: "Amigo mío, déjame descansar, pásame el medicamento, dame mis pastillas". A los setenta u ochenta años ya nadie está en esa vorágine. Y si esto ocurre aquí en la vida terrenal, con mayor razón trasciende cuando la persona deja este mundo y percibe que todo es vanidad: sin duda "se consume mi corazón", pues los deseos del corazón ya han perdido todo significado para él. Es entonces cuando comprende que "la roca de mi corazón", el verdadero sostén del corazón, es Dios: la parte divina que reside en mí, "y mi porción es Dios para siempre", una porción divina que permanece eternamente.
"Porque he aquí, los que se alejan de Ti perecerán" - Dos razones para la perdición de los malvados
כִּי הִנֵּה רְחֵקֶיךָ יֹאבֵדוּ הִצְמַתָּה כָּל זוֹנֶה מִמֶּךָּ׃ - Porque he aquí, los que se alejan de Ti perecerán; Tú destruyes a todo aquel que se aparta de Ti.
Aquí concluye el Malbim las palabras del salmo de forma general: los malvados perecen por dos razones. La primera: "los que se alejan de Ti", porque están lejos de Hashem. Pues "en la luz de Tu rostro nos diste una Torá de vida, amor y benevolencia, justicia, misericordia, bendición y paz"; y si no está la luz del rostro de Hashem, no hay nada, y tampoco hay vida. Por lo tanto, merecen perecer por sí mismos, y esta es la razón por la cual los malvados en vida son llamados muertos: no tienen existencia real, y no se los considera vivos; es algo meramente aparente. Si comprendes que su alma está cortada (karet), él solo aparenta hacer, vivir y actuar. También la cola de una lagartija, después de ser cortada, todavía realiza movimientos, y nadie piensa que tiene una fuerza propia: son solo reflejos. Hay personas cuyos reflejos duran cincuenta años, setenta años; no te impresiones, es algo temporal. ¿Cómo es posible que alguien sobre quien pesa karet tenga existencia y realidad? "Y un poco más, y no habrá malvado; y mirarás su lugar, y ya no estará". Lo ves aquí como un malvado solo porque vives en un mundo material, pero la persona espiritual comprende que esto no es nada, es vanidad, una ilusión. Solo parece actuar y gritar; espera un momento, apartas la vista hacia él y ya no está, y verás que no tiene existencia en absoluto. Toda la existencia de cualquier cosa en el mundo proviene del poder de su apego a Hashem, y quien no tiene apego a Hashem no tiene existencia, vitalidad ni realidad.
Y la segunda razón es que perecen mediante la Providencia divina: "Tú destruyes a todo aquel que se aparta de Ti". ¿Y qué significa "zoné" (apartarse/traicionar)? Rashi explica: separado, aquel que se separa de Ti. Y el Ibn Ezra explica: quien sale con su pensamiento y sus actos del dominio de Hashem. La mujer descarriada (zoná) se llama así porque se aparta del camino común de las personas y no actúa conforme a la conducta humana; y así también "y no vayáis tras... tras los cuales os prostituís", "para que no se desvíe vuestro corazón", "vuestras desviaciones"; todos tienen el sentido de apartarse y descarriarse de tras de Hashem y desviar nuestro corazón de Él. Y dice Asaf: Tú, Hashem, aniquilas a todo aquel que se distancia de Ti, y este es un castigo providencial. Resulta así que está aquello por lo cual los malvados se apartaron a sí mismos de Ti, y está lo que Tú, como castigo, los apartas a ellos de Ti.
"Pero en cuanto a mí, la cercanía de Dios es mi bien"
וַאֲנִי קִרְבַת אֱלֹהִים לִי טוֹב שַׁתִּי בַּאדֹנָי יֱהֹוִה מַחְסִי לְסַפֵּר כָּל מַלְאֲכוֹתֶיךָ׃ - Pero en cuanto a mí, la cercanía de Dios es mi bien; he puesto en el Señor Dios mi refugio, para relatar todas Tus obras.
El Radak explica: los malvados están lejos y por eso perecerán, pero en cuanto a mí, la cercanía de Dios es mi bien; anhelo Tu cercanía y espero la recompensa del Mundo Venidero. "He puesto en Hashem mi refugio": pongo mi protección únicamente en Ti, y el propósito es "para relatar todas Tus obras", todas Tus acciones, para que pueda relatar y comprender en toda la realidad del mundo la conducción de Hashem y Sus caminos, y mediante esto conocer el conocimiento del Supremo y alcanzar a comprender las obras de Hashem, Sus proezas y Sus modos de conducir el mundo.
Y el Malbim agrega: a diferencia de los malvados, de quienes se dice que "los que se alejan de Ti perecerán" - perecen por sí mismos porque están lejos de Hashem, y también Tú los destruyes por providencia, "Tú destruyes a todo aquel que se aparta de Ti" -, yo, en cambio, tengo existencia tanto por mi propia parte como por la Tuya. Por mi parte: "la cercanía de Dios es mi bien", en la cercanía de Dios encuentro la dicha. Y por Tu parte: "he puesto en Hashem mi refugio", el Santo, bendito sea, cuida de mí con una providencia especial. Resulta así una contraposición exacta: el malvado se aleja a sí mismo y Hashem lo aleja, mientras que yo me acerco y Hashem me acerca. Y todo esto "para relatar todas Tus obras" - para que relate únicamente los asuntos espirituales y angelicales, que son los asuntos del alma, para ser como un ángel de Hashem en la tierra que cumple Su labor. Pues si el alma es una porción divina de lo Alto, una parte de Él, bendito sea, así como el Santo, bendito sea, tiene ángeles creados con el aliento de Su boca que son Sus emisarios, así yo soy un emisario que se yergue en la tierra para relatar las obras de Hashem y Sus proezas. Este es todo el sentido del ser humano en el mundo: relatar Sus obras, ocuparse de los asuntos del alma y realizar Su servicio; y en esto consiste "la cercanía de Dios es mi bien; he puesto en Hashem mi refugio".
Conclusión: Cuándo es buena la cercanía
El libro Tehilot Maharitz explica el final del capítulo según el Yaarot Dvash. El Yaarot Dvash pregunta sobre el versículo: "Al director del coro, salmo de David, cuando vino a él el profeta Natán después de haberse unido a Batshéva": ¿sobre qué cantó alabanzas el rey David? ¿Acaso porque vino a él el profeta Natán? Pero si Natán viene a anunciarle que le sobrevendrán castigos y que cometió un hecho gravísimo, ¿qué motivo hay aquí para cantar alabanzas? Sino que, responde el Yaarot Dvash, el salmo se canta por las palabras "cuando vino a Batshéva": el Santo, bendito sea, podría haber enviado al profeta Natán dos años después, y entonces el pecado ya se habría arraigado en mí. Hashem hizo bondad conmigo: inmediatamente cuando vino a Batshéva, de inmediato vino el profeta Natán a reprenderlo, para que rectificara sus acciones. Sobre esto es que canta el salmo.
Y esto es lo que enseña aquí el Tehilot Maharitz: cuando hay cercanía - cerca del pecado, e inmediatamente llega el golpe de advertencia del Cielo -, esto es bueno, y hay que agradecer a Hashem, bendito sea, por ello, ya que uno tuvo la oportunidad de rectificarse. Si hubiera llegado solo mucho tiempo después, no es seguro que la persona hubiera logrado corregir sus caminos.
En resumen: El final del salmo enseña que todo el desconcierto ante la tranquilidad de los malvados proviene de mirar la realidad desde dentro del sueño. "Como un sueño al despertar": la vida de este mundo, tanto sus éxitos como sus sufrimientos, no constituyen una realidad perdurable sino una ilusión pasajera, y conciernen únicamente a la parte "animal" del hombre, al cuerpo. El verdadero "yo" es el alma, que no cambia ni se conmueve por los avatares del cuerpo: "Y yo estoy siempre contigo". Y desde el momento en que Hashem sostiene nuestra mano derecha y fortalece las fuerzas del alma por sobre las del cuerpo, caminamos "hacia la gloria", despreciamos las fuerzas terrenales y lo buscamos únicamente a Él: "¿A quién tengo yo en los cielos?". El cuerpo y los deseos se consumen, pero "la roca de mi corazón y mi porción es Dios para siempre". Los malvados perecen por su propio alejamiento y por la Providencia divina, mientras que nosotros ameritamos la existencia por nuestra cercanía a Él y por Su cercanía a nosotros: "Pero en cuanto a mí, la cercanía de Dios es mi bien". Y que tengamos el mérito de alcanzar la cercanía de Dios porque es buena, amén y amén.