Introducción: El salmo de la gran interrogante
El capítulo 73 de Tehilim es un salmo de Asaf, y Rashí junto con todos los comentaristas explican que aborda la gran interrogante acerca de las aflicciones que recaen sobre los justos y los servidores de Hashem, frente al bienestar del que gozan los malvados. En palabras sencillas: el justo que padece y el malvado que prospera (tzadik verá lo, rashá vetov lo). Este es el tema central de todo el salmo.
מִזְמוֹר לְאָסָף אַךְ טוֹב לְיִשְׂרָאֵל אֱלֹהִים לְבָרֵי לֵבָב׃ - Salmo de Asaf. Ciertamente Dios es bueno con Israel, con los limpios de corazón.
Primero la fe, y solo después las preguntas
El primer versículo es una declaración inicial previa a cualquier cuestionamiento: aunque contemplo con perplejidad los sufrimientos que atraviesa el pueblo de Israel, tengo claro y creo con fe absoluta que Dios es únicamente bueno con Israel. Todo lo que le acontece al pueblo de Israel es solo para bien, con el fin de concederles el mérito de la vida en el Mundo Venidero. Solo después de esta afirmación es posible plantear preguntas.
Esta introducción es sumamente necesaria. El Radak escribe que este salmo trata sobre el desconcierto de las personas ante la tranquilidad de los malvados y la adversidad de los justos en este mundo, y el salmista Asaf habla en su propio nombre o en el de cualquier persona confundida. Es decir, sirve de portavoz para todo aquel que se enfrenta a estas dudas, del mismo modo en que Iyov habló extensamente sobre este tema y los profetas hicieron lo propio. Yirmiyahu dice en el capítulo 12: "Justo eres Tú, Hashem, cuando disputo Contigo; sin embargo, hablaré de juicios Contigo: ¿Por qué prospera el camino de los malvados?". Notemos la actitud: primero "Justo eres Tú, Hashem", punto, creo en Ti con fe perfecta, y solo entonces "cuando disputo Contigo" - ahora comienza el reclamo, ahora empiezan las preguntas difíciles. Aunque mi intelecto no lo comprenda, tengo claro por la fe que todo lo que hace el Misericordioso es para bien (kol de'avid Rajmana letav avid), y todo conduce a la rectificación completa.
Y así decimos en la plegaria: "No hay como nuestro Dios, no hay como nuestro Señor, no hay como nuestro Rey, no hay como nuestro Salvador", y únicamente después: "¿Quién es como nuestro Dios? ¿Quién es como nuestro Señor?". Las preguntas se formulan después de declarar la fe. En primer lugar, "No hay como nuestro Dios", y solo entonces es lícito indagar: "¿Quién...? ". Además, el judaísmo, a diferencia de otras religiones, sí da cabida a las preguntas. Toda pregunta que conduzca al servicio de Hashem es una pregunta legítima. Y sobre la interrogante de Yirmiyahu, "¿Por qué prospera el camino de los malvados?" (madúa dérej reshaim tzaléja), se ha sugerido un mnemotécnico: las iniciales de madúa, reshaim, tzaléja forman la palabra 'meretz' (ímpetu, prisa). ¿Por qué los vemos triunfar y correr velozmente hacia adelante?
"Aj" - Exclusión, verdad y certeza
"Ciertamente Dios es bueno con Israel" - incluso estando en el exilio, Dios es bueno con ellos. El sentido de esto es que el Santo, bendito sea, no olvida las buenas acciones del pueblo de Israel. Si observas que en apariencia reciben castigos y son perseguidos, y te preguntas qué ocurre con todas las buenas acciones que han hecho, la respuesta es: ten por seguro que únicamente hay bien para Israel, pues el bien está reservado para ellos. Aunque en este mundo experimenten sufrimiento, aun así habrá bienestar para Israel en el Mundo Venidero.
¿Y qué significa la palabra "aj"? Dice el Radak: este asunto me resulta claro y conozco su veracidad; solo esto puedo afirmarte con total certeza: que Hashem ciertamente les otorgará el bien. Otra posibilidad que explica es que "aj" denota ratificación y certeza, tal como en "Ciertamente hueso mío y carne mía eres" o "Ciertamente es el rey de Israel" - esta es la verdad: Dios es bueno con Israel. ¿Y con quiénes? "Con los limpios de corazón", con aquellos de corazón puro que sirven al Santo, bendito sea. Indudablemente, el Santo, bendito sea, retribuye con bien a Sus fieles y colma de bondad a Sus siervos.
Ibn Ezra explica la palabra "aj" en sentido de exclusión o limitación, pues según la regla hermenéutica, las palabras 'aj' y 'rak' vienen a limitar o excluir. "Solo es bueno con Israel" - el verdadero bien del Santo, bendito sea, está destinado precisamente a Israel y no a las naciones que desconocen a Hashem, bendito sea. E incluso dentro de Israel, en concordancia con el Radak, no es para todos por igual, sino para los limpios de corazón, para aquellos apegados a Él. Y añade Ibn Ezra que estas palabras se refieren a la recompensa de los justos en el porvenir: aunque aquí en este mundo veas realidades que parecen contradecirlo, sábete que su recompensa será plena y perfecta en el Mundo Venidero.
Por vía de remez: veintiún días
En el libro Ohev Israel se cita a modo de insinuación (rémez): la palabra "Aj" (אך) suma en guematriá veintiuno, lo cual alude a veintiún días festivos para Israel. Si contamos: Shabat, Rosh Jódesh, los siete días de Pésaj, Shavuot, los dos días de Rosh Hashaná, Yom Kipur y los ocho días de Sucot, obtenemos veintiuno. En este cómputo surge ciertamente una dificultad, pues en el año hay más de cincuenta Shabatot y doce Roshei Jodashim; sin embargo, todos los Shabatot se cuentan como un solo concepto y todos los Roshei Jodashim como un solo día, mientras que los siete días de Pésaj, los siete días de Sucot y los dos días de Rosh Hashaná se cuentan como días individuales.
Y otra explicación basada en las palabras de Jaza"l: ¿cuántos días hay entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv? Tres semanas, veintiún días. "Ciertamente bueno para Israel" (Aj tov le-Israel) - estos días están destinados a transformarse para bien. Así como Tishá BeAv, el 17 de Tamuz, el 10 de Tevet y el Ayuno de Guedaliá están destinados a transformarse en regocijo y alegría - como profetiza explícitamente Zejaryá, que todos los ayunos se convertirán en días festivos para el pueblo de Israel -, así también el período intermedio será como Jol Hamoed. Los veintiún días entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv serán, en el porvenir, días buenos y festivos para Israel.
וַאֲנִי כִּמְעַט נָטָיוּ רַגְלָי כְּאַיִן שֻׁפְּכוּ אֲשֻׁרָי׃ - En cuanto a mí, casi se desviaron mis pies; por poco se derramaron mis pasos.
Casi se desviaron mis pies
Rashi explica: cuando reflexioné y profundicé en los grandes dilemas sobre el justo que sufre y el malvado que prospera, casi se desviaron mis pies. "Natiyu" proviene de ladearse, tropezar y caer; el asunto casi me hizo derrumbar. "Ashurai" son los pasos, y "shufeju" significa que se vertieron o resbalaron hacia los lados, como si me hubiese apartado de seguir al Santo, bendito sea. Las preguntas eran tan agudas que casi provocaron el desvío de mis pies y el desliz de mis pasos.
El Radak explica en una dirección semejante: mis pies se apartaron de la fe. Al ver que hay paz y prosperidad para los malvados, casi llegué a decir que no hay juicio ni hay juez. ¿Cómo es posible que los malvados festejen y se regocijen en el palacio del Santo, bendito sea, sin rendir cuentas? "Como si nada se derramaron mis pasos" - casi fui despojado de mi fe; "shufeju" como algo que se derrama por tierra, como quien se sostiene sin apoyo alguno y está a punto de caer de su convicción.
El Malbim explica: "Casi se desviaron mis pies" - comencé a especular, indagar e investigar la conducción divina de Hashem, y entonces "por poco se derramaron mis pasos", apartándose del camino de la dicha (ósher) hacia la incredulidad. Al detallar el significado de las palabras, lo amplía mediante una parábola: un hombre lleva consigo una vasija, y dentro de la vasija se halla su dicha. Cuando sus pies tropiezan y están a punto de caer, la vasija cae y la dicha se derrama. A esto se refiere "por poco se derramaron mis pasos": mi dicha, que es el apego (devekut) a Hashem y la fe en Él - pues quien cree en Hashem es el verdaderamente dichoso -, casi se derramó al ver sucesos que me inducían a la conclusión, Dios no lo permita, de que no hay juicio ni juez.
כִּי קִנֵּאתִי בַּהוֹלְלִים שְׁלוֹם רְשָׁעִים אֶרְאֶה׃ - Pues tuve envidia de los insensatos desenfrenados, al ver la paz de los impíos.
Quiénes son los "holélim" (desenfrenados)
¿Qué significa "holélim"? Dice Rashi: es una expresión de mezcla y confusión, como en el versículo "tu vino está mezclado (mahul) con agua". Quienes caminan en el sendero de Hashem van por un camino recto, cimentado en la lógica y el intelecto; en cambio, el pecador es llamado "holel", confundido o mezclado, pues carece de una línea rectora. Si su alma apetece esto, va hacia allí; si desea aquello, corre hacia allá; en todo momento la mala inclinación (iétzer hará) lo hace correr de un lado a otro.
A partir de esto comprenderemos también por qué el castigo del pecador es la honda del alma (kaf hakéla). Está escrito que el hombre, tras su muerte, permanece con todos sus deseos mundanos, y hasta que no pasa por la purificación del Guehinom y se limpia de ellos, dichos deseos perduran en él, solo que ya no tiene un cuerpo físico para satisfacerlos. Entonces el alma corre de un sitio a otro por el mundo en un vano intento por colmar sus apetitos. Esta es la esencia de kaf hakéla: ser arrojada de un extremo a otro en pos de sus pasiones, sin capacidad alguna de realizarlas. Y esta es, en verdad, la viva imagen de la vida del pecador ya en este mundo: alguien que corre de un lugar a otro preso de una concupiscencia insaciable y en busca constante de estímulos. Este es el "holel", el ser desorientado y confuso.
El Radak explica: los "holélim" son los impíos, cuyo camino es el desenfreno y la insensatez, sin importarles si roban, despojan o cometen cualquier mal; y yo los veo en paz, sin aflicción alguna, llevando vidas prósperas. Tuve envidia de ellos, y esto me afectó a tal punto que casi se desviaron mis pies, diciéndome: ¿para qué necesito ser tan justo? ¿Por qué he de esforzarme tanto? He aquí que los malvados hacen todo el mal y les va bien.
El Malbim: los tres males a los que el ser humano está predispuesto
El Malbim también explica que los vio prosperar aquí, en este mundo. Y enumera tres aspectos en los que la persona a la que le va bien tiene ventaja sobre el resto de los habitantes del mundo, ya que por naturaleza el ser humano está predispuesto a tres males. El primero proviene de la constitución física: la naturaleza del hombre es frágil y débil, y en palabras del Malbim, la aniquilación y la carencia están intrínsecamente ligadas a su propia naturaleza.
¿Qué significa esto? Si uno deja un automóvil en el estacionamiento durante veinte años, permanecerá más o menos igual; a lo sumo, se desgastará un poco. Pero al ser humano, si se le deja un solo día sin comer, queda hecho una ruina; dos o tres días, y ya corre peligro de muerte. Parte de la naturaleza del hombre es la aniquilación y la carencia, es decir, la muerte: el sistema que causa su finitud está incorporado dentro de él. Su cuerpo es frágil y débil, y siempre necesita renovar los humores vitales básicos, comer, beber y mover su cuerpo. Incluso si una persona no se mueve, en poco tiempo sus músculos se atrofian y ya no puede desplazarse. Hay ancianos a quienes les cuesta caminar y les preparan una silla de ruedas; se les aconseja esforzarse con un andador, pero responden: "No hace falta, estoy bien así". Es conocida la anécdota de una abuela, de bendita memoria, que en cierto momento quiso volver a caminar, pero tras dos o tres meses en cama sus músculos ya se habían atrofiado y le dijeron que era imposible. Así es el hombre por su propia naturaleza: predispuesto al desgaste y a la extinción. En cambio, se ve a los malvados rebosantes de salud, fuertes y prósperos. Los demás aspectos los enumera el Malbim más adelante, según el orden de las etapas que Asaf detalla en el salmo.
El Zóhar: "Tuve envidia de los insensatos", y el suceso con Ajish
El santo Zóhar explica que "pues tuve envidia de los insensatos (holelim)" se refiere a los necios. Esta es la famosa historia en la que David HaMélej dijo ante el Santo, bendito sea: "Amo del universo, ¿acaso te faltan necios en Tu mundo? ¿Por qué creaste a los insensatos? ¿Para qué hacen falta?". "Tuve envidia" (kinati) no significa que sienta celos de él y desee ser un insensato, sino que se indignó contra ello, como el hombre que tiene celos por su esposa, donde el sentido no es que la envidia a ella, sino que siente indignación y perplejidad ante la situación.
El Santo, bendito sea, le dijo: "Por tu vida, que aún habrás de necesitar esto". Y cuando David llegó ante Ajish, rey de Gat, está escrito: "y fingió demencia (vayitholel) en sus manos". Dice el Zóhar: no dice "y se volvió loco" (vayishtaguea), sino "vayitholel". Le dijo el Santo, bendito sea: he aquí a los insensatos (holelim) contra los que te indignaste; ahora los necesitas e incluso actúas como ellos. Y está escrito que comenzó a babear sobre su barba y a marcar las puertas del rey, y dijo Ajish: "¿Acaso me faltan locos a mí?". Su esposa estaba loca, su hija estaba loca, parecía tener ya un sanatorio en su propia casa, y ahora le traían a otro loco más: "¿Han traído a este para hacer locuras ante mí?". Nótese: él lo llama loco, pero el texto sagrado emplea precisamente "vayitholel", y esta es la respuesta a "tuve envidia de los insensatos" (kinati baholelim).
El Alshij: los sufrimientos de los tzadikim protegen a la generación
El santo Alshij dice que el salmo viene a explicar por qué hay dificultades para los justos en este mundo mientras que los malvados prosperan. Pues bien, para los sufrimientos de los tzadikim hay una respuesta: están destinados a proteger a la generación, tal como dice Yeshayahu en el capítulo 52, que cuando el tzadik sufre, esto constituye una protección para su generación y él aparta los padecimientos de sus contemporáneos. Por la fuerza del sufrimiento del justo, Hashem retira los sufrimientos del mundo entero. Y así dijeron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): "A Janina, Mi hijo, le basta con un kav de algarrobas de víspera de Shabat a víspera de Shabat", y por el mérito de aquella terrible pobreza hay sustento para el mundo entero, pues todo el mundo se alimenta por el mérito de Janina, Mi hijo.
Y así encontramos respecto a Rabí (Rabí Yehudá HaNasí). La Guemará relata que Rabí padeció durante trece años o más sufrimientos severos y terribles - diecisiete años -, hasta el punto de que en la ciudad vecina se escuchaban sus gritos por el dolor de dientes. Y cuando le anunciaron que Rabí se había curado, lloró y dijo: "Lamento por los viajeros del camino y por los caminantes de la Tierra de Israel, pues durante todos los días del sufrimiento de Rabí ninguna mujer abortó ni se detuvo la lluvia del cielo". Vemos así que los sufrimientos de Rabí eran un escudo protector para el mundo entero.
Se cuenta sobre uno de los Admorim que, en aquella difícil época de los atentados suicidas - cuando un atacante subía a un autobús y se llevaba consigo quince o veinte vidas en un instante, la tragedia de Beit Lid, los atentados en Netanya, en Jerusalén y en Sbarro, una angustia atroz y un temor estremecedor -, sintió un dolor inmenso por la situación y entregó su alma por ella. Se dijo que aceptó sobre sí una grave enfermedad, padeció sufrimientos atroces y, al cabo de poco tiempo, falleció; y desde que aquel tzadik partió de este mundo, aquello cesó por completo.
De igual manera se relata sobre el Baba Sali, quien afirmó que le habían prometido desde el Cielo que tendría el mérito de presenciar la llegada del Mashíaj. Cuando yacía en su lecho de muerte, le preguntaron al respecto y respondió: "Es verdad, pero me dijeron: '¿Acaso quieres que perezca un tercio del mundo y que venga el Mashíaj ahora?'. Y les respondí que no; estoy dispuesto a morir yo con tal de que no muera un tercio de la humanidad". Es decir, no es posible traer al Mashíaj cuando el mundo no se encuentra en un estado de rectificación (tikún). Si el mundo avanza hacia la rectificación, hay un tiempo en que el proceso progresa paso a paso; pero si se quiere apresurar su llegada ahora, un tercio del mundo tendría que perecer, como dice el versículo: "Y meteré en el fuego a la tercera parte". Y el Baba Sali dijo: "Estoy dispuesto a ser expiación". Vemos, pues, que el tzadik, mediante sus sufrimientos y su muerte, aporta rectificación al mundo.
Por lo tanto, para la pregunta de por qué el tzadik sufre (tzadik verá lo), ya tenemos una respuesta. Sin embargo, respecto a la tranquilidad de los malvados, por qué al impío le va bien (rashá vetov lo), todavía no encontramos sosiego, señala el santo Alshij.
¿Por qué un "mizmor" y no una elegía?
Sobre esto dice el Alshij: "Mizmor de Asaf". Aparentemente, si estás hablando de las tribulaciones de los justos, ¿por qué entonas un cántico? ¡Deberías lamentarte! Sin embargo, es todo lo contrario: es un mizmor, pues "ciertamente Dios es bueno con Israel". La palabra "aj" denota disminución o restricción; es decir, hay en esto un poco de bondad para Israel en este mundo, ya que el fallecimiento de los justos y sus sufrimientos traen sobre nosotros cierto bien en este mundo. A esto se refiere "ciertamente Dios es bueno con Israel", para beneficiarlos un poco. Y por este motivo se dice "Elohim para los puros de corazón": Elohim representa el atributo del rigor (Midat HaDin), pues el Santo, bendito sea, ejerce juicio sobre los puros de corazón, sobre los justos, y cobra de ellos, por así decirlo; mueren con días abreviados y padecen aflicciones para conceder un poco de bien al pueblo de Israel, pues con sus sufrimientos protegen a la generación.
Arrepentirse de las buenas acciones del pasado
¿Y por qué tiembla realmente mi corazón? "En cuanto a mí, casi se desviaron mis pies" - flaquearon mis pies de marchar en el servicio a Hashem. "Casi se derramaron mis pasos" - todas las pisadas que di en el camino de Tus preceptos hasta ahora casi se vertieron por tierra, por así decirlo. Y aparentemente, ¿cuál es la relación? Si cumplí mitzvot hasta el presente, ¿por qué habrían de perderse? El Alshij explica que se trata de quien se arrepiente de las obras pasadas (tohe al harishonot). Quien dice: "¡Qué lástima, desperdicié mi tiempo cumpliendo preceptos!", ¿cuál es su condición? Pierde la recompensa de lo anterior. Todas las mitzvot que hiciste hasta ahora pueden borrarse, ¿y de qué manera? Laméntate de haber cumplido preceptos, y estos quedarán anulados. A esto se refiere "casi como la nada se derramaron mis pasos": todos aquellos pasos que anduve en las sendas de Tus preceptos, que constituyen mi ventura, casi se derramaron por completo, porque comencé a arrepentirme y a pensar de qué me sirvió todo esto, viendo que a los malvados les va bien en este mundo; entonces, ¿para qué esforzarme en ser un justo?
Envidia de los frívolos: la envidia de la insensibilidad
Y aquí el Alshij renueva una explicación maravillosa sobre "Porque tuve envidia de los soberbios". Los soberbios y frívolos son los malvados, y ellos carecen de sensibilidad. Nada les atormenta, no tienen dilemas existenciales, nada les perturba. Y ya dijeron los sabios: quien añade conocimiento, añade dolor. Cuando tienes problemas graves, dificultades económicas o cualquier otra aflicción, tu hijo de seis años camina tranquilo y duerme plácidamente, mientras tú das vueltas en la cama. A menor entendimiento, menos preocupaciones, como dice el dicho popular. Cuanto más entendimiento posee una persona, con mayor profundidad comprende la dificultad y la adversidad en la que se halla. Por eso dice: envidié a los disolutos; envidié al frívolo insensible, que se deja llevar por la vida, nada le duele, no tiene cuestionamientos y duerme bien por las noches. En cambio yo me hallo en angustia, pues sé que Hashem es un Dios de suprema sabiduría, y no logro asimilar la prosperidad que veo en los malvados.
Preguntas nacidas de la fe, al modo de Iyov
Es fundamental destacar, y ya lo hemos estudiado con detenimiento en el libro de Iyov: Iyov planteó cuestionamientos de forma sumamente enérgica y difícil, hasta llegar a exclamar "¡Quién me diera poder litigar en juicio frente a Dios!", junto con otras expresiones muy duras. Y al fin de cuentas, el Santo, bendito sea, les dijo a sus compañeros que no habían hablado con rectitud como Su siervo Iyov, dado que las respuestas de ellos no eran más que intentos de buscar defectos en él: "Si padeces sufrimientos es porque no eres íntegro, ni en pensamiento ni en acción". Pero aparentemente, ¿acaso Iyov no se expresó en términos mucho más severos? El Malbim explica allí que todas las palabras de Iyov tenían como fin interpelar a sus compañeros. Él deseaba escuchar respuestas de ellos, y por eso formuló sus preguntas con un tono agudo y riguroso, a fin de exponer los dilemas en toda su magnitud, debatir con ellos y recibir fundamentos.
De igual modo aquí: al encontrarnos con estas expresiones, no debemos pensar, Dios no lo permita, que David estuvo a punto de abandonarlo todo. No se trata de caídas semejantes en quien representa el cuarto pilar de la Carroza Celestial, sino que su sentido es: "Para mí esto constituye una profunda crisis interior, una gran dificultad para comprender la providencia de Hashem". Y muchas veces, aquello que en nosotros no despierta ninguna dificultad no obedece a nuestra grandeza espiritual, sino a que no vivimos la presencia del Amo del Universo. Ya hemos tratado este punto en varias ocasiones: el hecho de que carezcamos de preguntas difíciles y nos creamos grandes creyentes no suele provenir de una fe superior, sino de que no vivimos con el Creador. Iyov sufría aflicciones, ¿y qué hizo? Clamó al Santo, bendito sea: "¡Amo del Universo, ¿qué quieres de mí?!". En cambio, un hombre observante que atraviesa una aflicción, Dios no lo quiera, ¿adónde acude a clamar en primer lugar? Al médico. Al Santo, bendito sea, solo llega tras haber agotado todos los recursos terrenales, y entonces recuerda de pronto que también existe el Amo del Universo. ¿Cuándo lo recuerda? Cuando el médico le advierte que solo Uno puede salvarlo. Resulta, pues, que el hecho de que no clamemos al Amo del Universo ni nos rebelemos ante Él no redunda en nuestra alabanza, sino en nuestro desdoro: no vivimos Su cercanía cotidiana y por eso ni siquiera tenemos reclamos que presentarle.
El carretero y el caballo
El rabino Yaakov Galinsky contaba una historia - y sobre este tema ya se ha dedicado una disertación entera, de la cual citaremos tan solo este ejemplo - : Había un carretero cuyo caballo murió de repente, quedándose sin sustento alguno. Entró a la sinagoga, donde se encontraban los jóvenes del kollel estudiando, abrió el Arón HaKódesh y se puso a gritar hacia su interior: "¡Amo del Universo! ¿Por qué me mataste el caballo? ¿Qué voy a hacer ahora sin mi caballo? ¿Por qué me mataste el caballo?". Los que estaban allí sentados comenzaron a mirarse mutuamente y a sonreír: "He aquí un hombre que viene a increpar al Amo del Universo, cuando en verdad todo proviene de Él, bendito sea, y cuanto hace Hashem es para bien de la persona".
Dijo entonces el rabino Galinsky: Pero ¿quién es aquí la persona íntegra? El carretero. Porque el carretero sabía con certeza que si el caballo murió, hay una dirección precisa a la cual acudir. Ve al Beit Haknéset, abre el Arón HaKódesh y habla con Quien es el único destinatario. Nosotros, en cambio, si se nos hubiera muerto el caballo, habríamos encargado un peritaje veterinario para averiguar qué le ocurrió y evitar que suceda con los próximos animales; habríamos buscado de inmediato la causa natural. ¿Por qué? Porque no vivimos la presencia del Amo del Universo, y por eso tampoco tenemos quejas hacia Él. Pero Iyov sí vivía la presencia del Creador, y también aquel carretero, con su fe elemental, llana y sincera, vivía al Amo del Universo; por eso, al recibir el golpe, de inmediato exclamó: "¡Amo del Universo, ¿por qué?!". Nosotros, si recibiéramos un golpe semejante, empezaríamos a averiguar quién lo asestó, si por derecha o por izquierda, y qué le habremos hecho. Al Amo del Universo ni siquiera nos dirigimos, y por ende tampoco Le presentamos reclamos. Y esto tan solo pone de manifiesto nuestra propia carencia, lejos de probar que poseamos una fe íntegra y perfecta.
En resumen: El Salmo 73 comienza con una declaración de fe: "Ciertamente bueno es Dios para con Israel, para los limpios de corazón", y solo a partir de ella Asaf se dispone a plantear el dilema de la tranquilidad de los malvados y el sufrimiento de los justos. La palabra "aj" enseña sobre la certeza, sobre la exclusión y sobre la recompensa reservada para el futuro por venir a quienes se apegan a Hashem, y por vía de alusión (rémez), insinúa los veintiún días festivos y las Tres Semanas destinadas a transformarse en alegría. "En cuanto a mí, casi se deslizaron mis pies" expresa el peligro de caer de la fe y derramar la vasija de la dicha que la persona lleva consigo, y "tuve envidia de los insensatos" representa el dolor al ver a aquellos confundidos y carentes de un rumbo claro, que son exitosos y saludables, durmiendo plácidamente sin dilemas ni cuestionamientos. Los justos, a través de sus sufrimientos, protegen a su generación y traen rectificación (tikún) al mundo, como Rabí y los tzadikim de todas las generaciones, mientras que la tranquilidad de los malvados permanece, por ahora, como una incógnita. Y la conclusión práctica: las preguntas que nacen desde la fe son las de una persona que vive la presencia del Amo del Universo, y es una buena señal para el ser humano saber que tiene a Quién dirigirse y a Quién clamar.